Dahi kafalar
New member
Yıldız öğrencimiz iyi gibi görünen bir haberle yemek masasına doğru yürüyor. Burs artık onun; gelecek sonbaharda dünyanın diğer ucunda İngilizce öğretmek için yola çıkacak. Enerjisini aylardır bu amaç için eğitti ve bunu minnet dolu bir zaferle kabul etmek istiyor. Ama gözleri kırmızı ve yorgun. Kazanmak için çok çalıştığı ödülü istediği müddet değil.
Danışmanı, bu deneyimin “kapıları açacağı” konusunda ona güvence verdi. Bunun nereye gittiği konusunda endişelenmesine gerek yok – bu tür arkadaşlıklarda birkaç yıl geçirenler birçok seçenekle ortaya çıkıyor. Ama önce onu zorlayan bu düşünce, onu soğuktan terk etmeye başlıyor. Sonsuz fırsatlar dizisinden başka bir şey olmayan bir hayatın anlamı nedir?
Düşünceleri, bu sonraki adımın götürmesi gereken olasılıklar arasında uçarken, bu kadar çok macera vaadiyle daha az heyecanlı olmaktan çok, bu kadar çok karar düşüncesiyle bitkin görünüyor. Eve dönüp bir kafede çalışıp çalışamayacağını yüksek sesle merak ediyor.
Düşünce isteksizce yükseltilir. Bu, ciddi olarak düşüneceği bir seçimden çok, atacağı adımla ilgili bir şüpheye benziyor. Sanki çabalamayı tamamen reddeden bir yaşam, amaçsız bir çabalama yaşamına hayal edebileceği tek alternatifmiş gibi.
Günümüzde kolejler, sürekli çoğalan fırsatları zaten ayrıcalıklı kişilerin önüne koyan makineler olarak çalışmaktadır. Eğitim sistemimiz, takıntılı bir şekilde öğrencilerin bir sonraki adımı atmasına yardımcı olmaya odaklanır. Ancak ilerledikleri yaşamların özü hakkında düşünmelerinde onlara yeterli yardımı sağlamaz. Bugün pek çok kurum, liberal eğitimin kendisinin seçmenin arkasını öğretmek, gençleri hangi çabanın hayatlarının yatırımını hak ettiğine karar vermek için akıl kullanmaları için eğitmek anlamına geldiğini unutmuş durumda.
Yıllarca bir üniversite kampüsünde ders vererek, mesai saatleri içinde öğrencilerin kafa karışıklığıyla mücadele etmesine yardımcı olmaya çalıştık. Sonuç olarak, gençleri seçmenin geri kalanıyla tanıştırmayı amaçlayan bir kurs tasarlayarak bu sorunu sistematik olarak ele almaya çalıştık. Müfredat Platon’un “Gorgias”ı ile başlar; kaşlarını çatan bir Sokrates ile kabadayı Callicles arasında iyi bir yaşama giden yolun erdem mi yoksa zevk peşinde mi olduğuna dair bir tartışmaya dönüşen karmaşık bir diyalog. Diyalog sonuçsuz biter; kimse memnun değil. Ancak dikkate değer bir düzenlilikle, öğrencilerin hayatlarını şekillendiren seçimleri daha iyi anlamaları için ihtiyaç duydukları düşünce türünü uyandırır.
Öğrencilerin “Gorgias”a ilk tepkisi inanmazlık, hatta bazen korkudur. Onları endişelendiren diyaloğun öncülüdür: insanın iyiliğini neyin oluşturduğu hakkında ciddi bir şekilde tartışabileceğimiz fikri. Eğitimlerindeki her şey onları bu tür argümanların meyve vermeyeceğine inandırmıştır.
“Ama mutluluk özneldir!” biri odayı kazanmayı umarak haykıracak. Sınıfı güvenilir bir şekilde şaşırtan bu tür iddiaları onaylamayı reddediyoruz. Suskunluğumuz, kısmen öğrencilerimizi hayatın amacının içimizdeki gizemli bir sesten geldiği fikrinden uzaklaştırmaya yöneliktir. Evvel öğrencileri bu fikirden kurtulurlar, insanların en iyi yaşama şekli hakkında birlikte akıl yürütebilecekleri ihtimalini düşünebilirler.
Ardından, mutluluk hakkında bu yapıcı biçimde kültürlerarası düşünme biçimini uygulamaya koyan bir sohbeti sınıfımızda yaratmaya çalışıyoruz. Öğrencilerden en iyi nasıl yaşanacaklarına ilişkin görüşlerini gerekçelendirmelerini istiyoruz. Biraz pratikle, Sokrates’in konuşmalarına giren konuşma kalıplarını duymaya başlar. İddialarının gösterişçi olmasını beklemekten vazgeçiyorlar. Birbirlerine sorular sormaya başlarlar. Önermeleri sıralamaya, çıkarımlar yapmaya ve sonuçlar çıkarmaya başlarlar.
Bu akademik düşünce kalıpları kısa sürede kişisel yaşamlarına nüfuz eder. Birinin kişisel kararları için gerekçeler vermesinin istenmesi, bu tür nedenlerin var olma olasılığını düşünmektir. Müfredatımızın başka bir yazarı olan Thomas Aquinas, diğer tüm nedenlerinizin yönlendirme noktası olan nedeni “nihai sonunuz” olarak adlandırıyor. Böyle nihai amaçları olduğunu keşfedenler ve onları değerlendirmeyi öğrenenler, gençlerin kendilerini sık sık tuzağa düşürdüğü keyfi kararların eğlenceli evinden çıkış yolunu görürler.
Çünkü nihai uçların sayısı sonsuz değildir. Aquinas, faydalı bir şekilde, insan özleminin nihai nesnelerinin yalnızca sekiz kalıcı kategoriye ayrılabileceğini öne sürüyor. Nereye gittiğimizi anlamak istiyorsak kendimize şu soruları sormalıyız: Zenginliğe yol açtığı için bu fırsatla mı ilgileniyorum? Yoksa övgü ve hayranlık mı hedefliyorum? Kalıcı zafer istiyor muyum? Ya da güç — “etki yaratmak” için mi? Amacım zevklerimi en üst düzeye çıkarmak mı? sağlık mı arıyorum? Bilgi veya erdem gibi “ruhun iyiliğini” mi arıyorum? Yoksa en büyük özlemim ilahi olanla yüz yüze gelmek mi?
Çoğu öğrenci, bu eski haritada arzularını bulabileceklerini şaşırarak bulur. Bu, öğrencilerin sık sık korkuya kapıldıkları için kendilerini kısıtlanmış hissetmelerine neden olmaz. Bir manzaranın yön veren özelliklerini aniden fark eden gezginler gibi, kendilerini güçlü hissetmelerini sağlar.
Herhangi bir iyi harita gibi, Aquinas’ın insan varlıklarına ilişkin mantıklı analizi, oraya varmadan önce nereye gittiğimiz hakkında bize bir şeyler söyleyebilir. Örneğin, zenginliğe giden yola başlarız, çünkü bu neredeyse her amaca yönelik evrensel bir araçtır. Ancak zenginlik, yaşamın nihai amacı olamaz, çünkü yalnızca başka bir şeyle takas edildiğinde memnuniyet verir. Hayranlık, insanların iyi bir şey yaptığımızı düşündüklerini gösterir. Ancak, başkalarının genellikle hatalı yargılarıyla verilir ve sizi yoldan çıkarabilir.
Çoğu öğrenci, bu seçim arkasını keşfettikleri için minnettardır. Mutluluk hakkında akıl yürütmeyi öğrenmek, Sokrates’in dediği gibi, “ruhta kalıcı bir güç” uyandırır; bu, birinin sesinin şarkı söylemesini sağlamak kadar keyiflidir. Öyleyse neden liberal sanat kurumları bunu nadiren öğretiyor? Bazı durumlarda, öğretim üyeleri iyi yaşam hakkında düşünmek yerine özel araştırmaları vurgulamaya teşvik edilir. Diğerlerinde, aklın sadece hakimiyet arayışının bir uzantısı olduğu inancını ya da duygunun mutluluk için akıldan daha iyi bir rehber olduğuna dair Rousseau inancını paylaşırlar.
Bununla birlikte, en temelde, liberal eğitimin hüküm süren modeli – kapıların ötesinde ne olduğunu düşünmemize yardım etmeden kapıları açmak – başarılı, çağdaş bir formülü tekrarladığı için hakimdir. İnsan amaçlarına ilişkin bilinemezcilik, araçların ve fırsatların sonsuz artışıyla birleştiğinde, politik ve ekonomik yaşamımız için güçlü bir düzenleyici ilke olduğunu kanıtladı. Modern çağın büyük bir kısmında tadını çıkardığımız olağanüstü barış, refah ve özgürlüğün yaratılmasına yardımcı oldu.
Ancak modern özgürlük ve çağdaş kaygı aynı ağacın iki meyvesidir. Alexis de Tocqueville’in uzun zaman önce belirttiği gibi, özgürlüğe ve bolluğa sahip olan, ancak seçim yapma şansı olmayan insanlar “refahlarının ortasında huzursuz” olacaklardır. Üniversite kampüslerinde ne yazık ki aşina olunan kaygı, depresyon ve intihar, hareketlilik ve özgürlük çağdaş toplumlar ödülünün mutsuz yoldaşlarıdır.
Bu nedenle liberal demokratik toplumlar, yapıcı bir şekilde karşı kültür kurumlarının rolünü oynamak için üniversitelere ihtiyaç duyarlar. En iyi durumda, bu tür toplumlar kendi eksikliklerinin farkındadırlar ve ahlaki bilinemezciliğe doğru doğuştan gelen eğilimlerine ve bunun beraberinde getirdiği yönelim bozukluğu ve huzursuz felçlere karşı iten kurumları desteklerler.
Kolejler, bilinçli bir şekilde, öğrencileri nasıl yaşayacakları konusunda rasyonel bir düşünme kültürüne başlamaya öncelik vermelidir ve bu niyet, misyon beyanlarında, toplantı adreslerinde, fakülte işe alım ve terfilerinde ve müfredatlarında açıkça görülmelidir. Bunu yapmak, onları uygun işleri yapmaktan sorumlu tutacaktır: gençlerin hayatlarını şekillendiren seçimler için nedenler sunmayı öğrenmelerine ve izledikleri amaçlar hakkında düşünmelerine yardımcı olmak. Bu seçim arka planı, öğrencilerinin en çok ihtiyaç duyduğu şeydir – ve liberal eğitim, doğru anlaşıldığında, vermek istediği şeydir.
Benjamin Storey ve Jenna Silber Storey, American Enterprise Institute’da kıdemli araştırmacılar ve Furman Üniversitesi’nde Araştırma Profesörleridir. “Neden Huzursuzuz: Çağdaş Memnuniyet Arayışında” kitabının yazarlarıdır.
The Times yayınlamaya kararlı harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .
Danışmanı, bu deneyimin “kapıları açacağı” konusunda ona güvence verdi. Bunun nereye gittiği konusunda endişelenmesine gerek yok – bu tür arkadaşlıklarda birkaç yıl geçirenler birçok seçenekle ortaya çıkıyor. Ama önce onu zorlayan bu düşünce, onu soğuktan terk etmeye başlıyor. Sonsuz fırsatlar dizisinden başka bir şey olmayan bir hayatın anlamı nedir?
Düşünceleri, bu sonraki adımın götürmesi gereken olasılıklar arasında uçarken, bu kadar çok macera vaadiyle daha az heyecanlı olmaktan çok, bu kadar çok karar düşüncesiyle bitkin görünüyor. Eve dönüp bir kafede çalışıp çalışamayacağını yüksek sesle merak ediyor.
Düşünce isteksizce yükseltilir. Bu, ciddi olarak düşüneceği bir seçimden çok, atacağı adımla ilgili bir şüpheye benziyor. Sanki çabalamayı tamamen reddeden bir yaşam, amaçsız bir çabalama yaşamına hayal edebileceği tek alternatifmiş gibi.
Günümüzde kolejler, sürekli çoğalan fırsatları zaten ayrıcalıklı kişilerin önüne koyan makineler olarak çalışmaktadır. Eğitim sistemimiz, takıntılı bir şekilde öğrencilerin bir sonraki adımı atmasına yardımcı olmaya odaklanır. Ancak ilerledikleri yaşamların özü hakkında düşünmelerinde onlara yeterli yardımı sağlamaz. Bugün pek çok kurum, liberal eğitimin kendisinin seçmenin arkasını öğretmek, gençleri hangi çabanın hayatlarının yatırımını hak ettiğine karar vermek için akıl kullanmaları için eğitmek anlamına geldiğini unutmuş durumda.
Yıllarca bir üniversite kampüsünde ders vererek, mesai saatleri içinde öğrencilerin kafa karışıklığıyla mücadele etmesine yardımcı olmaya çalıştık. Sonuç olarak, gençleri seçmenin geri kalanıyla tanıştırmayı amaçlayan bir kurs tasarlayarak bu sorunu sistematik olarak ele almaya çalıştık. Müfredat Platon’un “Gorgias”ı ile başlar; kaşlarını çatan bir Sokrates ile kabadayı Callicles arasında iyi bir yaşama giden yolun erdem mi yoksa zevk peşinde mi olduğuna dair bir tartışmaya dönüşen karmaşık bir diyalog. Diyalog sonuçsuz biter; kimse memnun değil. Ancak dikkate değer bir düzenlilikle, öğrencilerin hayatlarını şekillendiren seçimleri daha iyi anlamaları için ihtiyaç duydukları düşünce türünü uyandırır.
Öğrencilerin “Gorgias”a ilk tepkisi inanmazlık, hatta bazen korkudur. Onları endişelendiren diyaloğun öncülüdür: insanın iyiliğini neyin oluşturduğu hakkında ciddi bir şekilde tartışabileceğimiz fikri. Eğitimlerindeki her şey onları bu tür argümanların meyve vermeyeceğine inandırmıştır.
“Ama mutluluk özneldir!” biri odayı kazanmayı umarak haykıracak. Sınıfı güvenilir bir şekilde şaşırtan bu tür iddiaları onaylamayı reddediyoruz. Suskunluğumuz, kısmen öğrencilerimizi hayatın amacının içimizdeki gizemli bir sesten geldiği fikrinden uzaklaştırmaya yöneliktir. Evvel öğrencileri bu fikirden kurtulurlar, insanların en iyi yaşama şekli hakkında birlikte akıl yürütebilecekleri ihtimalini düşünebilirler.
Ardından, mutluluk hakkında bu yapıcı biçimde kültürlerarası düşünme biçimini uygulamaya koyan bir sohbeti sınıfımızda yaratmaya çalışıyoruz. Öğrencilerden en iyi nasıl yaşanacaklarına ilişkin görüşlerini gerekçelendirmelerini istiyoruz. Biraz pratikle, Sokrates’in konuşmalarına giren konuşma kalıplarını duymaya başlar. İddialarının gösterişçi olmasını beklemekten vazgeçiyorlar. Birbirlerine sorular sormaya başlarlar. Önermeleri sıralamaya, çıkarımlar yapmaya ve sonuçlar çıkarmaya başlarlar.
Bu akademik düşünce kalıpları kısa sürede kişisel yaşamlarına nüfuz eder. Birinin kişisel kararları için gerekçeler vermesinin istenmesi, bu tür nedenlerin var olma olasılığını düşünmektir. Müfredatımızın başka bir yazarı olan Thomas Aquinas, diğer tüm nedenlerinizin yönlendirme noktası olan nedeni “nihai sonunuz” olarak adlandırıyor. Böyle nihai amaçları olduğunu keşfedenler ve onları değerlendirmeyi öğrenenler, gençlerin kendilerini sık sık tuzağa düşürdüğü keyfi kararların eğlenceli evinden çıkış yolunu görürler.
Çünkü nihai uçların sayısı sonsuz değildir. Aquinas, faydalı bir şekilde, insan özleminin nihai nesnelerinin yalnızca sekiz kalıcı kategoriye ayrılabileceğini öne sürüyor. Nereye gittiğimizi anlamak istiyorsak kendimize şu soruları sormalıyız: Zenginliğe yol açtığı için bu fırsatla mı ilgileniyorum? Yoksa övgü ve hayranlık mı hedefliyorum? Kalıcı zafer istiyor muyum? Ya da güç — “etki yaratmak” için mi? Amacım zevklerimi en üst düzeye çıkarmak mı? sağlık mı arıyorum? Bilgi veya erdem gibi “ruhun iyiliğini” mi arıyorum? Yoksa en büyük özlemim ilahi olanla yüz yüze gelmek mi?
Çoğu öğrenci, bu eski haritada arzularını bulabileceklerini şaşırarak bulur. Bu, öğrencilerin sık sık korkuya kapıldıkları için kendilerini kısıtlanmış hissetmelerine neden olmaz. Bir manzaranın yön veren özelliklerini aniden fark eden gezginler gibi, kendilerini güçlü hissetmelerini sağlar.
Herhangi bir iyi harita gibi, Aquinas’ın insan varlıklarına ilişkin mantıklı analizi, oraya varmadan önce nereye gittiğimiz hakkında bize bir şeyler söyleyebilir. Örneğin, zenginliğe giden yola başlarız, çünkü bu neredeyse her amaca yönelik evrensel bir araçtır. Ancak zenginlik, yaşamın nihai amacı olamaz, çünkü yalnızca başka bir şeyle takas edildiğinde memnuniyet verir. Hayranlık, insanların iyi bir şey yaptığımızı düşündüklerini gösterir. Ancak, başkalarının genellikle hatalı yargılarıyla verilir ve sizi yoldan çıkarabilir.
Çoğu öğrenci, bu seçim arkasını keşfettikleri için minnettardır. Mutluluk hakkında akıl yürütmeyi öğrenmek, Sokrates’in dediği gibi, “ruhta kalıcı bir güç” uyandırır; bu, birinin sesinin şarkı söylemesini sağlamak kadar keyiflidir. Öyleyse neden liberal sanat kurumları bunu nadiren öğretiyor? Bazı durumlarda, öğretim üyeleri iyi yaşam hakkında düşünmek yerine özel araştırmaları vurgulamaya teşvik edilir. Diğerlerinde, aklın sadece hakimiyet arayışının bir uzantısı olduğu inancını ya da duygunun mutluluk için akıldan daha iyi bir rehber olduğuna dair Rousseau inancını paylaşırlar.
Bununla birlikte, en temelde, liberal eğitimin hüküm süren modeli – kapıların ötesinde ne olduğunu düşünmemize yardım etmeden kapıları açmak – başarılı, çağdaş bir formülü tekrarladığı için hakimdir. İnsan amaçlarına ilişkin bilinemezcilik, araçların ve fırsatların sonsuz artışıyla birleştiğinde, politik ve ekonomik yaşamımız için güçlü bir düzenleyici ilke olduğunu kanıtladı. Modern çağın büyük bir kısmında tadını çıkardığımız olağanüstü barış, refah ve özgürlüğün yaratılmasına yardımcı oldu.
Ancak modern özgürlük ve çağdaş kaygı aynı ağacın iki meyvesidir. Alexis de Tocqueville’in uzun zaman önce belirttiği gibi, özgürlüğe ve bolluğa sahip olan, ancak seçim yapma şansı olmayan insanlar “refahlarının ortasında huzursuz” olacaklardır. Üniversite kampüslerinde ne yazık ki aşina olunan kaygı, depresyon ve intihar, hareketlilik ve özgürlük çağdaş toplumlar ödülünün mutsuz yoldaşlarıdır.
Bu nedenle liberal demokratik toplumlar, yapıcı bir şekilde karşı kültür kurumlarının rolünü oynamak için üniversitelere ihtiyaç duyarlar. En iyi durumda, bu tür toplumlar kendi eksikliklerinin farkındadırlar ve ahlaki bilinemezciliğe doğru doğuştan gelen eğilimlerine ve bunun beraberinde getirdiği yönelim bozukluğu ve huzursuz felçlere karşı iten kurumları desteklerler.
Kolejler, bilinçli bir şekilde, öğrencileri nasıl yaşayacakları konusunda rasyonel bir düşünme kültürüne başlamaya öncelik vermelidir ve bu niyet, misyon beyanlarında, toplantı adreslerinde, fakülte işe alım ve terfilerinde ve müfredatlarında açıkça görülmelidir. Bunu yapmak, onları uygun işleri yapmaktan sorumlu tutacaktır: gençlerin hayatlarını şekillendiren seçimler için nedenler sunmayı öğrenmelerine ve izledikleri amaçlar hakkında düşünmelerine yardımcı olmak. Bu seçim arka planı, öğrencilerinin en çok ihtiyaç duyduğu şeydir – ve liberal eğitim, doğru anlaşıldığında, vermek istediği şeydir.
Benjamin Storey ve Jenna Silber Storey, American Enterprise Institute’da kıdemli araştırmacılar ve Furman Üniversitesi’nde Araştırma Profesörleridir. “Neden Huzursuzuz: Çağdaş Memnuniyet Arayışında” kitabının yazarlarıdır.
The Times yayınlamaya kararlı harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .