Dahi kafalar
New member
Bu makale Debatable bülteninin bir parçasıdır. Yapabilirsiniz buradan kaydol Çarşamba günleri almak için.
2003 yılında, Yüksek Mahkeme yargıcı Sandra Day O’Connor, olumlu eylemi kurtarmak için karar veren oyu kullandı. Birleşik çok ırklı bir ulus rüyasının, yüksek öğrenime giden yolun her Amerikalıya açık olmasını gerektirdiğine inanıyordu; bu da, en azından bir süre için, üniversiteye girişte ırkın birçok faktörden biri olarak görülmesini haklı çıkardı. 25 yıl içinde, olumlu eyleme artık gerek kalmayacağını öngördü.
On dokuz yıl sonra, Yüksek Mahkeme bu sona erme tarihinin korunması mı yoksa ileri itilmesi mi gerektiğini düşünüyor. The Times’dan Adam Liptak, muhafazakar çoğunluğun Pazartesi günkü sözlü tartışmalara tepkisi herhangi bir gösterge olsaydı, ırk bilincine sahip itiraflar yakında geçmişte kalabilirdi.
Olumlu eylem konusundaki tartışmalar neden son yıllarda bu kadar çekişmeli hale geldi ve politika gerçekten modası geçti mi? İşte insanların söyledikleri.
Olumlu eylemin durmadan yükselişi ve düşüşü
1964 tarihli Sivil Haklar Yasası ırk ayrımcılığını yasaklasa da, Martin Luther King Jr. dahil olmak üzere birçok hareket lideri, adil bir toplum yaratmanın sadece kanunun sözüyle değil, fiilen de adil bir toplum yaratmanın, Afrikalı Amerikalıları tazmin edecek programlara ihtiyaç duyacağını iddia etti. yüzyıllarca süren sömürü, haklarından mahrum bırakma ve eşit eğitim ve istihdam fırsatlarından dışlanma.
Bu telafi edici mantık, Başkan Lyndon B. Johnson tarafından 1965 yılında Howard Üniversitesi’ndeki bir mezuniyet konuşmasında dile getirilen olumlu eylemin ilk temeli oldu: bir yarışın başlangıç çizgisine kadar ve sonra ‘Diğerleriyle rekabet etmekte özgürsünüz’ deyin ve yine de tamamen adil olduğunuza inanın.”
Olumlu eylem, ilk Yüksek Mahkeme meydan okumasından sağ çıktı 1978’de , ama aldı değiştirilmiş bir form . Mahkeme, toplumsal ayrımcılığın kabullerde ırksal tercihleri haklı çıkarabileceği fikrini reddetmiş ve ırk kotalarının kendilerinin ayrımcılığın yasa dışı bir biçimi olduğuna hükmetmiştir. Aynı zamanda, üniversitelerin çeşitlilik içeren bir öğrenci topluluğu izleme hakkını da onayladı; bu amaçla, belirli bir başvuru sahibinin dosyasında ırk veya etnik köken bir artı olarak kabul edilebilir.
Bazıları, olumlu eylemin mantığındaki, geçmişteki adaletsizliğin bir telafisi biçiminden, bir çeşitliliğin garantörlüğüne geçişin, hem yasal hem de politik olarak savunmayı zorlaştırdığını iddia ediyor. Amerikalılar çeşitliliğe ne kadar değer veriyorsa, Siyahi, Hispanik ve Asyalı katılımcıların çoğunluğu da dahil olmak üzere ABD’li yetişkinlerin yaklaşık dörtte üçü, 2019 Pew anketinde ırk veya etnik kökenin üniversiteye kabullerde bir faktör olmaması gerektiğini söyledi. 1996’da Kaliforniya’dan başlayarak, dokuz eyalet devlet üniversitelerinde uygulamayı yasakladı – altısı oy pusulası referandumları yoluyla -.
Şu anda Yüksek Mahkeme’nin önündeki iki dava – biri Kuzey Carolina Üniversitesi’ne karşı, diğeri Harvard’a karşı – her ikisi de, üniversiteleri Siyah, Latin ve Kızılderili davalarını tercih ederek beyaz ve Asyalı başvuru sahiplerine karşı ayrımcılık yapmakla suçlayan davacılar tarafından açıldı. Harvard davasında, davacılar ayrıca üniversitenin kişilik özelliklerini ölçmek için öznel bir standart kullandığını ve sayılarını yapay olarak düşük tutmak için Asyalı Amerikalıları rutin olarak diğerlerinden daha düşük derecelendirdiğini iddia ediyor; bu, Harvard ve diğerlerinin eski çabalarına kıyasla bir uygulama. seçkine üniversitelerde Yahudi kayıtlarına sınırlama getirildi.
Irk temelli olumlu eyleme karşı dava
Irk temelli olumlu eylemin bazı eleştirmenleri, gerekçesi ne olursa olsun, ilkesel olarak buna karşı çıkıyorlar. Örneğin, Times’a katkıda bulunan John McWhorter, çeşitliliğin eğitimsel faydalarının en iyi ihtimalle kırılgan olduğuna ve bu nedenle bir kabul politikası oluşturmaya değmeyeceğine inanıyor.
Ama aynı zamanda, ırk temelli olumlayıcı eylem için eski telafi edici gerekçeye de itiraz ediyor. Birincisi, Eylül’de yazdığı gibi, Siyah Amerikalılar, “Siyah Amerika’nın çok daha büyük bir bölümünün yoksulluk içinde yaşadığı ve yasal ayrımcılığın yakın zamandaki bir hatıra olduğu” sivil haklar hareketinin hemen sonrasındaki duruma göre şimdi daha iyi durumdalar. Bir diğeri için, politikanın devamı, “ayrımcılığa maruz kalma ve Asyalı bir çocuğun başarısının aynı veya belki de aynı değerden daha az değerli olmasını sağlayan bir kabul politikasına itiraz etme hakkına sahip olan” Asyalı Amerikalı öğrencilere haksız bir yük getiriyor. Siyah, Latin ya da beyaz bir çocuk tarafından daha az başarı.”
Olumlu eylemin diğer eleştirmenleri, başlangıçtaki mantığına sempati duymaya devam ediyor, ancak ırksal tercihin çok açık bir araç olduğuna inanıyor. Times köşe yazarı Ross Douthat’ın belirttiği gibi, üniversitelerin kullandığı mevcut ırksal sınıflandırma sistemi, örneğin, Amerikan kölelerinin soyundan gelenler ile Nijeryalı üst sınıfın bir evladı arasında hiçbir ayrım yapmaz. 2004 yılında bir Harvard Siyah mezunlar toplantısında, iki profesör Harvard’ın Siyah lisans öğrencilerinin üçte ikisinin Afrika ya da Karayipler’den gelen birinci ya da ikinci kuşak göçmenler ya da iki ırklı çiftlerin çocukları olduğunu tahmin etti. (2007’de yapılan bir araştırma, göçmen kökenli Siyah öğrencilerin seçici üniversitelerde gerçekten fazla temsil edildiğini buldu.)
O halde, olumlu eylem gerçekten kime yardımcı oluyor? Atlantik’te Richard Kahlenberg, Harvard’daki Siyah, Latin ve Kızılderili öğrencilerin yüzde 71’inin, kendi ırk gruplarındaki ailelerin kabaca en avantajlı beşte birinden gelen, ulusal medyanın üzerinde gelire sahip kolej eğitimli evlerden geldiğini belirtti. “Amerika Birleşik Devletleri’ndeki yüksek öğrenimin kirli sırrı, Siyah, Latin ve Kızılderili üniversite öğrencilerine yönelik ırksal tercihlerin, çoğunlukla zenginlere fayda sağlayan bir kabul sistemi için koruma sağlamasıdır” diye yazdı. “Çok ırklı bir aristokrasi, tamamen beyaz bir aristokrasiden daha kapsayıcıdır, ancak yine de bir aristokrasidir.”
Olumlu eylemin savunmasında ve ötesinde
Boston Üniversitesi Hukuk Fakültesi’nde profesör olan Jonathan Feingold ve New Mexico Üniversitesi Hukuk Fakültesi’nde profesör olan Vinay Harpalani için, Supreme’den önceki iki dava, daha fazla ırk temelli olumlu eylem, daha az değil. Sorunu Asyalı Amerikalılar ve diğer beyaz olmayan öğrenciler arasındaki sıfır toplamlı bir rekabet olarak çerçevelemek, kabullerde tercihli muameleden en fazla yararlananları gizlediğini savunuyorlar: varlıklı ve bağlantılı beyaz öğrenciler.
Örneğin, Harvard’daki beyaz kabuller arasında, bir araştırma, Afrika kökenli Amerikalı, Asyalı Amerikalı ve İspanyol kabul edenlerin yüzde 16’sından daha azına kıyasla, yüzde 43’ünün miras, işe alınmış sporcular, dekanın ilgi listesinde veya fakülte ve personelin çocukları olduğunu buldu. Bu beyaz kabul grubu, standart beyaz başvuru sahipleri olarak muamele görseydi, tahmin edilen çalışma, kabaca dörtte üçü reddedilecekti – tüm Siyah ve Latin kabul edenlerin sayısından daha fazla.
2017 New Yorker makalesinde, Harvard Hukuk Okulu’nda profesör olan Jeannie Suk Gersen, Feingold ve Harpalani’ye benzer bir duruş sergiledi. “Beyazlara Asyalılar yerine tercihli muameleyi olumlu eylemin ayaklarına dayandırmak ya da diğer tarafta Asyalıların bugün kabullerde dezavantajlı olduğunu inkar etmek tartışmayı çarpıtıyor ve karıştırıyor” diye yazdı. “Bunun yerine ihtiyaç duyulan şey, siyahların ve Latinlerin tarihsel ayrımcılığını ve yetersiz temsilini ele almak için ırk bilincine sahip olumlayıcı eylemdir ve Asyalılara göre beyazların lehinde çok daha az ciddiyetle bir aradadır.”
“Tarihi ayrımcılık” Yüksek Mahkeme’nin amaçlarıyla ilgisiz olabilir, ancak birçok kişi, McWhorter’ın aksine, kölelik ve sonrasındaki etkileri için bir tür tazminat olarak olumlu eylemin gerekçesinin hala geçerli olduğunu savunuyor. Columbia’nın başkanı Lee C. Bollinger ve Chicago Üniversitesi’nde hukuk profesörü olan Geoffrey R. Stone, O’Connor’ın son teslim tarihinden altı yıl önce “Siyah Amerikalıların fırsat eşitliğinden yararlandıklarını iddia etmek imkansız” diye yazdı. “Potansiyel olarak gelecek nesiller için olumlu eylemler devam etmeli – çünkü Siyah Amerikalıların üç yüzyıl boyunca yaşadığı haksız ayrımcılık geri alınmadı.”
The Times’tan Nikole Hannah-Jones’un görüşüne göre, ırk-tarafsız yollarla da geri alınamaz. 2013’te şöyle yazmıştı: “Irkı göz ardı ederek sınıfı kullanan bir formül politik olarak popüler olabilir, ancak birçok bilim adamı ırkın o kadar güçlü bir faktör olduğunu söylüyor ki, sınıf temelli bir sistem Amerikan kolejlerinde Siyah ve Latin temsilini şu anki kolejlerinden ciddi şekilde azaltacaktır.” seviyeleri.”
Daha yakın tarihli raporlar bu endişelere güven veriyor: Hem Michigan Üniversitesi hem de California Üniversitesi, Yüksek Mahkeme’ye verdiği özetlerde, yüzlerce yıl harcamalarına rağmen olumlu eylemden vazgeçmeye zorlandıklarından beri, ırksal olarak çeşitli öğrenci grupları oluşturmakta büyük ölçüde başarısız olduklarını söyledi. sosyal yardım girişimlerine milyonlarca dolar.
Yine de, bazı olumlu eylem destekçileri bile, eğitimde eşitlik mücadelesinde çok fazla önem kazandığına inanıyor.Amerika Birleşik Devletleri’ndeki çoğu üniversite öğrencisi, çoğu başvuruyu kabul eden okullara ve seçici olan okulların azınlığında, 2017’de yapılan bir araştırmaya göre, 2014’te sadece yüzde 35’i kabullerde ırkı dikkate aldığını iddia etti.
Stanford Hukuk Fakültesi’nde profesör olan Richard Thompson Ford’un sözleriyle, olumlayıcı eylem için verilen mücadele, gerçekten seçkin kolejlerin sunduğu “sınıf kimliğine” erişimi demokratikleştirme mücadelesidir. Ancak 2019’da “seçkin bir statü için eşit fırsat talebi, terimler açısından neredeyse bir çelişkidir” diye yazmıştı.
Eski meslektaşım Jay Caspian Kang bunu yapmanın bir yolunu önerdi: seçkin üniversitelerin milyarlarca dolarlık bağışlarını agresif bir şekilde vergilendirin ve geliri topluluk kolejlerini ve devlet üniversitesi programlarını finanse etmek için kullanın.
“Acımasız rekabeti, kazanan her şeyi alır zihniyeti ve bir avuç seçkin okula gereğinden fazla odaklanmasıyla şu anda Amerika Birleşik Devletleri’nde sahip olduğumuz sistemi gerçekten kimse beğenmiyor gibi görünüyor” diye yazdı. “Herkesi eğiten daha sağlam bir kamu sistemi inşa edebilecekken, neden çoğu öğrencinin asla ziyaret etmeyeceği yerler üzerine bu kadar çok konuşmaya odaklanalım?”
Kaçırdığımız bir bakış açısı var mı? Bize e-posta gönderin tartışmalı@nytimes.com . Lütfen yanıtınızda adınızı, yaşınızı ve konumunuzu not edin ve bir sonraki haber bülteninde yer alabilir.
DEVAMINI OKU
“Olumlu Eylemin Değişen Anlamı” [New Yorklu]
“Asyalı Amerikalı Öğrenciler Önyargılarla Karşılaşıyor, Ama Düşündüğünüz Gibi Değil” [New York Times]
“Olumlu Eylem Yanlış. Kampüsleri Çeşitli Hale Getirmenin Daha İyi Bir Yolu Var.” [New York Times]
“Olumlu Eylem Çeşitlilik Hakkında Olmamalı” [Atlantik Okyanusu]
2003 yılında, Yüksek Mahkeme yargıcı Sandra Day O’Connor, olumlu eylemi kurtarmak için karar veren oyu kullandı. Birleşik çok ırklı bir ulus rüyasının, yüksek öğrenime giden yolun her Amerikalıya açık olmasını gerektirdiğine inanıyordu; bu da, en azından bir süre için, üniversiteye girişte ırkın birçok faktörden biri olarak görülmesini haklı çıkardı. 25 yıl içinde, olumlu eyleme artık gerek kalmayacağını öngördü.
On dokuz yıl sonra, Yüksek Mahkeme bu sona erme tarihinin korunması mı yoksa ileri itilmesi mi gerektiğini düşünüyor. The Times’dan Adam Liptak, muhafazakar çoğunluğun Pazartesi günkü sözlü tartışmalara tepkisi herhangi bir gösterge olsaydı, ırk bilincine sahip itiraflar yakında geçmişte kalabilirdi.
Olumlu eylem konusundaki tartışmalar neden son yıllarda bu kadar çekişmeli hale geldi ve politika gerçekten modası geçti mi? İşte insanların söyledikleri.
Olumlu eylemin durmadan yükselişi ve düşüşü
1964 tarihli Sivil Haklar Yasası ırk ayrımcılığını yasaklasa da, Martin Luther King Jr. dahil olmak üzere birçok hareket lideri, adil bir toplum yaratmanın sadece kanunun sözüyle değil, fiilen de adil bir toplum yaratmanın, Afrikalı Amerikalıları tazmin edecek programlara ihtiyaç duyacağını iddia etti. yüzyıllarca süren sömürü, haklarından mahrum bırakma ve eşit eğitim ve istihdam fırsatlarından dışlanma.
Bu telafi edici mantık, Başkan Lyndon B. Johnson tarafından 1965 yılında Howard Üniversitesi’ndeki bir mezuniyet konuşmasında dile getirilen olumlu eylemin ilk temeli oldu: bir yarışın başlangıç çizgisine kadar ve sonra ‘Diğerleriyle rekabet etmekte özgürsünüz’ deyin ve yine de tamamen adil olduğunuza inanın.”
Olumlu eylem, ilk Yüksek Mahkeme meydan okumasından sağ çıktı 1978’de , ama aldı değiştirilmiş bir form . Mahkeme, toplumsal ayrımcılığın kabullerde ırksal tercihleri haklı çıkarabileceği fikrini reddetmiş ve ırk kotalarının kendilerinin ayrımcılığın yasa dışı bir biçimi olduğuna hükmetmiştir. Aynı zamanda, üniversitelerin çeşitlilik içeren bir öğrenci topluluğu izleme hakkını da onayladı; bu amaçla, belirli bir başvuru sahibinin dosyasında ırk veya etnik köken bir artı olarak kabul edilebilir.
Bazıları, olumlu eylemin mantığındaki, geçmişteki adaletsizliğin bir telafisi biçiminden, bir çeşitliliğin garantörlüğüne geçişin, hem yasal hem de politik olarak savunmayı zorlaştırdığını iddia ediyor. Amerikalılar çeşitliliğe ne kadar değer veriyorsa, Siyahi, Hispanik ve Asyalı katılımcıların çoğunluğu da dahil olmak üzere ABD’li yetişkinlerin yaklaşık dörtte üçü, 2019 Pew anketinde ırk veya etnik kökenin üniversiteye kabullerde bir faktör olmaması gerektiğini söyledi. 1996’da Kaliforniya’dan başlayarak, dokuz eyalet devlet üniversitelerinde uygulamayı yasakladı – altısı oy pusulası referandumları yoluyla -.
Şu anda Yüksek Mahkeme’nin önündeki iki dava – biri Kuzey Carolina Üniversitesi’ne karşı, diğeri Harvard’a karşı – her ikisi de, üniversiteleri Siyah, Latin ve Kızılderili davalarını tercih ederek beyaz ve Asyalı başvuru sahiplerine karşı ayrımcılık yapmakla suçlayan davacılar tarafından açıldı. Harvard davasında, davacılar ayrıca üniversitenin kişilik özelliklerini ölçmek için öznel bir standart kullandığını ve sayılarını yapay olarak düşük tutmak için Asyalı Amerikalıları rutin olarak diğerlerinden daha düşük derecelendirdiğini iddia ediyor; bu, Harvard ve diğerlerinin eski çabalarına kıyasla bir uygulama. seçkine üniversitelerde Yahudi kayıtlarına sınırlama getirildi.
Irk temelli olumlu eyleme karşı dava
Irk temelli olumlu eylemin bazı eleştirmenleri, gerekçesi ne olursa olsun, ilkesel olarak buna karşı çıkıyorlar. Örneğin, Times’a katkıda bulunan John McWhorter, çeşitliliğin eğitimsel faydalarının en iyi ihtimalle kırılgan olduğuna ve bu nedenle bir kabul politikası oluşturmaya değmeyeceğine inanıyor.
Ama aynı zamanda, ırk temelli olumlayıcı eylem için eski telafi edici gerekçeye de itiraz ediyor. Birincisi, Eylül’de yazdığı gibi, Siyah Amerikalılar, “Siyah Amerika’nın çok daha büyük bir bölümünün yoksulluk içinde yaşadığı ve yasal ayrımcılığın yakın zamandaki bir hatıra olduğu” sivil haklar hareketinin hemen sonrasındaki duruma göre şimdi daha iyi durumdalar. Bir diğeri için, politikanın devamı, “ayrımcılığa maruz kalma ve Asyalı bir çocuğun başarısının aynı veya belki de aynı değerden daha az değerli olmasını sağlayan bir kabul politikasına itiraz etme hakkına sahip olan” Asyalı Amerikalı öğrencilere haksız bir yük getiriyor. Siyah, Latin ya da beyaz bir çocuk tarafından daha az başarı.”
Olumlu eylemin diğer eleştirmenleri, başlangıçtaki mantığına sempati duymaya devam ediyor, ancak ırksal tercihin çok açık bir araç olduğuna inanıyor. Times köşe yazarı Ross Douthat’ın belirttiği gibi, üniversitelerin kullandığı mevcut ırksal sınıflandırma sistemi, örneğin, Amerikan kölelerinin soyundan gelenler ile Nijeryalı üst sınıfın bir evladı arasında hiçbir ayrım yapmaz. 2004 yılında bir Harvard Siyah mezunlar toplantısında, iki profesör Harvard’ın Siyah lisans öğrencilerinin üçte ikisinin Afrika ya da Karayipler’den gelen birinci ya da ikinci kuşak göçmenler ya da iki ırklı çiftlerin çocukları olduğunu tahmin etti. (2007’de yapılan bir araştırma, göçmen kökenli Siyah öğrencilerin seçici üniversitelerde gerçekten fazla temsil edildiğini buldu.)
O halde, olumlu eylem gerçekten kime yardımcı oluyor? Atlantik’te Richard Kahlenberg, Harvard’daki Siyah, Latin ve Kızılderili öğrencilerin yüzde 71’inin, kendi ırk gruplarındaki ailelerin kabaca en avantajlı beşte birinden gelen, ulusal medyanın üzerinde gelire sahip kolej eğitimli evlerden geldiğini belirtti. “Amerika Birleşik Devletleri’ndeki yüksek öğrenimin kirli sırrı, Siyah, Latin ve Kızılderili üniversite öğrencilerine yönelik ırksal tercihlerin, çoğunlukla zenginlere fayda sağlayan bir kabul sistemi için koruma sağlamasıdır” diye yazdı. “Çok ırklı bir aristokrasi, tamamen beyaz bir aristokrasiden daha kapsayıcıdır, ancak yine de bir aristokrasidir.”
Olumlu eylemin savunmasında ve ötesinde
Boston Üniversitesi Hukuk Fakültesi’nde profesör olan Jonathan Feingold ve New Mexico Üniversitesi Hukuk Fakültesi’nde profesör olan Vinay Harpalani için, Supreme’den önceki iki dava, daha fazla ırk temelli olumlu eylem, daha az değil. Sorunu Asyalı Amerikalılar ve diğer beyaz olmayan öğrenciler arasındaki sıfır toplamlı bir rekabet olarak çerçevelemek, kabullerde tercihli muameleden en fazla yararlananları gizlediğini savunuyorlar: varlıklı ve bağlantılı beyaz öğrenciler.
Örneğin, Harvard’daki beyaz kabuller arasında, bir araştırma, Afrika kökenli Amerikalı, Asyalı Amerikalı ve İspanyol kabul edenlerin yüzde 16’sından daha azına kıyasla, yüzde 43’ünün miras, işe alınmış sporcular, dekanın ilgi listesinde veya fakülte ve personelin çocukları olduğunu buldu. Bu beyaz kabul grubu, standart beyaz başvuru sahipleri olarak muamele görseydi, tahmin edilen çalışma, kabaca dörtte üçü reddedilecekti – tüm Siyah ve Latin kabul edenlerin sayısından daha fazla.
2017 New Yorker makalesinde, Harvard Hukuk Okulu’nda profesör olan Jeannie Suk Gersen, Feingold ve Harpalani’ye benzer bir duruş sergiledi. “Beyazlara Asyalılar yerine tercihli muameleyi olumlu eylemin ayaklarına dayandırmak ya da diğer tarafta Asyalıların bugün kabullerde dezavantajlı olduğunu inkar etmek tartışmayı çarpıtıyor ve karıştırıyor” diye yazdı. “Bunun yerine ihtiyaç duyulan şey, siyahların ve Latinlerin tarihsel ayrımcılığını ve yetersiz temsilini ele almak için ırk bilincine sahip olumlayıcı eylemdir ve Asyalılara göre beyazların lehinde çok daha az ciddiyetle bir aradadır.”
“Tarihi ayrımcılık” Yüksek Mahkeme’nin amaçlarıyla ilgisiz olabilir, ancak birçok kişi, McWhorter’ın aksine, kölelik ve sonrasındaki etkileri için bir tür tazminat olarak olumlu eylemin gerekçesinin hala geçerli olduğunu savunuyor. Columbia’nın başkanı Lee C. Bollinger ve Chicago Üniversitesi’nde hukuk profesörü olan Geoffrey R. Stone, O’Connor’ın son teslim tarihinden altı yıl önce “Siyah Amerikalıların fırsat eşitliğinden yararlandıklarını iddia etmek imkansız” diye yazdı. “Potansiyel olarak gelecek nesiller için olumlu eylemler devam etmeli – çünkü Siyah Amerikalıların üç yüzyıl boyunca yaşadığı haksız ayrımcılık geri alınmadı.”
The Times’tan Nikole Hannah-Jones’un görüşüne göre, ırk-tarafsız yollarla da geri alınamaz. 2013’te şöyle yazmıştı: “Irkı göz ardı ederek sınıfı kullanan bir formül politik olarak popüler olabilir, ancak birçok bilim adamı ırkın o kadar güçlü bir faktör olduğunu söylüyor ki, sınıf temelli bir sistem Amerikan kolejlerinde Siyah ve Latin temsilini şu anki kolejlerinden ciddi şekilde azaltacaktır.” seviyeleri.”
Daha yakın tarihli raporlar bu endişelere güven veriyor: Hem Michigan Üniversitesi hem de California Üniversitesi, Yüksek Mahkeme’ye verdiği özetlerde, yüzlerce yıl harcamalarına rağmen olumlu eylemden vazgeçmeye zorlandıklarından beri, ırksal olarak çeşitli öğrenci grupları oluşturmakta büyük ölçüde başarısız olduklarını söyledi. sosyal yardım girişimlerine milyonlarca dolar.
Yine de, bazı olumlu eylem destekçileri bile, eğitimde eşitlik mücadelesinde çok fazla önem kazandığına inanıyor.Amerika Birleşik Devletleri’ndeki çoğu üniversite öğrencisi, çoğu başvuruyu kabul eden okullara ve seçici olan okulların azınlığında, 2017’de yapılan bir araştırmaya göre, 2014’te sadece yüzde 35’i kabullerde ırkı dikkate aldığını iddia etti.
Stanford Hukuk Fakültesi’nde profesör olan Richard Thompson Ford’un sözleriyle, olumlayıcı eylem için verilen mücadele, gerçekten seçkin kolejlerin sunduğu “sınıf kimliğine” erişimi demokratikleştirme mücadelesidir. Ancak 2019’da “seçkin bir statü için eşit fırsat talebi, terimler açısından neredeyse bir çelişkidir” diye yazmıştı.
Eski meslektaşım Jay Caspian Kang bunu yapmanın bir yolunu önerdi: seçkin üniversitelerin milyarlarca dolarlık bağışlarını agresif bir şekilde vergilendirin ve geliri topluluk kolejlerini ve devlet üniversitesi programlarını finanse etmek için kullanın.
“Acımasız rekabeti, kazanan her şeyi alır zihniyeti ve bir avuç seçkin okula gereğinden fazla odaklanmasıyla şu anda Amerika Birleşik Devletleri’nde sahip olduğumuz sistemi gerçekten kimse beğenmiyor gibi görünüyor” diye yazdı. “Herkesi eğiten daha sağlam bir kamu sistemi inşa edebilecekken, neden çoğu öğrencinin asla ziyaret etmeyeceği yerler üzerine bu kadar çok konuşmaya odaklanalım?”
Kaçırdığımız bir bakış açısı var mı? Bize e-posta gönderin tartışmalı@nytimes.com . Lütfen yanıtınızda adınızı, yaşınızı ve konumunuzu not edin ve bir sonraki haber bülteninde yer alabilir.
DEVAMINI OKU
“Olumlu Eylemin Değişen Anlamı” [New Yorklu]
“Asyalı Amerikalı Öğrenciler Önyargılarla Karşılaşıyor, Ama Düşündüğünüz Gibi Değil” [New York Times]
“Olumlu Eylem Yanlış. Kampüsleri Çeşitli Hale Getirmenin Daha İyi Bir Yolu Var.” [New York Times]
“Olumlu Eylem Çeşitlilik Hakkında Olmamalı” [Atlantik Okyanusu]