Dahi kafalar
New member
Haftanın birkaç günü evimden en yakın kahvehaneye giderken bir mezarlığın yanından geçiyorum. Yüzlercesi arasında babamın, büyükannemin ve büyükbabamın mezarları var. Bu onların hayatlarının neredeyse günlük bir hatırlatıcısı ama aynı zamanda bir gün onlara katılacağımı, hatta belki de aynı mezarlıkta. Sıradan bir günde davetsiz bir hatıra mori.
Bir kültür olarak, insan ölümlülüğü gerçeğinden şiddetle kaçınma eğilimindeyiz. Elbette hepimiz öleceğimizi biliyoruz. Ancak kendimizi güvende hisseden ve nispeten sağlıklı olan yerlerde yaşayanlar, nispeten sağlıklı arkadaşlar ve aile ile birlikte yaşayanlarımız, yaşamlarımızı ölümü düşünmekten kaçınacak şekilde düzenleyebiliriz. Modern tıbbın nimetleri ile insanlar daha uzun yaşıyor ve ölüm geldiğinde çoğu zaman çoğumuzun yaşadığı ve zamanını geçirdiği tıbbi alanlarda oluyor.
Mezarlıkların sık sık kiliseleri çevrelediği günler geride kaldı; bu, ölümlülüğümüzle inanç uygulamalarımız arasındaki içsel bağlantının geçmişte kalmış bir hatırlatıcısıdır. Mezarlıklar genellikle artık şehirlerin yakınında değil. John Branch, San Francisco’daki ölülerin çoğunun gömüldüğü veya yeniden defnedildiği küçük bir California kasabası olan Colma’nın Times profilinde şunları yazdı: şehirde yaşamak.” Kentsel alanlar için fiyatlar yükseldikçe, mezarlıklar şehir dışına taşınıyor ve kent sakinleri birkaç elle tutulur ölüm hatırlatıcısıyla baş başa kalıyor. Ölümün kendisi, mezarlıklar gibi, uzak ve unutulmuş bir gerçeklik haline gelir.
Bu Çarşamba, Lent’in Hıristiyan tövbe mevsimini başlatan Kül Çarşambası. Ash Çarşamba günü, kiliseye gidenler genellikle diz çöker ve alınlarımız haç şeklinde küllerle işaretlenir. Kül Çarşambası hizmeti, katıldığım ilk litürjik hizmetlerden biriydi. Ve bana çok sert vurdu. Biz, yaşayanlar, ölüm gerçeğini isimlendirmek için toplandık. Rahip, çocukların, hatta yeni doğan bebeklerin alınlarını işaretledi. Çok gerçek ve karşı kültürlü ve aynı zamanda inanılmaz derecede üzücü hissettim.
O zamandan beri bir rahip olarak birkaç Ash Çarşamba ayinine başkanlık ettim ve hala beni çok etkiliyor. Ayin sırasında cemaatimin üyelerine tek tek, “Unutmayın ki topraksınız, toprağa döneceksiniz” diyorum. Bu kara ölüm izi, genç ve yaşlı, zengin ve fakir, güçlü ve zayıf, hasta ve iyi herkesin alnındadır. Bedenimizde, bizim ve sevdiğimiz herkesin öleceğine dair bir hatıra ve bildiri taşıyoruz.
Kilise uzun zamandır, inkar veya dikkat dağıtmadan ölümle yüzleşmenin doğru yaşamanın gerekli bir parçası olduğunu söylüyor. Ve bu gerçek, tüm gerçekler gibi bize nasıl yaşayacağımızı öğretir. Benedict, Aziz Benedict’in Hükümdarlığı’nda keşişlerini şöyle teşvik etti: “Gün geçtikçe kendinize öleceğinizi hatırlatın. Nerede olursanız olun, Allah’ın gözünün üzerinizde olduğunun bilincinde olarak, her saat başı yaptığınız her şeyi dikkatle izleyin.” Benedict, ölümü hatırlamanın bizi değiştirdiğini anlamıştı.
Ash Çarşamba günü ölümlülük gerçeğini yüksek sesle söylemek bir şekilde aşırılık hissi veriyor. Şehirlerin koşuşturmacası, hayatımızın yoğunluğu, zamanımızın çoğunu içine alan önemsizlik ve sosyal medyanın gerçek dışılığının ortasında, bir rahip külleri arasında duruyor ve insanları gerçeğe geri çağırıyor.
Son iki yılda bir pandemideki yaşamla ilgili yığınla sosyolojik veri arasında, tuhaf bir istatistik gözüme çarptı. Christian Today, on yıllık istikrarlı düşüşün ardından, sevilen birinin cenazesinde dinin “çok önemli” olduğunu söyleyen 40 yaş ve üstü insanların yüzdesinin 2020’de yüzde 10 arttığını gösteren yıllık bir cenaze sektörü araştırmasını bildirdi. ve 2021’de 2 yüzde puanı daha yükseldi.
Covid’in toplu ölüm hayaleti, hayatlarımızı kontrol edebileceğimiz ve ölüm, kayıp ve acıdan kurtulabileceğimize dair her türlü çürük umuda meydan okudu. Çoğumuz için, sarsılmaz ölüm gerçeğiyle yüzleşmek, doğal olarak Tanrı hakkında sorular doğurur. Sadece Amerika Birleşik Devletleri’nde Kovid nedeniyle kaybedilen yaklaşık bir milyon canla birlikte, daha fazla insan gizemi, anlamı, dehşeti ve ölümdeki umudu kabul eden dini ritüellerin özlemini çekiyor.
Çoğu zaman, ölüm gerçeğinden kaçınarak hayatın anlamı, Tanrı, sonsuzluk ve kim olduğumuz, ne olduğumuz hakkında boğucu sorularla karşılaşırız. Biz varız, nereye gidiyoruz ve neden her şey önemli.
Bunu her zaman yaşıyorum. Karl Marx ünlü olarak dini kitlelerin afyonu olarak adlandırdı. İnancın uyuşturucu bir etkisi olabileceğini, zor soruları bastırabileceğini ve burada ve şimdi adaletin çalışmasını engelleyebileceğini kastetmişti. Bir konuda haklı. Din, zaman zaman bazıları tarafından değişim için çalışmamak ve gökteki bir dinginliği benimsemek için bir bahane olarak kullanıldı. Yine de, kendi hayatımda, dinin herhangi bir uyuşturucu etkisi, Netflix’i bir bardak Ben & Jerry’s ve buzlu bir burbonla aşırı derecede izlemek için bir mum tutmaz. Morfin gibi, tüketim zevkleri ve yaratılan rahatlıklar da yaşama, ölüme, özleme ve bu dünyanın zorlu mücadelelerine karşı ilgimi köreltiyor.
The Times’ın The Upshot gazetesi tarafından 2014’te yapılan büyüleyici bir araştırma, yaşam beklentisi ve gelir düzeyi gibi faktörlere dayalı olarak Amerika’da yaşaması en zor yerlere baktı ve ardından oradaki yaygın internet arama terimlerini en kolay olanlarla karşılaştırdı. – ve en zengin – yaşanacak yerler. Buldukları şey, en zor yerlerde bulunanların sağlık sorunları ve din hakkında düşünmek için zaman harcadıklarıydı. Amerika’nın en kolay yerlerindeki insanlar, koşu ve kameraları düşünürler.
Küresel ölçekte, bu bölünmüş gerçeklik daha da açıktır. 2008’de yapılan bir Pew araştırması şunu gösterdi: “Genel olarak, zenginlik ve dindarlık arasında açık bir ilişki vardır: Zengin ülkelerde, dini yoksul ülkelere göre daha az insan önemli görür.” Dünyanın en fakir ülkelerinde yaşayan insanlar neredeyse oybirliğiyle dinin kendileri için önemli olduğunu söylerken, Batı Avrupa ve diğer zengin ülkelerdeki insanlar daha az önemli olduğunu söylediler.
Kutsal Kitaptaki Süleymanın Meselleri kitabı bile bu eğilimi kabul eder. Kitabın yazarı, umutsuzca fakirleşirse çalmaya meyilli olacağını kabul ederek günlük ekmek ister. Ama aynı zamanda Tanrı’dan kendisini zenginlikten kurtarmasını da ister: “Aksi takdirde çok fazla şeyim olur ve sizi reddeder ve ‘Rab kimdir?’ derim”
Zenginliğin imanı köreltmesinin sayısız nedeni vardır. Ama biri, ayrıcalıklı ve nispeten rahat olanlarımız, kendimizi ölümden, acıdan ve kendi ölümlülüğümüzden başkalarının yapamayacağı şekilde yalıtabiliriz. Kiliseye giden biri olsun ya da olmasın, bedenlerimiz güçlü, midelerimiz dolu ve yüksek hızlı internetimiz ve butik biramız olduğunda, sonsuzluk soruları daha az aciliyet kazanıyor.
Ancak bu Kovid yılları, tüm hayatımızın kaçınılmaz kırılganlığıyla yüzleşmemizi istedi. Her yıl Ash Çarşamba aynı şeyi soruyor.
Ancak Ash Çarşamba, dikkatin dağılmasına veya tüketici rahatlığına bir davetle bitmiyor. Ne de küllerin dayatılmasıyla bitmez. Küllerden sonra, Anglikan Ortak Dua Kitabı’nda rahip, Tanrı’nın sonsuz sevincine “sonunda gelebiliriz” diye sorar. Sonra, küllerin yerini güzelliğe, ölümün yeniden dirilen hayata yol açtığına dair somut bir karar olan Komünyon’u birlikte alıyoruz.
Katolik rahip ve yazar Henri Nouwen, Hıristiyanlığın umudunu – Çarşamba günü Ash’in umudunu – “aşkın gerçekçilik” olarak nitelendirdi. Aşkın gerçekçilik, mezar gerçeğiyle yüzleşir. Ve bu hakikatte hayatımızın en önemli soruları duyulur. Oyalanma, çalışma ve zevkten daha fazlasına ihtiyacımız var. Derin, yankılanan, meydan okuyan bir umuda ihtiyacımız var.
Geri bildiriminiz var mı? [email protected] adresine bir not gönderin.
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren) Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Namazda Gece: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır.
Bir kültür olarak, insan ölümlülüğü gerçeğinden şiddetle kaçınma eğilimindeyiz. Elbette hepimiz öleceğimizi biliyoruz. Ancak kendimizi güvende hisseden ve nispeten sağlıklı olan yerlerde yaşayanlar, nispeten sağlıklı arkadaşlar ve aile ile birlikte yaşayanlarımız, yaşamlarımızı ölümü düşünmekten kaçınacak şekilde düzenleyebiliriz. Modern tıbbın nimetleri ile insanlar daha uzun yaşıyor ve ölüm geldiğinde çoğu zaman çoğumuzun yaşadığı ve zamanını geçirdiği tıbbi alanlarda oluyor.
Mezarlıkların sık sık kiliseleri çevrelediği günler geride kaldı; bu, ölümlülüğümüzle inanç uygulamalarımız arasındaki içsel bağlantının geçmişte kalmış bir hatırlatıcısıdır. Mezarlıklar genellikle artık şehirlerin yakınında değil. John Branch, San Francisco’daki ölülerin çoğunun gömüldüğü veya yeniden defnedildiği küçük bir California kasabası olan Colma’nın Times profilinde şunları yazdı: şehirde yaşamak.” Kentsel alanlar için fiyatlar yükseldikçe, mezarlıklar şehir dışına taşınıyor ve kent sakinleri birkaç elle tutulur ölüm hatırlatıcısıyla baş başa kalıyor. Ölümün kendisi, mezarlıklar gibi, uzak ve unutulmuş bir gerçeklik haline gelir.
Bu Çarşamba, Lent’in Hıristiyan tövbe mevsimini başlatan Kül Çarşambası. Ash Çarşamba günü, kiliseye gidenler genellikle diz çöker ve alınlarımız haç şeklinde küllerle işaretlenir. Kül Çarşambası hizmeti, katıldığım ilk litürjik hizmetlerden biriydi. Ve bana çok sert vurdu. Biz, yaşayanlar, ölüm gerçeğini isimlendirmek için toplandık. Rahip, çocukların, hatta yeni doğan bebeklerin alınlarını işaretledi. Çok gerçek ve karşı kültürlü ve aynı zamanda inanılmaz derecede üzücü hissettim.
O zamandan beri bir rahip olarak birkaç Ash Çarşamba ayinine başkanlık ettim ve hala beni çok etkiliyor. Ayin sırasında cemaatimin üyelerine tek tek, “Unutmayın ki topraksınız, toprağa döneceksiniz” diyorum. Bu kara ölüm izi, genç ve yaşlı, zengin ve fakir, güçlü ve zayıf, hasta ve iyi herkesin alnındadır. Bedenimizde, bizim ve sevdiğimiz herkesin öleceğine dair bir hatıra ve bildiri taşıyoruz.
Kilise uzun zamandır, inkar veya dikkat dağıtmadan ölümle yüzleşmenin doğru yaşamanın gerekli bir parçası olduğunu söylüyor. Ve bu gerçek, tüm gerçekler gibi bize nasıl yaşayacağımızı öğretir. Benedict, Aziz Benedict’in Hükümdarlığı’nda keşişlerini şöyle teşvik etti: “Gün geçtikçe kendinize öleceğinizi hatırlatın. Nerede olursanız olun, Allah’ın gözünün üzerinizde olduğunun bilincinde olarak, her saat başı yaptığınız her şeyi dikkatle izleyin.” Benedict, ölümü hatırlamanın bizi değiştirdiğini anlamıştı.
Ash Çarşamba günü ölümlülük gerçeğini yüksek sesle söylemek bir şekilde aşırılık hissi veriyor. Şehirlerin koşuşturmacası, hayatımızın yoğunluğu, zamanımızın çoğunu içine alan önemsizlik ve sosyal medyanın gerçek dışılığının ortasında, bir rahip külleri arasında duruyor ve insanları gerçeğe geri çağırıyor.
Son iki yılda bir pandemideki yaşamla ilgili yığınla sosyolojik veri arasında, tuhaf bir istatistik gözüme çarptı. Christian Today, on yıllık istikrarlı düşüşün ardından, sevilen birinin cenazesinde dinin “çok önemli” olduğunu söyleyen 40 yaş ve üstü insanların yüzdesinin 2020’de yüzde 10 arttığını gösteren yıllık bir cenaze sektörü araştırmasını bildirdi. ve 2021’de 2 yüzde puanı daha yükseldi.
Covid’in toplu ölüm hayaleti, hayatlarımızı kontrol edebileceğimiz ve ölüm, kayıp ve acıdan kurtulabileceğimize dair her türlü çürük umuda meydan okudu. Çoğumuz için, sarsılmaz ölüm gerçeğiyle yüzleşmek, doğal olarak Tanrı hakkında sorular doğurur. Sadece Amerika Birleşik Devletleri’nde Kovid nedeniyle kaybedilen yaklaşık bir milyon canla birlikte, daha fazla insan gizemi, anlamı, dehşeti ve ölümdeki umudu kabul eden dini ritüellerin özlemini çekiyor.
Çoğu zaman, ölüm gerçeğinden kaçınarak hayatın anlamı, Tanrı, sonsuzluk ve kim olduğumuz, ne olduğumuz hakkında boğucu sorularla karşılaşırız. Biz varız, nereye gidiyoruz ve neden her şey önemli.
Bunu her zaman yaşıyorum. Karl Marx ünlü olarak dini kitlelerin afyonu olarak adlandırdı. İnancın uyuşturucu bir etkisi olabileceğini, zor soruları bastırabileceğini ve burada ve şimdi adaletin çalışmasını engelleyebileceğini kastetmişti. Bir konuda haklı. Din, zaman zaman bazıları tarafından değişim için çalışmamak ve gökteki bir dinginliği benimsemek için bir bahane olarak kullanıldı. Yine de, kendi hayatımda, dinin herhangi bir uyuşturucu etkisi, Netflix’i bir bardak Ben & Jerry’s ve buzlu bir burbonla aşırı derecede izlemek için bir mum tutmaz. Morfin gibi, tüketim zevkleri ve yaratılan rahatlıklar da yaşama, ölüme, özleme ve bu dünyanın zorlu mücadelelerine karşı ilgimi köreltiyor.
The Times’ın The Upshot gazetesi tarafından 2014’te yapılan büyüleyici bir araştırma, yaşam beklentisi ve gelir düzeyi gibi faktörlere dayalı olarak Amerika’da yaşaması en zor yerlere baktı ve ardından oradaki yaygın internet arama terimlerini en kolay olanlarla karşılaştırdı. – ve en zengin – yaşanacak yerler. Buldukları şey, en zor yerlerde bulunanların sağlık sorunları ve din hakkında düşünmek için zaman harcadıklarıydı. Amerika’nın en kolay yerlerindeki insanlar, koşu ve kameraları düşünürler.
Küresel ölçekte, bu bölünmüş gerçeklik daha da açıktır. 2008’de yapılan bir Pew araştırması şunu gösterdi: “Genel olarak, zenginlik ve dindarlık arasında açık bir ilişki vardır: Zengin ülkelerde, dini yoksul ülkelere göre daha az insan önemli görür.” Dünyanın en fakir ülkelerinde yaşayan insanlar neredeyse oybirliğiyle dinin kendileri için önemli olduğunu söylerken, Batı Avrupa ve diğer zengin ülkelerdeki insanlar daha az önemli olduğunu söylediler.
Kutsal Kitaptaki Süleymanın Meselleri kitabı bile bu eğilimi kabul eder. Kitabın yazarı, umutsuzca fakirleşirse çalmaya meyilli olacağını kabul ederek günlük ekmek ister. Ama aynı zamanda Tanrı’dan kendisini zenginlikten kurtarmasını da ister: “Aksi takdirde çok fazla şeyim olur ve sizi reddeder ve ‘Rab kimdir?’ derim”
Zenginliğin imanı köreltmesinin sayısız nedeni vardır. Ama biri, ayrıcalıklı ve nispeten rahat olanlarımız, kendimizi ölümden, acıdan ve kendi ölümlülüğümüzden başkalarının yapamayacağı şekilde yalıtabiliriz. Kiliseye giden biri olsun ya da olmasın, bedenlerimiz güçlü, midelerimiz dolu ve yüksek hızlı internetimiz ve butik biramız olduğunda, sonsuzluk soruları daha az aciliyet kazanıyor.
Ancak bu Kovid yılları, tüm hayatımızın kaçınılmaz kırılganlığıyla yüzleşmemizi istedi. Her yıl Ash Çarşamba aynı şeyi soruyor.
Ancak Ash Çarşamba, dikkatin dağılmasına veya tüketici rahatlığına bir davetle bitmiyor. Ne de küllerin dayatılmasıyla bitmez. Küllerden sonra, Anglikan Ortak Dua Kitabı’nda rahip, Tanrı’nın sonsuz sevincine “sonunda gelebiliriz” diye sorar. Sonra, küllerin yerini güzelliğe, ölümün yeniden dirilen hayata yol açtığına dair somut bir karar olan Komünyon’u birlikte alıyoruz.
Katolik rahip ve yazar Henri Nouwen, Hıristiyanlığın umudunu – Çarşamba günü Ash’in umudunu – “aşkın gerçekçilik” olarak nitelendirdi. Aşkın gerçekçilik, mezar gerçeğiyle yüzleşir. Ve bu hakikatte hayatımızın en önemli soruları duyulur. Oyalanma, çalışma ve zevkten daha fazlasına ihtiyacımız var. Derin, yankılanan, meydan okuyan bir umuda ihtiyacımız var.
Geri bildiriminiz var mı? [email protected] adresine bir not gönderin.
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren) Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Namazda Gece: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır.