Dahi kafalar
New member
Bu yıl, eskiden Noel mevsimi olarak adlandırılan dönemin zirvesinde, Pew Araştırma Merkezi’nin dinle ilgili bir anketi, Amerikalıların kendilerini “belirli bir şeye” inananlardan ziyade kendilerini Roma Katolikleri (yüzde 21) olarak tanımladığını ortaya koydu. (yüzde 20). 40 yaşın altındaki yetişkin Amerikalıların çoğunu içeren bin yıllık nesil, Hıristiyanların azınlık olduğu ilk nesildir.
Birçok Amerikalı, ülkelerinin eskisinden daha az dindar olduğu hissine sahip. Ama gerçekten öyle mi? Kurumlar, davranışlar ve inançlar arasındaki etkileşimin haritasını çıkarmak herkesin bildiği gibi zordur. Dini duyguların değişkenlik gösterdiğini tespit edebilsek bile, bu yılın modasından mı yoksa bu yüzyılın trendinden mi bahsettiğimizi söylemek zor.
Ya da belki daha da derin bir süreçle uğraşıyoruz. Bu sonbaharda Paris’te yayınlanan çok tartışılan bir kitabın argümanı budur. İçinde, Fransız siyaset teorisyeni Chantal Delsol, Hıristiyan uygarlığının sonunu yaşadığımızı iddia ediyor – dördüncü yüzyılın sonlarında Roma’nın pagan çetelerinin bozguna uğramasıyla (kabaca) başlayan ve (kabaca) Papa John XXIII’ün kucaklaşmasıyla sona eren bir uygarlık. dini çoğulculuk ve Batı’nın kürtajı yasallaştırması.
Kitabın adı “La Fin de la Chrétienté ,” “Hıristiyan Dünyasının Sonu” olarak tercüme edilebilir. Bayan Delsol, sona eren şeyin ayinleri ve dogmaları ile Hıristiyan inancı değil, sadece Hıristiyan kültürü – Hıristiyan toplumlarının yönetilme şekli ve Hıristiyanlığın etkisi altında ortaya çıkan sanat, felsefe ve irfan olduğu konusunda oldukça açıktır.
Bu hala oldukça fazla. Batı’da, Hıristiyan toplumu, zamirler, heykeller, eşcinsel damatlar ve pedofil rahipler üzerindeki keskin tartışmalarıyla, günümüz kültür savaşlarının topraklarından bahsetmeye gerek yok, kültürel normlarımızın ve ahlaki yasaklarımızın kaynağıdır.
Çoğunlukla, Bayan Delsol, Hıristiyan uygarlığı sona ererken kaybedilenlere üzülüyor. Yine de argümanları, güçlü ve sivri olsalar da, hararetle tartışılan konularla kibar bir şekilde ilgilenmek için bir model olan kitabın tonuna göre neredeyse ikincildir. Nefret ettiği eğilimlerden yararlanan bir kişi – örneğin bir ateist, bir feminist, bir transseksüel, bir Müslüman göçmen – muhtemelen yaşadığı dünya olarak tanımladığı dünyayı tanıyacaktır.
Bayan Delsol’un dahiyane yaklaşımı, 1600 yıl önceki sonuncusu ışığında sürmekte olan uygarlık değişimini incelemektir. Hıristiyanlar, pagan Roma’ya onun “normatif tersine çevirme” dediği şeyi getirdiler. Yani, özellikle seks ve aile ile ilgili konularda, Romalıların değer verdiklerinin çoğunu küçümsediler ve kınadılar. Bugün, Batı’nın kültürel yaşamının üzerindeki Hristiyan kaplaması kaldırılıyor, bu da örtbas ettiği pek çok pagan dürtüyü açığa çıkarıyor.
Bayan Delsol’un argümanını kabaca ifade etmek gerekirse, bugün olanlar bir geri dönüş, ama aynı zamanda bir tekrar. Normatif inversiyonu tersine çeviriyoruz. Yeniden paganlaştırıyoruz.
Paganizmin hiçbir zaman kesin bir tanımı olmadı. Bu kelime, ister müşrikler, ister doğaya tapanlar ya da agnostikler olsun, Hıristiyan vahyini reddedenler için bir avamdı. Pagus kırsal bölgeydi. Latince “paganus” kelimesi, İngilizce “putperest” kelimesi gibi, hıyarı ve köylüyü hor görmeyi de beraberinde getiriyordu.
Elbette, Roma’nın pagan kültürü küçük bir başarı değildi. Güçlü doğal dinlerinin yanı sıra sanatçıları ve entelektüelleri de vardı ve basitçe azarlanıp utandırılarak yok edilemezdi. Paganizm, Hristiyan Batı’nın düşüncesine her zaman gizli bir çekişme uygulamıştır. Epikuros ve Lucretius’un yeniden keşfiyle Rönesans, bilinen bir örnektir.
Paganlar, inançlarının çöküşünün Roma’nın çöküşü anlamına geleceğini düşündüler. 21. yüzyıl muhafazakarlarının çoğu, Hıristiyan değerlerinin erozyonu hakkında benzer bir şeye inanıyor: açık toplumumuzun özgürlükleri, Hıristiyan mirasımız üzerinde asalaktır ve bu miras çöktüğünde, medeniyet de çökecektir.
Bayan Delsol, olaylara pek de öyle bakmaz. Hıristiyanlık çağının etiği, Hıristiyanlığın yerini aldığı pagan değerlerinden kabul edilmeyen ödünç almalarla vuruldu. (Tıpta stoacılık ya da Hipokrat yeminini düşünün. ) Aynı şekilde günümüzün Hıristiyanlık sonrası ilericiliği de Hıristiyanlığın büyük bir yardımını beraberinde getiriyor. Örneğin, Hıristiyan değerlerine daha az sarılmış yeni bir kurum yerine, örneğin eşcinsel çiftleri birleştirmek için Hıristiyan evliliğini neden kullanalım? Çünkü bu, uygarlık değişiminin parça parça gerçekleşmesidir.
Dolayısıyla Hıristiyanlığın yerine başka bir medeniyet gelirse, bu ateizm veya nihilizm gibi salt bir inkar olmayacaktır. Kendi mantığıyla – ya da en azından kendi ahlak anlayışıyla – rakip bir medeniyet olacak. Fransız yorumcuların le waked olarak adlandırdıkları günümüz ikonoklazmına benzeyebilir. (Terim, Fransız halkının uyanıklığı Amerikan üniversitelerinden toptan ithal edilen bir sistem ve dolayısıyla kendisini neredeyse dini bir doktrin olarak görmeleri dışında, temelde İngilizce’de ne yaptığı anlamına gelir.)
Hıristiyanlığın dinin, birinin komşusunu sevmesi ve diğer yanağını çevirmesi konusunda etkileyici derecede net öğretileri vardır. Hıristiyanlık için kültür, yine de, bunlar kararsızlık kaynakları olabilir. En hafif tabirle, Hıristiyanlık bazı katı ahlakçılar üretti. Ancak öğretileri ile siyasi iktidar arayışı arasında her zaman bir gerilim olmuştur.
Bayan Delsol, uyanmanın böyle bir tereddütü olmadığından endişeleniyor. Konuşma kuralları, ilkokul bilinçlendirme, kurumsal kamu hizmeti reklamları – bazı yönlerden kamu düzenimiz, din ve ahlakın ayrıldığı pagan Roma’nınkine benzemeye başlıyor. Din, ev halkının meselesiydi. Ahlak, düşünce özgürlüğü için korkunç sonuçlarla toplumun seçkinleri tarafından belirlendi ve dayatıldı.
Bir toplumun rakip fikirlere karşı hoşgörülü olup olmaması, liderlerinin boş ideolojik konumlanmalarıyla daha az, tarihsel bir döngü içindeki konumlarıyla daha çok ilgilidir. MS 384’te Hıristiyanlar pagan Zafer Sunağı’nı, neredeyse dört yüzyıldır durduğu Roma Senatosu’ndan kaldırmayı başardıklarında, pagan devlet adamı Symmachus, Roma’nın hoşgörüsünün bundan böyle onu inşa edenlerden esirgeneceğini anladı. Symmachus’u bugün tek bir duygudan tanıyorsak, bu onun Hıristiyanlığın dogmatik hakikat iddialarını sağduyuya karşı bir hakaret olarak mahkûm etmesidir. “Böyle büyük bir gizeme giden tek bir yol olamaz,” dedi.
İnsanlar bu tür duyguları ilham verici buluyor. Rejimler genellikle yapmaz. On yıl sonra, Hıristiyan imparator Theodosius, sağduyudan herhangi bir itiraz olmaksızın, çok fazla çıplaklık olduğu gerekçesiyle Olimpiyatları yasaklıyordu. Geleneksel bilgelik, dogmatizme dönüşmüştü. Hala çok sık yapıyor.
The Times yayınlamaya kararlıdır harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: mektup@nytimes. com .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@NYTopinion) ve Instagram .
Birçok Amerikalı, ülkelerinin eskisinden daha az dindar olduğu hissine sahip. Ama gerçekten öyle mi? Kurumlar, davranışlar ve inançlar arasındaki etkileşimin haritasını çıkarmak herkesin bildiği gibi zordur. Dini duyguların değişkenlik gösterdiğini tespit edebilsek bile, bu yılın modasından mı yoksa bu yüzyılın trendinden mi bahsettiğimizi söylemek zor.
Ya da belki daha da derin bir süreçle uğraşıyoruz. Bu sonbaharda Paris’te yayınlanan çok tartışılan bir kitabın argümanı budur. İçinde, Fransız siyaset teorisyeni Chantal Delsol, Hıristiyan uygarlığının sonunu yaşadığımızı iddia ediyor – dördüncü yüzyılın sonlarında Roma’nın pagan çetelerinin bozguna uğramasıyla (kabaca) başlayan ve (kabaca) Papa John XXIII’ün kucaklaşmasıyla sona eren bir uygarlık. dini çoğulculuk ve Batı’nın kürtajı yasallaştırması.
Kitabın adı “La Fin de la Chrétienté ,” “Hıristiyan Dünyasının Sonu” olarak tercüme edilebilir. Bayan Delsol, sona eren şeyin ayinleri ve dogmaları ile Hıristiyan inancı değil, sadece Hıristiyan kültürü – Hıristiyan toplumlarının yönetilme şekli ve Hıristiyanlığın etkisi altında ortaya çıkan sanat, felsefe ve irfan olduğu konusunda oldukça açıktır.
Bu hala oldukça fazla. Batı’da, Hıristiyan toplumu, zamirler, heykeller, eşcinsel damatlar ve pedofil rahipler üzerindeki keskin tartışmalarıyla, günümüz kültür savaşlarının topraklarından bahsetmeye gerek yok, kültürel normlarımızın ve ahlaki yasaklarımızın kaynağıdır.
Çoğunlukla, Bayan Delsol, Hıristiyan uygarlığı sona ererken kaybedilenlere üzülüyor. Yine de argümanları, güçlü ve sivri olsalar da, hararetle tartışılan konularla kibar bir şekilde ilgilenmek için bir model olan kitabın tonuna göre neredeyse ikincildir. Nefret ettiği eğilimlerden yararlanan bir kişi – örneğin bir ateist, bir feminist, bir transseksüel, bir Müslüman göçmen – muhtemelen yaşadığı dünya olarak tanımladığı dünyayı tanıyacaktır.
Bayan Delsol’un dahiyane yaklaşımı, 1600 yıl önceki sonuncusu ışığında sürmekte olan uygarlık değişimini incelemektir. Hıristiyanlar, pagan Roma’ya onun “normatif tersine çevirme” dediği şeyi getirdiler. Yani, özellikle seks ve aile ile ilgili konularda, Romalıların değer verdiklerinin çoğunu küçümsediler ve kınadılar. Bugün, Batı’nın kültürel yaşamının üzerindeki Hristiyan kaplaması kaldırılıyor, bu da örtbas ettiği pek çok pagan dürtüyü açığa çıkarıyor.
Bayan Delsol’un argümanını kabaca ifade etmek gerekirse, bugün olanlar bir geri dönüş, ama aynı zamanda bir tekrar. Normatif inversiyonu tersine çeviriyoruz. Yeniden paganlaştırıyoruz.
Paganizmin hiçbir zaman kesin bir tanımı olmadı. Bu kelime, ister müşrikler, ister doğaya tapanlar ya da agnostikler olsun, Hıristiyan vahyini reddedenler için bir avamdı. Pagus kırsal bölgeydi. Latince “paganus” kelimesi, İngilizce “putperest” kelimesi gibi, hıyarı ve köylüyü hor görmeyi de beraberinde getiriyordu.
Elbette, Roma’nın pagan kültürü küçük bir başarı değildi. Güçlü doğal dinlerinin yanı sıra sanatçıları ve entelektüelleri de vardı ve basitçe azarlanıp utandırılarak yok edilemezdi. Paganizm, Hristiyan Batı’nın düşüncesine her zaman gizli bir çekişme uygulamıştır. Epikuros ve Lucretius’un yeniden keşfiyle Rönesans, bilinen bir örnektir.
Paganlar, inançlarının çöküşünün Roma’nın çöküşü anlamına geleceğini düşündüler. 21. yüzyıl muhafazakarlarının çoğu, Hıristiyan değerlerinin erozyonu hakkında benzer bir şeye inanıyor: açık toplumumuzun özgürlükleri, Hıristiyan mirasımız üzerinde asalaktır ve bu miras çöktüğünde, medeniyet de çökecektir.
Bayan Delsol, olaylara pek de öyle bakmaz. Hıristiyanlık çağının etiği, Hıristiyanlığın yerini aldığı pagan değerlerinden kabul edilmeyen ödünç almalarla vuruldu. (Tıpta stoacılık ya da Hipokrat yeminini düşünün. ) Aynı şekilde günümüzün Hıristiyanlık sonrası ilericiliği de Hıristiyanlığın büyük bir yardımını beraberinde getiriyor. Örneğin, Hıristiyan değerlerine daha az sarılmış yeni bir kurum yerine, örneğin eşcinsel çiftleri birleştirmek için Hıristiyan evliliğini neden kullanalım? Çünkü bu, uygarlık değişiminin parça parça gerçekleşmesidir.
Dolayısıyla Hıristiyanlığın yerine başka bir medeniyet gelirse, bu ateizm veya nihilizm gibi salt bir inkar olmayacaktır. Kendi mantığıyla – ya da en azından kendi ahlak anlayışıyla – rakip bir medeniyet olacak. Fransız yorumcuların le waked olarak adlandırdıkları günümüz ikonoklazmına benzeyebilir. (Terim, Fransız halkının uyanıklığı Amerikan üniversitelerinden toptan ithal edilen bir sistem ve dolayısıyla kendisini neredeyse dini bir doktrin olarak görmeleri dışında, temelde İngilizce’de ne yaptığı anlamına gelir.)
Hıristiyanlığın dinin, birinin komşusunu sevmesi ve diğer yanağını çevirmesi konusunda etkileyici derecede net öğretileri vardır. Hıristiyanlık için kültür, yine de, bunlar kararsızlık kaynakları olabilir. En hafif tabirle, Hıristiyanlık bazı katı ahlakçılar üretti. Ancak öğretileri ile siyasi iktidar arayışı arasında her zaman bir gerilim olmuştur.
Bayan Delsol, uyanmanın böyle bir tereddütü olmadığından endişeleniyor. Konuşma kuralları, ilkokul bilinçlendirme, kurumsal kamu hizmeti reklamları – bazı yönlerden kamu düzenimiz, din ve ahlakın ayrıldığı pagan Roma’nınkine benzemeye başlıyor. Din, ev halkının meselesiydi. Ahlak, düşünce özgürlüğü için korkunç sonuçlarla toplumun seçkinleri tarafından belirlendi ve dayatıldı.
Bir toplumun rakip fikirlere karşı hoşgörülü olup olmaması, liderlerinin boş ideolojik konumlanmalarıyla daha az, tarihsel bir döngü içindeki konumlarıyla daha çok ilgilidir. MS 384’te Hıristiyanlar pagan Zafer Sunağı’nı, neredeyse dört yüzyıldır durduğu Roma Senatosu’ndan kaldırmayı başardıklarında, pagan devlet adamı Symmachus, Roma’nın hoşgörüsünün bundan böyle onu inşa edenlerden esirgeneceğini anladı. Symmachus’u bugün tek bir duygudan tanıyorsak, bu onun Hıristiyanlığın dogmatik hakikat iddialarını sağduyuya karşı bir hakaret olarak mahkûm etmesidir. “Böyle büyük bir gizeme giden tek bir yol olamaz,” dedi.
İnsanlar bu tür duyguları ilham verici buluyor. Rejimler genellikle yapmaz. On yıl sonra, Hıristiyan imparator Theodosius, sağduyudan herhangi bir itiraz olmaksızın, çok fazla çıplaklık olduğu gerekçesiyle Olimpiyatları yasaklıyordu. Geleneksel bilgelik, dogmatizme dönüşmüştü. Hala çok sık yapıyor.
The Times yayınlamaya kararlıdır harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: mektup@nytimes. com .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@NYTopinion) ve Instagram .