Dahi kafalar
New member
Barbara Lazear Ascher’ın kocası ona haberi en açık şekilde verdi. Test sonuçları geri geldikten sonra, “Pankreas kanserine benziyor,” dedi dürüstçe.
O ve arkadaşları ona harika bir ölüm verdi. Eşleşen içeceklerle temalı partiler yaptılar. Ascher, “Ghosting” adlı hareketli anılarında “Ölmek samimiydi ve yaklaştım” diye yazıyor, “Bu uzun vedalaşma sürecinde tek fikirliydik, birbirimize kaynaştık.”
Öldükten hemen sonra yas anarşikti. Dul bir komşu ona “Aklı başında olduğunu düşüneceksin ama değilsin” dedi. Çok geçmeden CVS çalışanlarına “Noel için Evde Olacağım”ı çalan ses sistemini kapatmaları için yalvarıyordu. Banyo yapmaktan korkmaya başladı. Eşyalarını vermeye başladı – sonra pişman oldu. Onu sokakta görüyordu.
Bu tür bir oryantasyon bozukluğu acımasız … ve kontrolsüz. Keder ve ıstırap genellikle kim olduğumuz ve hayatın nasıl işlediğine dair varsayımlarımızı paramparça eder. Sosyal psikolog Ronnie Janoff-Bulman, birçok insanın dünyanın iyiliksever olduğunu, hayatın kontrol edilebilir olduğunu ve temelde iyi şeyleri hak eden iyi insanlar olduğumuzu varsaydığını belirtiyor. Acı ve kayıp bunu paramparça edebilir.
“Travma küresel anlam sistemimize meydan okuyor” diye yazıyor psikolog Stephen Joseph, “Bizi Öldürmeyen Şey”de. “Bizi bu sistemle çatışan hayata dair varoluşsal gerçeklerle karşı karşıya getiriyor. Varsayımsal dünyamıza ne kadar çok tutunmaya çalışırsak, bu tür gerçekleri inkar etmek için o kadar bataklığa düşeriz.”
Bu travma sonrası büyüme süreci, bir sorunu çözmek veya bir yarayı iyileştirmekten çok bir romanı yeniden yazmaya benzer. Bu bir yeniden düşünme ve yeniden düzenleme sürecidir – farklı bir hikaye yaratmak. Bu, çoğumuzun hayatında birkaç kez yapmak zorunda kaldığı, okulda kimsenin size öğretmediği görevlerden biridir.
İlk aşama genellikle yavaş ve fizikseldir. Vücut hala ham acının vahşi pençesinde. Kaybın şokuyla çelişmek için vücudun, diğer insanlarla yeterince yeni güvenlik ve bağlantı duyguları deneyimlemesi zaman alır. Uzmanlar, insanlar hala bunalmışken yas danışmanlığı yapmaya çalıştıklarında, genellikle sadece travmayı daha da aşılarlar.
Yavaş yavaş yeniden öyküleme süreci başlar. Bu, artık parçalanmış bir yaşamı alıp yavaş yavaş yeni bir anlatıya dönüştürmektir. Sosyal psikolog James Pennebaker, insanlara, bazen dört gün boyunca günde sadece 20 dakika olmak üzere, özgürce anlamlı yazı yazmalarını sağlıyor. Yazım ve dilbilgisi konusunda endişelenmeyin, diye tavsiyede bulunuyor; sadece akışına bırakın – kendiniz için. Başlangıçta, anlamlı yazma alıştırmalarına katılan kişiler bazen farklı seslere ve el yazısı stillerine sahiptir. Hikayeleri ham ve kopuk. Ancak anlatıları gün geçtikçe daha tutarlı ve öz farkındalık kazanıyor. Farklı bakış açıları denerler. Bazı araştırmalar, bu süreçten geçen kişilerin daha düşük tansiyon ve daha sağlıklı bağışıklık sistemleri ile ortaya çıktığını göstermektedir.
“The Body Keeps the Score”da Bessel van der Kolk, insanlara bakmaları için dinamik bir şey vererek gözlerini hızlı bir şekilde hareket ettirmenin hafızalarını gevşettiğini söylüyor. Dağınık olaylar arasındaki bağlantıların daha fazla farkına varırlar.
Sonra, inançlarınız üzerindeki kontrolü yeniden kazanma süreci var. Akıl, amansız bir anlam üretme makinesidir. Kayıptan sonra, zihin, genellikle bilinçsizce, çılgınca yanlış ve yararsız sonuçlara atlar: Olanların suçlusu benim. Bütün dünya güvensiz. Acı acıtır, bu yüzden ondan kaçınmak en iyisidir. Böyle anlarda, her zaman düşüncelerimiz olmaz. Düşüncelerimiz bize sahip.
Pek çok terapi, inançlar ve duygular üzerinde gezinmeyi, onları birer birer tanımayı ve geri adım atarak ve onları sorgulayarak düşünceleri yargılamayı içerir. Hayatım gerçekten sonsuza kadar çökecek mi yoksa yine felaket mi yaşıyorum? Kontrolü yeniden kazanmak için mücadele etmeliyiz.
İnsanlar hayatlarının hikayesini sadece kelimelerle değil, yeni eylemlerle de yeniden yazarlar. Acı çekmek kötüdür, ancak acı çeken diğerlerine köprü görevi görebilir. Kaybettikten sonra birçok insan ahlaki bir sıçrama yapar: Ne olduğunu asla anlayamayabilirim ama başkalarına karşı daha anlayışlı olabilirim. İnsanlar kendilerini daha şefkatli davrandıklarını, hayatlarını mutluluk yerine iyiliğe yönlendirdiklerini gördüklerinde, benlik imajlarını gözden geçirir ve bir anlam duygusu kazanırlar.
Yavaş yavaş, bazı insanlar için, “Bu beklenmedik yaşamla ne yapacağım?” Sorusunu yanıtlayan yeni bir çekirdek anlatı ortaya çıkıyor. Gerçekler farklı olduğu için değil, ama bir kişi geri çekilip onları farklı görebilir. Bir yaşamın olayları arasındaki ilişkiyi yeniden düzenleyen yeni çerçeveler dayatılır. Mekânsal metaforlar burada yardımcı olur: Karanlık bir ormandaydım. Bu tren dönmüyor. İkinci bir dağa tırmanıyorum.
Akademisyenler, travma sonrası büyümenin ne kadar yaygın olduğu konusunda farklılık gösteriyor. Ama genellikle Viktor Frankl’ın tanımladığı bu istenmeyen bilgeliğe, o “trajik iyimserlik” tavrına sahip, hayatlarını kurtuluş hikayeleri olarak gören insanların yanındayım.
Keşke toplumumuz insanları bu zor görevlere hazırlamak ve zamanı geldiğinde onlara eşlik etmek konusunda çok daha iyi bir iş çıkarsa.
The Times, editöre çeşitli mektuplar yayınlamaya kararlıdır . Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazı ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
Facebook , Twitter (@NYTopinion) üzerinden The New York Times Opinion bölümünü takip edin ) ve Instagram .
O ve arkadaşları ona harika bir ölüm verdi. Eşleşen içeceklerle temalı partiler yaptılar. Ascher, “Ghosting” adlı hareketli anılarında “Ölmek samimiydi ve yaklaştım” diye yazıyor, “Bu uzun vedalaşma sürecinde tek fikirliydik, birbirimize kaynaştık.”
Öldükten hemen sonra yas anarşikti. Dul bir komşu ona “Aklı başında olduğunu düşüneceksin ama değilsin” dedi. Çok geçmeden CVS çalışanlarına “Noel için Evde Olacağım”ı çalan ses sistemini kapatmaları için yalvarıyordu. Banyo yapmaktan korkmaya başladı. Eşyalarını vermeye başladı – sonra pişman oldu. Onu sokakta görüyordu.
Bu tür bir oryantasyon bozukluğu acımasız … ve kontrolsüz. Keder ve ıstırap genellikle kim olduğumuz ve hayatın nasıl işlediğine dair varsayımlarımızı paramparça eder. Sosyal psikolog Ronnie Janoff-Bulman, birçok insanın dünyanın iyiliksever olduğunu, hayatın kontrol edilebilir olduğunu ve temelde iyi şeyleri hak eden iyi insanlar olduğumuzu varsaydığını belirtiyor. Acı ve kayıp bunu paramparça edebilir.
“Travma küresel anlam sistemimize meydan okuyor” diye yazıyor psikolog Stephen Joseph, “Bizi Öldürmeyen Şey”de. “Bizi bu sistemle çatışan hayata dair varoluşsal gerçeklerle karşı karşıya getiriyor. Varsayımsal dünyamıza ne kadar çok tutunmaya çalışırsak, bu tür gerçekleri inkar etmek için o kadar bataklığa düşeriz.”
Bu travma sonrası büyüme süreci, bir sorunu çözmek veya bir yarayı iyileştirmekten çok bir romanı yeniden yazmaya benzer. Bu bir yeniden düşünme ve yeniden düzenleme sürecidir – farklı bir hikaye yaratmak. Bu, çoğumuzun hayatında birkaç kez yapmak zorunda kaldığı, okulda kimsenin size öğretmediği görevlerden biridir.
İlk aşama genellikle yavaş ve fizikseldir. Vücut hala ham acının vahşi pençesinde. Kaybın şokuyla çelişmek için vücudun, diğer insanlarla yeterince yeni güvenlik ve bağlantı duyguları deneyimlemesi zaman alır. Uzmanlar, insanlar hala bunalmışken yas danışmanlığı yapmaya çalıştıklarında, genellikle sadece travmayı daha da aşılarlar.
Yavaş yavaş yeniden öyküleme süreci başlar. Bu, artık parçalanmış bir yaşamı alıp yavaş yavaş yeni bir anlatıya dönüştürmektir. Sosyal psikolog James Pennebaker, insanlara, bazen dört gün boyunca günde sadece 20 dakika olmak üzere, özgürce anlamlı yazı yazmalarını sağlıyor. Yazım ve dilbilgisi konusunda endişelenmeyin, diye tavsiyede bulunuyor; sadece akışına bırakın – kendiniz için. Başlangıçta, anlamlı yazma alıştırmalarına katılan kişiler bazen farklı seslere ve el yazısı stillerine sahiptir. Hikayeleri ham ve kopuk. Ancak anlatıları gün geçtikçe daha tutarlı ve öz farkındalık kazanıyor. Farklı bakış açıları denerler. Bazı araştırmalar, bu süreçten geçen kişilerin daha düşük tansiyon ve daha sağlıklı bağışıklık sistemleri ile ortaya çıktığını göstermektedir.
“The Body Keeps the Score”da Bessel van der Kolk, insanlara bakmaları için dinamik bir şey vererek gözlerini hızlı bir şekilde hareket ettirmenin hafızalarını gevşettiğini söylüyor. Dağınık olaylar arasındaki bağlantıların daha fazla farkına varırlar.
Sonra, inançlarınız üzerindeki kontrolü yeniden kazanma süreci var. Akıl, amansız bir anlam üretme makinesidir. Kayıptan sonra, zihin, genellikle bilinçsizce, çılgınca yanlış ve yararsız sonuçlara atlar: Olanların suçlusu benim. Bütün dünya güvensiz. Acı acıtır, bu yüzden ondan kaçınmak en iyisidir. Böyle anlarda, her zaman düşüncelerimiz olmaz. Düşüncelerimiz bize sahip.
Pek çok terapi, inançlar ve duygular üzerinde gezinmeyi, onları birer birer tanımayı ve geri adım atarak ve onları sorgulayarak düşünceleri yargılamayı içerir. Hayatım gerçekten sonsuza kadar çökecek mi yoksa yine felaket mi yaşıyorum? Kontrolü yeniden kazanmak için mücadele etmeliyiz.
İnsanlar hayatlarının hikayesini sadece kelimelerle değil, yeni eylemlerle de yeniden yazarlar. Acı çekmek kötüdür, ancak acı çeken diğerlerine köprü görevi görebilir. Kaybettikten sonra birçok insan ahlaki bir sıçrama yapar: Ne olduğunu asla anlayamayabilirim ama başkalarına karşı daha anlayışlı olabilirim. İnsanlar kendilerini daha şefkatli davrandıklarını, hayatlarını mutluluk yerine iyiliğe yönlendirdiklerini gördüklerinde, benlik imajlarını gözden geçirir ve bir anlam duygusu kazanırlar.
Yavaş yavaş, bazı insanlar için, “Bu beklenmedik yaşamla ne yapacağım?” Sorusunu yanıtlayan yeni bir çekirdek anlatı ortaya çıkıyor. Gerçekler farklı olduğu için değil, ama bir kişi geri çekilip onları farklı görebilir. Bir yaşamın olayları arasındaki ilişkiyi yeniden düzenleyen yeni çerçeveler dayatılır. Mekânsal metaforlar burada yardımcı olur: Karanlık bir ormandaydım. Bu tren dönmüyor. İkinci bir dağa tırmanıyorum.
Akademisyenler, travma sonrası büyümenin ne kadar yaygın olduğu konusunda farklılık gösteriyor. Ama genellikle Viktor Frankl’ın tanımladığı bu istenmeyen bilgeliğe, o “trajik iyimserlik” tavrına sahip, hayatlarını kurtuluş hikayeleri olarak gören insanların yanındayım.
Keşke toplumumuz insanları bu zor görevlere hazırlamak ve zamanı geldiğinde onlara eşlik etmek konusunda çok daha iyi bir iş çıkarsa.
The Times, editöre çeşitli mektuplar yayınlamaya kararlıdır . Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazı ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
Facebook , Twitter (@NYTopinion) üzerinden The New York Times Opinion bölümünü takip edin ) ve Instagram .