Dahi kafalar
New member
Kampüste konuşma özgürlüğünün savunucusu olan diğer muhafazakar profesörler gibi, öğrencilerin duygusal olarak üzücü buldukları, “mikro saldırganlıklardan” politik konuşmalara kadar değişen konuşmalardan korundukları bir sınıf ortamı yaratma çabalarına daha önce karşı çıktım. Mevcut liberal ortodoksiden farklı bakış açıları. Bu “güvenli alanları” yaratma çabaları, bana, öğrencileri en az üzücü buldukları konuşmalardan yalıtarak çocuksulaştırıyor gibi geldi. Ne de olsa liberal eğitimin sorgulanamaz bir amacının öğrencileri rahatsız etmek olduğunu sanıyordum. Şimdi düşünüyorum da, mikro saldırganlıkları denetlemekle veya karşıt görüşleri susturmakla kesinlikle meşgul olmamamız gerekirken, öğrencilerin rahatını çok daha ciddiye almamız gerektiğini düşünüyorum.
Tartışmalı konularda – kültür, cinsiyet ve ırkı iptal etme dahil olmak üzere – ders vermek bana, öğrencilerin açık sorgulamaya katılmalarını sağlamak için onların güvensizlik duygularına katılmamız gerektiğini öğretti. Yapmamız gereken tartışma, özgür ifadeyi güvenli alanlarla karşı karşıya getiren bir tartışma değil. Asıl soru, liberal eğitimin amaçlarına yardımcı olacak güvenli alanların nasıl tasarlanacağıdır.
Öğrencilerin kendilerini güvensiz hissettikleri için sık sık dillerini ısırdıklarına dair çok az şüphe vardır. 37.000’den fazla üniversite öğrencisiyle 2021’de yapılan bir anket – bugüne kadarki açık ara en büyük ifade özgürlüğü – öğrencilerin yüzde 80’inden fazlasının en azından bazı zamanlarda kendi bakış açılarını sansürlediğini ve kabaca beş öğrenciden birinin bunu düzenli olarak yaptığını buldu. Bu arada, öğrencilerin sadece yüzde 40’ı profesörleriyle açıkça aynı fikirde olmama konusunda rahat olduklarını söylüyor.
“Chicago İlkeleri” gibi (Chicago Üniversitesi’nde 2014’te geliştirilen ve yaygın olarak benimsenen bir bildiri) özgür ifade ve tartışmanın güçlü savunmaları önemli olmakla birlikte, saran korku iklimini yumuşatmak için çok az şey yapıyorlar. kampüslerimiz. Bunun nedeni, bu tür soyut ilke ifadelerinin – kaynaklandıkları liberal gelenek gibi – üniversite sınıflarında kolektif hakikat arayışını kolaylaştırmak ve düzenlemek için gerekli somut sosyal normları ihmal etmesidir.
Tartışmalı konuları öğreten hepimiz, özellikle öğrencilerimiz iptal kültürü çağında daha endişeli hale geldiğinden, bu normları belirlemek ve geliştirmek için mücadele ediyoruz. Örneğin, George Floyd’un öldürülmesinin ardından polislik üzerine bir ders verdiğimde, bazı öğrencilerim yorumlarının sosyal medyaya yayılmasından endişe ettikleri için “Vegas kuralı”nın bir versiyonu için lobi yaptı. Ben de onlara dedim ki: “137B Hükümetinde olan, 137B Hükümetinde kalır.”
“Vegas kuralımız”ın, polisin ortadan kaldırılmasını desteklemekten, statükonun merkez sağ tarafından onaylanmasına kadar uzanan bir yelpazede perspektifleri ifade etmelerine izin verdiğinden pek şüphem yok. Ben duyurur yapmaz, aslında, bir öğrenci sesli bir şekilde rahat bir nefes verdi. Ama itiraf etmeliyim ki, öğrencilerden sınıfımızı özel bir müzakere yeri olarak sürdürmelerini isterken, onlardan sessiz olmalarını ve tüm bunların açık ve özgür ifade adına olmasını istiyorum.
O zamandan beri, sınıf tartışmalarını yönetmesi gereken sosyal normları ortaya koymak konusunda daha istekli oldum. Bazıları (saygılı olmak ve başkalarını dikkatle dinlemek gibi) itiraz edilemez. Ama diğerleri tartışılır. Örneğin, öğrencilerimi akranlarının iyi niyetle tartıştıklarını varsaymaya teşvik ediyorum. Bu hayırseverlik normunun, öğrencileri birbirlerini ırkçı, cinsiyetçi veya transfobik olarak etiketlemekten caydırdığından şüpheleniyorum.
Açıkça yasaklanmasa da, bu normun, fikirleri doğası gereği bağnaz olarak damgalamadan önce onları tereddüt etmeye yönelteceğini umuyorum, çünkü bu tür suçlamalar konuşmacıya takılıp tartışmayı üşütme eğilimindedir. Bu tür bir ihtiyat, sanıyorum, sadece bir açık araştırma ortamı yaratmakla kalmıyor, aynı zamanda hepimizi, bazı fikirlerin neden yanlış yönlendirilebileceğini basitçe açıklığa kavuşturmak yerine açıklamaya da teşvik ediyor.
Çoğu zaman, bu tür yasakların, her zaman akıllı kültür eleştirmeni Martha Bayles’in otosansür yerine “gönüllü kısıtlama” dediği şeye yol açtığından şüpheleniyorum. Bayan Bayles, ikincisinin “zorlamanın gölgesi altında” gerçekleştiğini, birincisinin “belirli bir topluluk” tarafından “az ya da çok serbestçe ulaşılan ve üzerinde anlaşmaya varılan nedenlerle” gerçekleştiğini söylüyor.
Her ne kadar otosansür yerine gönüllü kısıtlamayı hedefliyor olsam da, pratikte bazı sosyal baskı unsurları – ve dolayısıyla sansür – muhtemelen kaçınılmazdır. Bu ara sıra yapılan otosansür eylemleri, kampüslerimizdeki korku iklimini yumuşatarak fikirlerin tartışılması için alanları gerçekten genişlettiği sürece bu beni rahatsız etmiyor.
Ne mutlu ki, henüz sınıf beklentilerimi hiçbir öğrenci protesto etmedi – ve açıkçası ben ne yapacağımı ömür boyu değil, yapsalardı. Ancak sınıf normları ve yönergeleri karışımım nasıl gelişirse gelişsin, bunlar Chicago’nunki gibi ifadelerde bulunan akademik özgürlüğün soyut ilkelerinden aşağı doğru değil, deneyimden büyüyecekler.
Ne yazık ki, sağda ifade özgürlüğünü savunan pek çok kişi, kültürü iptal etmek için bir panzehir olarak ihlalleri kutlayan, normsuz bir kamusal meydanı benimsedi. Tabii ki, Donald Trump her zamanki gibi en önde gelen suçlu. Bay Trump, başkanlığının başından beri konuşmasının “başkanlık” olması gerektiği beklentisiyle alay etti. Ancak ifade özgürlüğünün diğer muhafazakar havarileri de ihlalden keyif aldılar. Örneğin, Houston Üniversitesi’ndeki mutlu bir kalabalığın önünde, muhafazakar provokatör Milo Yiannopoulos bir protestocuya o kadar kaba bir şey söyledi ki, Times bunu basmıyor bile. Duygularını [patlayıcı] dedi.
Sağın çapkın dürtüsü, kısmen Amerika’nın özgünlük takıntısı tarafından yönlendirilir. Şimdi muhafazakarlığın popülist yönünü körükleyen bu özgünlük kültü, kamusal ifademizin sosyal baskılar tarafından dolayımsız olması gerektiğini söylüyor. Ancak kamusal yaşam – hem üniversite kampüslerimizin içinde hem de dışında – özgün olmayı gerektirir.
Soldaki “güvenlikçilik” savunucuları, tüm hatalarına, aşırılıklarına ve zararlarına rağmen, normsuzluğun herhangi bir topluluk için, hatta özgür bir topluluk için bir temel olamayacağını anladıkları için, bu ihlal kültürünü haklı olarak reddederler.
Trumpvari dönüşlerinden önce, muhafazakarlar daha sık olarak özgür bir halkın medenileştiren ve onları sosyal düzene entegre eden geleneklere, alışkanlıklara ve normlara ihtiyacı olduğunu varsaydılar. Bu, düzenli özgürlük dediğimiz temel bir ilkeydi. Özellikle bu anomi çağında, muhafazakarların hakikati arayanlardan oluşan bir topluluk
yaratmak için gerekli olan kültür ve sosyal bütünleşme türünü daha fazla düşünerek bu geleneği yeniden benimsemeleri gerekiyor.
Bu topluluk, kolej sınıflarımızda güvenli alanlara ihtiyaç duyacaktır. O halde, güvenlik ve özgürlüğe karşı çıkmaktan vazgeçelim. Bunun yerine, kendi güvenli alan versiyonumuzu geliştirelim ve savunalım. Sınıflarımızda gerçekten özgür ve açık sorgulama buna bağlıdır.
Claremont McKenna Koleji’nde hükümet profesörü ve Akademik Özgürlük İttifakı’nın kurucu üyesi olan Jon A. Shields, Amerikan sağı hakkında geniş yazılar yazdı.
The Times, editöre çeşitli mektuplar yayınlamaya kararlıdır . Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazı ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
Facebook , Twitter (@NYTopinion) üzerinden The New York Times Opinion bölümünü takip edin ) ve Instagram .
Tartışmalı konularda – kültür, cinsiyet ve ırkı iptal etme dahil olmak üzere – ders vermek bana, öğrencilerin açık sorgulamaya katılmalarını sağlamak için onların güvensizlik duygularına katılmamız gerektiğini öğretti. Yapmamız gereken tartışma, özgür ifadeyi güvenli alanlarla karşı karşıya getiren bir tartışma değil. Asıl soru, liberal eğitimin amaçlarına yardımcı olacak güvenli alanların nasıl tasarlanacağıdır.
Öğrencilerin kendilerini güvensiz hissettikleri için sık sık dillerini ısırdıklarına dair çok az şüphe vardır. 37.000’den fazla üniversite öğrencisiyle 2021’de yapılan bir anket – bugüne kadarki açık ara en büyük ifade özgürlüğü – öğrencilerin yüzde 80’inden fazlasının en azından bazı zamanlarda kendi bakış açılarını sansürlediğini ve kabaca beş öğrenciden birinin bunu düzenli olarak yaptığını buldu. Bu arada, öğrencilerin sadece yüzde 40’ı profesörleriyle açıkça aynı fikirde olmama konusunda rahat olduklarını söylüyor.
“Chicago İlkeleri” gibi (Chicago Üniversitesi’nde 2014’te geliştirilen ve yaygın olarak benimsenen bir bildiri) özgür ifade ve tartışmanın güçlü savunmaları önemli olmakla birlikte, saran korku iklimini yumuşatmak için çok az şey yapıyorlar. kampüslerimiz. Bunun nedeni, bu tür soyut ilke ifadelerinin – kaynaklandıkları liberal gelenek gibi – üniversite sınıflarında kolektif hakikat arayışını kolaylaştırmak ve düzenlemek için gerekli somut sosyal normları ihmal etmesidir.
Tartışmalı konuları öğreten hepimiz, özellikle öğrencilerimiz iptal kültürü çağında daha endişeli hale geldiğinden, bu normları belirlemek ve geliştirmek için mücadele ediyoruz. Örneğin, George Floyd’un öldürülmesinin ardından polislik üzerine bir ders verdiğimde, bazı öğrencilerim yorumlarının sosyal medyaya yayılmasından endişe ettikleri için “Vegas kuralı”nın bir versiyonu için lobi yaptı. Ben de onlara dedim ki: “137B Hükümetinde olan, 137B Hükümetinde kalır.”
“Vegas kuralımız”ın, polisin ortadan kaldırılmasını desteklemekten, statükonun merkez sağ tarafından onaylanmasına kadar uzanan bir yelpazede perspektifleri ifade etmelerine izin verdiğinden pek şüphem yok. Ben duyurur yapmaz, aslında, bir öğrenci sesli bir şekilde rahat bir nefes verdi. Ama itiraf etmeliyim ki, öğrencilerden sınıfımızı özel bir müzakere yeri olarak sürdürmelerini isterken, onlardan sessiz olmalarını ve tüm bunların açık ve özgür ifade adına olmasını istiyorum.
O zamandan beri, sınıf tartışmalarını yönetmesi gereken sosyal normları ortaya koymak konusunda daha istekli oldum. Bazıları (saygılı olmak ve başkalarını dikkatle dinlemek gibi) itiraz edilemez. Ama diğerleri tartışılır. Örneğin, öğrencilerimi akranlarının iyi niyetle tartıştıklarını varsaymaya teşvik ediyorum. Bu hayırseverlik normunun, öğrencileri birbirlerini ırkçı, cinsiyetçi veya transfobik olarak etiketlemekten caydırdığından şüpheleniyorum.
Açıkça yasaklanmasa da, bu normun, fikirleri doğası gereği bağnaz olarak damgalamadan önce onları tereddüt etmeye yönelteceğini umuyorum, çünkü bu tür suçlamalar konuşmacıya takılıp tartışmayı üşütme eğilimindedir. Bu tür bir ihtiyat, sanıyorum, sadece bir açık araştırma ortamı yaratmakla kalmıyor, aynı zamanda hepimizi, bazı fikirlerin neden yanlış yönlendirilebileceğini basitçe açıklığa kavuşturmak yerine açıklamaya da teşvik ediyor.
Çoğu zaman, bu tür yasakların, her zaman akıllı kültür eleştirmeni Martha Bayles’in otosansür yerine “gönüllü kısıtlama” dediği şeye yol açtığından şüpheleniyorum. Bayan Bayles, ikincisinin “zorlamanın gölgesi altında” gerçekleştiğini, birincisinin “belirli bir topluluk” tarafından “az ya da çok serbestçe ulaşılan ve üzerinde anlaşmaya varılan nedenlerle” gerçekleştiğini söylüyor.
Her ne kadar otosansür yerine gönüllü kısıtlamayı hedefliyor olsam da, pratikte bazı sosyal baskı unsurları – ve dolayısıyla sansür – muhtemelen kaçınılmazdır. Bu ara sıra yapılan otosansür eylemleri, kampüslerimizdeki korku iklimini yumuşatarak fikirlerin tartışılması için alanları gerçekten genişlettiği sürece bu beni rahatsız etmiyor.
Ne mutlu ki, henüz sınıf beklentilerimi hiçbir öğrenci protesto etmedi – ve açıkçası ben ne yapacağımı ömür boyu değil, yapsalardı. Ancak sınıf normları ve yönergeleri karışımım nasıl gelişirse gelişsin, bunlar Chicago’nunki gibi ifadelerde bulunan akademik özgürlüğün soyut ilkelerinden aşağı doğru değil, deneyimden büyüyecekler.
Ne yazık ki, sağda ifade özgürlüğünü savunan pek çok kişi, kültürü iptal etmek için bir panzehir olarak ihlalleri kutlayan, normsuz bir kamusal meydanı benimsedi. Tabii ki, Donald Trump her zamanki gibi en önde gelen suçlu. Bay Trump, başkanlığının başından beri konuşmasının “başkanlık” olması gerektiği beklentisiyle alay etti. Ancak ifade özgürlüğünün diğer muhafazakar havarileri de ihlalden keyif aldılar. Örneğin, Houston Üniversitesi’ndeki mutlu bir kalabalığın önünde, muhafazakar provokatör Milo Yiannopoulos bir protestocuya o kadar kaba bir şey söyledi ki, Times bunu basmıyor bile. Duygularını [patlayıcı] dedi.
Sağın çapkın dürtüsü, kısmen Amerika’nın özgünlük takıntısı tarafından yönlendirilir. Şimdi muhafazakarlığın popülist yönünü körükleyen bu özgünlük kültü, kamusal ifademizin sosyal baskılar tarafından dolayımsız olması gerektiğini söylüyor. Ancak kamusal yaşam – hem üniversite kampüslerimizin içinde hem de dışında – özgün olmayı gerektirir.
Soldaki “güvenlikçilik” savunucuları, tüm hatalarına, aşırılıklarına ve zararlarına rağmen, normsuzluğun herhangi bir topluluk için, hatta özgür bir topluluk için bir temel olamayacağını anladıkları için, bu ihlal kültürünü haklı olarak reddederler.
Trumpvari dönüşlerinden önce, muhafazakarlar daha sık olarak özgür bir halkın medenileştiren ve onları sosyal düzene entegre eden geleneklere, alışkanlıklara ve normlara ihtiyacı olduğunu varsaydılar. Bu, düzenli özgürlük dediğimiz temel bir ilkeydi. Özellikle bu anomi çağında, muhafazakarların hakikati arayanlardan oluşan bir topluluk
yaratmak için gerekli olan kültür ve sosyal bütünleşme türünü daha fazla düşünerek bu geleneği yeniden benimsemeleri gerekiyor.
Bu topluluk, kolej sınıflarımızda güvenli alanlara ihtiyaç duyacaktır. O halde, güvenlik ve özgürlüğe karşı çıkmaktan vazgeçelim. Bunun yerine, kendi güvenli alan versiyonumuzu geliştirelim ve savunalım. Sınıflarımızda gerçekten özgür ve açık sorgulama buna bağlıdır.
Claremont McKenna Koleji’nde hükümet profesörü ve Akademik Özgürlük İttifakı’nın kurucu üyesi olan Jon A. Shields, Amerikan sağı hakkında geniş yazılar yazdı.
The Times, editöre çeşitli mektuplar yayınlamaya kararlıdır . Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazı ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
Facebook , Twitter (@NYTopinion) üzerinden The New York Times Opinion bölümünü takip edin ) ve Instagram .