Dahi kafalar
New member
1798 kışının sonlarında, küçük Alman kasabası Jena’nın üzerine karanlık çökerken, genç adamlardan oluşan kalabalık gruplar, yeni felsefe profesörlerini dinlemek için şehir üniversitesinin en büyük konferans salonuna koştular. Koltuklar için itişip kakıştılar, mürekkep ve tüy kalemlerini çıkarıp beklediler. Kürsüde genç bir adam iki mum yaktı. Büyük ihtimalle öğrencilerin yüzlerini seçemiyordu ama onu ışıkta yıkanırken gördüler.
Profesör Friedrich Schelling öğrencilere “aklımızı doğayla bağlayan gizli bir bağ var” dedi. Benliğin ve doğanın aslında özdeş olduğu fikri, radikal olduğu kadar basitti. Bunu, benliğin etrafındaki dünyanın farkına vardığı ana işaret ederek açıkladı.
“İlk anda, dış dünyanın bilincine vardığımda, benliğimin bilinci de oradadır,” dedi, “ve tam tersi – kendi farkındalığımın ilk anında, gerçek dünya önümde yükseliyor. ” Genç profesör, yüzyıllardır birçok filozofun yaptığı gibi dünyayı zihin ve madde olarak bölmek yerine, öğrencilerine her şeyin bir olduğunu söyledi. İnsanların kendileri ve doğa hakkındaki düşüncelerini değiştirecek bir fikirdi.
Bana öyle geliyor ki bazen doğanın bir parçası olduğumuzu unutuyoruz – fiziksel olarak elbette, ama aynı zamanda duygusal ve psikolojik olarak – ve bu içgörü mevcut iklim tartışmalarımızda eksik. Bir tarihçi olarak, insanlık ve doğa arasındaki ilişkiye baktım ve Schelling’in birlik felsefesinin, iklimimiz ve hayatta kalmamız için verilen mücadeleyi temellendirecek bir temel sağlayabileceğine inanıyorum.
Schelling o kış Jena Üniversitesi’ndeki en genç profesör olduğunda henüz 23 yaşındaydı. Berlin’in 130 mil güneybatısındaki küçük üniversite kasabasında yaşayan ve çalışan bir grup asi filozof, şair ve yazardan biriydi. Çember, Almanya’nın en ünlü beyinlerinden bazılarını içeriyordu. Şairler Goethe, Schiller ve Novalis vardı; vizyoner filozoflar Fichte, Schelling ve Hegel; genç bilim adamı Alexander von Humboldt, çekişmeli Schlegel kardeşler – Friedrich ve August Wilhelm – ve ikincisinin karısı, özgür ruhlu Caroline Schlegel (daha sonra August Wilhelm’den boşanacak ve Schelling ile evlenecekti).
Birlikte çalıştılar, yazdılar, okudular ve güldüler. Şiirler bestelediler, felsefi incelemeler yazdılar ve büyük edebi eserlerden pasajlar çevirdiler. En önemlisi, benim onları adlandırdığım bu “Jena seti”, benliği merkeze koydu ve doğa ile olan ilişkimizi yeniden tanımladı.
Maddeyi özünde durağan olarak tanımlayan Isaac Newton veya hayvanların makine olduğunu ilan eden Fransız filozof René Descartes’ın aksine, Schelling’in sözde naturphilosophie’si (doğa felsefesi) bu mekanik doğa modellerini sorguladı. Bunun yerine Schelling, böceklerden ağaçlara, taşlardan kuşlara, nehirlerden insanlara kadar her şeyin tek bir büyük organizmanın parçası olduğunu söyledi.
Binlerce yıldır düşünürler, bilinmeyen ilahi plandaki yerlerini ve amaçlarını anlamak için tanrılarına dönmüşlerdi. Ardından, 17. yüzyılın sonlarında bilimsel bir devrim dünyayı yeni bir şekilde aydınlatmaya başladı. Bilim adamları, yaşamın küçük ayrıntılarını görmek için mikroskoplarla baktılar ve evrendeki yerimizi keşfetmek için teleskopları göklere kaldırdılar. Bitkileri, hayvanları ve mineralleri doğal dünyaya düzen getirmek için düzenli kategorilere ayırdılar ve insan organlarını parçalara ayırdılar ve vücudun nasıl çalıştığını anlamak için kan dolaşımını araştırdılar. Yeni ve hassas saatlerin tik takları, üretken bir toplumun ritmi haline geldi.
Yine de bu yeni rasyonel yaklaşım, doğaya da bir mesafe yarattı – dış dünya, sözde nesnel bir perspektiften araştırılan bir şey haline geldi. Ancak bilim adamları ne kadar gözlemler ve hesaplar yaparlarsa yapsınlar, insanla doğa arasında bilimsel deneyler veya teorilerle açıklanamayan daha duygusal ve içsel bir bağlantı varmış gibi görünüyordu.
Schelling’e göre doğada olmak -bir ormanda dolaşmak ya da bir tepeye çıkmak- aynı zamanda her zaman bir kendini keşfetme, kendi içine yolculuktu. Heyecan verici bir fikirdi ve bu birlik felsefesi Romantizmin kalp atışı oldu.
Çağdaş seyahat hesapları bu değişiklikleri göstermektedir. Pek çok 18. yüzyıl gezgini bir köyü, bir şehri, bir manzarayı veya bir ülkeyi bağımsız gözlemciler – uzaktan izleyen bireyler olarak tanımladı. Arabalarının penceresinden kırsalı gördüler ve arka ve mimariyi öğrendiklerinin ve kitaplarının prizmasından tanımladılar.
Sonra, 19. yüzyılın başlarında, Schelling’in fikirleri yayıldıkça, genç Romantikler etraflarındaki dünyayla daha derin bir bağlantı duygusu hissetmeye başladılar. Bu yeni nesil, sadece müzeleri ve şehirleri gezmek yerine, mağaralara sığındı, ormanlarda uyudu ve doğada olmak için dağlara tırmandı. İstiyorlar hissetmek gördüklerini gözlemlemek yerine. Kendilerini doğada keşfetmek istediler.
Humboldt daha sonra doğayı, “harika bir organik yaşam ağı” olarak adlandırdığı her şeyin birbirine dolandığı birbirine bağlı bir bütün olarak tanımlayacaktı. Humboldt, bu bağlantıları, uzun zamandır dünyayı canlı ve birbirine bağlı olarak gören birçok Yerli halkla karşılaştığı Güney Amerika’daki beş yıllık seferi sırasında görmüştü. Humboldt ayrıca Güney Amerika’yı keşfi sırasında monokültür ve ormansızlaşmanın neden olduğu çevresel yıkım hakkında konuşan ilk bilim insanıydı.
Doğa bir ağ olarak anlaşıldığında, savunmasızlığı aşikar hale gelir. Bir parça hasar görürse, diğer parçalar da zarar görebilir. Bu doğa kavramı bugün hala düşüncelerimizi şekillendiriyor.
Yükselen deniz seviyeleri ve şiddetli sellerden çarpıcı bir biyolojik çeşitlilik kaybına ve kitlesel insan göçüne kadar bir iklim acil durumu dünyasında yaşıyoruz. Bu yaz Avrupa, Asya ve Amerika’da aşırı ve korkunç sıcak dalgaları ve Pakistan’ın yanı sıra Yellowstone, Kentucky ve St. Louis’de de yıkıcı seller yaşandı.
Bugün, Jena setinin doğa ile birlik fikirleri, yeni ve umutsuz bir aciliyetle doludur. Onlarca yıldır bilim adamları ve aktivistler bizi tahminler ve istatistiklerle ikna etmeye çalıştılar – ama bir şekilde davranışlarımızı değiştirmiyorlar. Çoğumuz entelektüel düzeyde neyin tehlikede olduğunu anlıyoruz, ancak bu yeterli görünmüyor.
1968’deki Apollo 8 görevi sırasında çekilen dünyanın doğuşunun ikonik fotoğrafının tarihin en etkili görüntülerinden biri haline gelmesinin ve çevre hareketinin başlangıcı olarak selamlanmasının bir nedeni var. Biz ilk kez oldu testere gezegenimiz – uzayın enginliğinde ve karanlığında asılı duran küçük mavi ve beyaz bir mermer gibi – bütünlüğü ve kırılganlığı içinde. Doğanın bir parçası olduğumuza dair en güçlü görselleştirme.
Jena seti, insanlar ve doğa arasındaki bu derin bağı 200 yıldan fazla bir süre önce açıkladı. Biz vardır Schelling’in birlik felsefesi bize, büyük bir yaşam ağının parçası olduğumuzu hatırlatır. “Kendim doğayla özdeş olduğum sürece,” diye ısrar etti Schelling, “canlı doğanın ne olduğunu kendimi anladığım kadar anlıyorum.” Dünyanın doğuşunun görüntüsü nasıl milyonlara ilham verdiyse, Schelling’in birlik felsefesi de öyle olabilir.
Andrea Wulf, “Muhteşem İsyancılar: İlk Romantikler ve Benliğin İcadı”nın yazarıdır.
The Times yayınlamaya kararlı harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .
Profesör Friedrich Schelling öğrencilere “aklımızı doğayla bağlayan gizli bir bağ var” dedi. Benliğin ve doğanın aslında özdeş olduğu fikri, radikal olduğu kadar basitti. Bunu, benliğin etrafındaki dünyanın farkına vardığı ana işaret ederek açıkladı.
“İlk anda, dış dünyanın bilincine vardığımda, benliğimin bilinci de oradadır,” dedi, “ve tam tersi – kendi farkındalığımın ilk anında, gerçek dünya önümde yükseliyor. ” Genç profesör, yüzyıllardır birçok filozofun yaptığı gibi dünyayı zihin ve madde olarak bölmek yerine, öğrencilerine her şeyin bir olduğunu söyledi. İnsanların kendileri ve doğa hakkındaki düşüncelerini değiştirecek bir fikirdi.
Bana öyle geliyor ki bazen doğanın bir parçası olduğumuzu unutuyoruz – fiziksel olarak elbette, ama aynı zamanda duygusal ve psikolojik olarak – ve bu içgörü mevcut iklim tartışmalarımızda eksik. Bir tarihçi olarak, insanlık ve doğa arasındaki ilişkiye baktım ve Schelling’in birlik felsefesinin, iklimimiz ve hayatta kalmamız için verilen mücadeleyi temellendirecek bir temel sağlayabileceğine inanıyorum.
Schelling o kış Jena Üniversitesi’ndeki en genç profesör olduğunda henüz 23 yaşındaydı. Berlin’in 130 mil güneybatısındaki küçük üniversite kasabasında yaşayan ve çalışan bir grup asi filozof, şair ve yazardan biriydi. Çember, Almanya’nın en ünlü beyinlerinden bazılarını içeriyordu. Şairler Goethe, Schiller ve Novalis vardı; vizyoner filozoflar Fichte, Schelling ve Hegel; genç bilim adamı Alexander von Humboldt, çekişmeli Schlegel kardeşler – Friedrich ve August Wilhelm – ve ikincisinin karısı, özgür ruhlu Caroline Schlegel (daha sonra August Wilhelm’den boşanacak ve Schelling ile evlenecekti).
Birlikte çalıştılar, yazdılar, okudular ve güldüler. Şiirler bestelediler, felsefi incelemeler yazdılar ve büyük edebi eserlerden pasajlar çevirdiler. En önemlisi, benim onları adlandırdığım bu “Jena seti”, benliği merkeze koydu ve doğa ile olan ilişkimizi yeniden tanımladı.
Maddeyi özünde durağan olarak tanımlayan Isaac Newton veya hayvanların makine olduğunu ilan eden Fransız filozof René Descartes’ın aksine, Schelling’in sözde naturphilosophie’si (doğa felsefesi) bu mekanik doğa modellerini sorguladı. Bunun yerine Schelling, böceklerden ağaçlara, taşlardan kuşlara, nehirlerden insanlara kadar her şeyin tek bir büyük organizmanın parçası olduğunu söyledi.
Binlerce yıldır düşünürler, bilinmeyen ilahi plandaki yerlerini ve amaçlarını anlamak için tanrılarına dönmüşlerdi. Ardından, 17. yüzyılın sonlarında bilimsel bir devrim dünyayı yeni bir şekilde aydınlatmaya başladı. Bilim adamları, yaşamın küçük ayrıntılarını görmek için mikroskoplarla baktılar ve evrendeki yerimizi keşfetmek için teleskopları göklere kaldırdılar. Bitkileri, hayvanları ve mineralleri doğal dünyaya düzen getirmek için düzenli kategorilere ayırdılar ve insan organlarını parçalara ayırdılar ve vücudun nasıl çalıştığını anlamak için kan dolaşımını araştırdılar. Yeni ve hassas saatlerin tik takları, üretken bir toplumun ritmi haline geldi.
Yine de bu yeni rasyonel yaklaşım, doğaya da bir mesafe yarattı – dış dünya, sözde nesnel bir perspektiften araştırılan bir şey haline geldi. Ancak bilim adamları ne kadar gözlemler ve hesaplar yaparlarsa yapsınlar, insanla doğa arasında bilimsel deneyler veya teorilerle açıklanamayan daha duygusal ve içsel bir bağlantı varmış gibi görünüyordu.
Schelling’e göre doğada olmak -bir ormanda dolaşmak ya da bir tepeye çıkmak- aynı zamanda her zaman bir kendini keşfetme, kendi içine yolculuktu. Heyecan verici bir fikirdi ve bu birlik felsefesi Romantizmin kalp atışı oldu.
Çağdaş seyahat hesapları bu değişiklikleri göstermektedir. Pek çok 18. yüzyıl gezgini bir köyü, bir şehri, bir manzarayı veya bir ülkeyi bağımsız gözlemciler – uzaktan izleyen bireyler olarak tanımladı. Arabalarının penceresinden kırsalı gördüler ve arka ve mimariyi öğrendiklerinin ve kitaplarının prizmasından tanımladılar.
Sonra, 19. yüzyılın başlarında, Schelling’in fikirleri yayıldıkça, genç Romantikler etraflarındaki dünyayla daha derin bir bağlantı duygusu hissetmeye başladılar. Bu yeni nesil, sadece müzeleri ve şehirleri gezmek yerine, mağaralara sığındı, ormanlarda uyudu ve doğada olmak için dağlara tırmandı. İstiyorlar hissetmek gördüklerini gözlemlemek yerine. Kendilerini doğada keşfetmek istediler.
Humboldt daha sonra doğayı, “harika bir organik yaşam ağı” olarak adlandırdığı her şeyin birbirine dolandığı birbirine bağlı bir bütün olarak tanımlayacaktı. Humboldt, bu bağlantıları, uzun zamandır dünyayı canlı ve birbirine bağlı olarak gören birçok Yerli halkla karşılaştığı Güney Amerika’daki beş yıllık seferi sırasında görmüştü. Humboldt ayrıca Güney Amerika’yı keşfi sırasında monokültür ve ormansızlaşmanın neden olduğu çevresel yıkım hakkında konuşan ilk bilim insanıydı.
Doğa bir ağ olarak anlaşıldığında, savunmasızlığı aşikar hale gelir. Bir parça hasar görürse, diğer parçalar da zarar görebilir. Bu doğa kavramı bugün hala düşüncelerimizi şekillendiriyor.
Yükselen deniz seviyeleri ve şiddetli sellerden çarpıcı bir biyolojik çeşitlilik kaybına ve kitlesel insan göçüne kadar bir iklim acil durumu dünyasında yaşıyoruz. Bu yaz Avrupa, Asya ve Amerika’da aşırı ve korkunç sıcak dalgaları ve Pakistan’ın yanı sıra Yellowstone, Kentucky ve St. Louis’de de yıkıcı seller yaşandı.
Bugün, Jena setinin doğa ile birlik fikirleri, yeni ve umutsuz bir aciliyetle doludur. Onlarca yıldır bilim adamları ve aktivistler bizi tahminler ve istatistiklerle ikna etmeye çalıştılar – ama bir şekilde davranışlarımızı değiştirmiyorlar. Çoğumuz entelektüel düzeyde neyin tehlikede olduğunu anlıyoruz, ancak bu yeterli görünmüyor.
1968’deki Apollo 8 görevi sırasında çekilen dünyanın doğuşunun ikonik fotoğrafının tarihin en etkili görüntülerinden biri haline gelmesinin ve çevre hareketinin başlangıcı olarak selamlanmasının bir nedeni var. Biz ilk kez oldu testere gezegenimiz – uzayın enginliğinde ve karanlığında asılı duran küçük mavi ve beyaz bir mermer gibi – bütünlüğü ve kırılganlığı içinde. Doğanın bir parçası olduğumuza dair en güçlü görselleştirme.
Jena seti, insanlar ve doğa arasındaki bu derin bağı 200 yıldan fazla bir süre önce açıkladı. Biz vardır Schelling’in birlik felsefesi bize, büyük bir yaşam ağının parçası olduğumuzu hatırlatır. “Kendim doğayla özdeş olduğum sürece,” diye ısrar etti Schelling, “canlı doğanın ne olduğunu kendimi anladığım kadar anlıyorum.” Dünyanın doğuşunun görüntüsü nasıl milyonlara ilham verdiyse, Schelling’in birlik felsefesi de öyle olabilir.
Andrea Wulf, “Muhteşem İsyancılar: İlk Romantikler ve Benliğin İcadı”nın yazarıdır.
The Times yayınlamaya kararlı harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .