Dahi kafalar
New member
“Beyaz üstünlüğü” tabirini ilk kez 1993 yılında Illinois Üniversitesi’nde sosyolojiye giriş dersimde duydum. Beyaz çarşaflar giyen ve yanan haçlar takan adamlar görüntüsü aklıma geldi ve profesörümü düşündüm. eski tarihe atıfta bulunuyordu. Ama şöyle devam ettiğini hatırlıyorum: “Beyazların üstünlüğü, kültürel kalıpların -kıyafetlerden dil tercihlerine ve aile yapısına kadar- beyazlarla ilişkilendirilen kalıpların, renkli insanlarla ilişkilendirilen kalıpların aşağı olduğu varsayımıdır.
Bir dakika, bu temel olarak tüm hayatımı tarif etmedi mi? Hintli büyükannemin kıyafetleri hakkında, büyükannemin yemekleri hakkında, hatta büyükannemin bizimle yaşadığı gerçeği hakkında garip hissediyorum.
Bunun için “kurumsallaşmış ırkçılık” ve “baskı yapıları” gibi kavramlarla bütün bir dil olduğunu öğrendim. Bu fikirler üzerine inşa edilmiş etkili teoriler, aslında tüm akademik alanlar vardı. Ve benim gibi Güney Asyalı göçmenler için ne kadar kötü olursa olsun, beyaz üstünlüğü ve kurumsallaşmış ırkçılık, Siyahlar, Yerli Amerikalılar ve Latinler de dahil olmak üzere diğer grupların yaşamlarında belirli ve genellikle daha zorlayıcı şekillerde işledi.
Yeterince alamadım. Audre Lorde, Paulo Freire, çan kancaları okudum. Beyaz üstünlüğünü anlamak, hayatımı farklı bir ışıkta görmeme yardımcı oldu.
Babamın Chicago’da Güney Asyalı iş adamlarının bir konferansında verdiği sunumu hatırladım. Birisi ona neden bağımsız bir dükkan açmak yerine bir Subway sandviç dükkanı almaya karar verdiğini sordu. “Hangi beyazların Hindistan’da doğan Sadruddin adındaki esmer bir adamdan sandviç alacağını tanıyorsunuz?” diye cevap verdiğini hatırlıyorum. “Tanınabilir bir franchise, koyu teninizi ve etnik adınızı kapsar. Saklanmanıza yardımcı olur.”
O sırada yorum bana tamamen mantıklı ve tamamen önemsiz gelmişti. Babam, Amerika Birleşik Devletleri’nde kahverengi tenli bir göçmen olarak hayatın basit bir gerçeğini söylemişti, yerçekiminin sizi aşağı çektiğini not etmekle eşdeğer. Seyircilerin çoğunun başını salladığını hatırlıyorum. Ama daha sonra derslerimde öğrendiklerimden yola çıkarak o anı farklı yorumladım: Amerikan ırkçılığının silahından çıkan bir kurşunun yarasıydı.
Ne kadar derin okursam, tüm dünyayı o mercekten o kadar çok gördüm. Yakında başka pek bir şey göremez oldum. Irkçılık her şeye nüfuz etti. Asıl kimliğim ırkçılığın kurbanı olmaktı. Tek amacım ırkçılığı haykırmak, onu dövüp kalabalığın önünde vahşice öldürmekti.
Günlerimi okuyarak geçiren orta sınıf bir üniversite öğrencisi olduğum için ne kadar şanslı olduğum ve daha iyi bir şey inşa etmedeki rolüm gibi birçok şeyi gözden kaçırdım. Kendi ajansıma karşı bir komplo içindeydim. Bugün bazı okullarda ırk ve ırkçılığın öğretilme biçiminde de benzer bir eğilim seziyorum. Irkçılığı haykırmak işin bir parçası, tamamı değil. Sevmediğiniz şeylerden kurtulduktan sonra, yaptığınız şeyleri inşa etmeniz gerekir.
Çocuklarım “ayrıcalık” ve “baskı” hakkında benden çok daha önce öğrendiler – 10 yaşına geldiklerinde bu kelimeleri günlük konuşmalarında kullanıyorlardı.
Bunu benden ya da okuldaki öğretmenlerinden öğrenmediler. Aslında, ilkokullarda ırk hakkında bilgi edinme konusundaki tüm tartışmalarla kafam karışmış durumda – sanki sınıflar çoğu çocuğun ırk hakkında ilk duydukları yermiş gibi.
Irkçılığın Amerikan yaşamında nasıl bir rol oynadığı çocuklar için çok küçük yaşlardan itibaren açıktır. Bazı çocuklar bisiklete binmeden önce, siyahi adamları öldüren polis memurlarının videolarını izliyorlar. Colin Kaepernick’in milli marş sırasında diz çöktüğünü görüyorlar, LeBron James ve Naomi Osaka’nın siyasi açıklamalarını duyuyorlar, Childish Gambino’nun “This Is America” gibi şarkılarını dinliyorlar, “The Hate U Give” gibi kitaplar okuyorlar, “All” gibi televizyon şovları izliyorlar. Amerikalı” ve her şeyden önce ırkçılığı kendileri deneyimliyor.
Öğretmenlerin bunların hiçbiri olmuyormuş gibi davranması ve çocukları kendi hallerine bırakması bir trajedi olurdu. Okulun görevi, dünyanın gerçekleri için daha geniş bir bağlam sağlamak ve öğrencilerin bu gerçekler arasında gezinebilmeleri için bilgi ve becerileri aktarmaktır. Bu, Amerika’nın geçmişinin ve bugününün, çirkinliğimizin ve güzelliğimizin tam bir tarihinin öğretilmesi gerektiği anlamına gelir.
Ve çocuklarımın bir üniversite öğrencisi olarak yenik düştüğüm aynı kurban zihniyetine düşmesine izin verirsem görevlerimi ihmal etmiş olurum. Biz Güney Asya Amerikalı Müslümanlarız ve çocuklarım, bugünlerde dini önyargı kadar ırksal bağnazlıkla ilgili olan Müslüman karşıtı alay hareketlerinden paylarına düşeni aldılar. Önyargı sorunuyla daha iyi başa çıkabilmek için okulla birlikte çalışıyoruz ve sonra çocuklarıma Müslüman olmanın ne büyük bir ayrıcalık olduğunu hatırlatıyorum. Kimliklerini İslamofobiden nefret etmekten değil, İslam’ı sevmekten almalarını istiyorum.
Çocuklarım şimdi 12 ve 15 yaşındalar. Ergenlik döneminde ilerledikçe ve ülkelerinin siyasetine ve kültürüne daha da uyum sağladıkça, okullarının onları katılımcı vatandaşlar olarak şekillendirmede uygun rolü oynamasını istiyorum. farklı bir demokrasi. Bu, Amerikan tarihinin kapsamlı bir versiyonunu öğretmek ve bir sonraki bölümü daha adil ve kapsayıcı hale getirmeye yardımcı olmak için onlara bir sorumluluk duygusu aşılamak anlamına gelir. Vatandaşlık bir seyirci sporu değildir.
Bu, üniversitenin sonuna kadar öğrenmem gereken bir dersti.
Illinois Üniversitesi’ndeki son dönemimde , Afrika kökenli Amerikalı bir kadın tiyatro ve eğitim profesörüyle bağımsız bir çalışma yaptım. Dönemin sonuna doğru beni yüksek lisans öğrencileriyle yazdığı bir oyunun kostümlü provasına katılmaya davet etti. “Çocuklar toplumumuzda en çok ezilen gruplardan biri” dedi bana. Oyun, çocukları merkeze alan bir tür tiyatroda yapılan bir deneydi.
Bağımsız çalışmamızda ne kadar öğrendiğimi göstermeye can atıyordum ve performanstan sonra konuşma seansı sırasında ayağa kalkan ilk kişiydim. Hocam beni görünce kocaman gülümsedi. Küçümseyen bir ton kullandım. Oyunda bir çocuğun ebeveyniyle kavga ettikten sonra kendi odasına çekildiği bir sahneyi hedefledim. Tüm seyircilerin önünde, kendi odası olan bir karakter yazdığı için profesörümü ve onun yüksek lisans öğrencilerini ırkçılık ve sınıfçılıktan suçlu ilan ettim. “Peki ya çocukları kendi odası olmayan tüm aileler? Ya da evleri olmayan siyahi ve kahverengi aileler? Oyununun onları daha fazla ezdiğinin farkında değil misin?”
Oyuncular bana inanamayarak baktılar. İzleyicilerden başka soru veya yorum yoktu. Eleştirim etkili bir şekilde diğer her şeyi kapattı.
Profesörümün benimle gurur duyacağını ummuştum. Bu yüzden gönderdiği e-posta tam bir sürpriz oldu. İçindekileri dün okumuşum gibi hatırlıyorum.
Öğrencilerinin oyun üzerinde çok çalıştıklarını ve yorumlarımdan derinden incindiklerini yazdı. O da yaralandı. Neden yapıcı önerilerde bulunmadım, diye merak etti.
Şunu söyleyerek bitirdi: Bu öğrencilerin yazdığı oyun sizi hayal kırıklığına uğrattığından, daha iyi bir şey yaratmaya çalışmalısınız. Yaratmak her zaman eleştirmekten daha zordur.
Bu e-postayla uzun süre oturdum. Profesörüm bana kendini her şeydeki kötüyü görmeye adamanın, iyiyi görmezden gelmek ve daha iyi şeyler inşa etme sorumluluğundan kendini kurtarmak anlamına geldiğini öğretiyordu.
Seyirciler arasında oturup şovu eleştiren insanların bir rolü olduğunu biliyorum, ama benim olmak istediğim kişi olmadığımı anlamaya başlamıştım. Sahneye bir şey koyan kişi olmak istedim.
Ebeveynlik hiç de küçük olmayan çocuklarınızın yanlış yaptığınız şeyleri düzeltmesi için dua etme sürecidir. Umarım çocuklarımın okulları onlara ırkın rolünü düşünmenin zaten ulaşılmış bir sonuç değil, sıkça sorulması gereken bir soru olduğunu öğretir.
Kolejde beyaz üstünlüğü ve yapısal ırkçılık fikirlerini yorumlama şeklim nedeniyle, babamın Güney Asyalı iş adamlarının o konferansı sırasında hatırladığım tek yorumu ırk hakkında yaptığı oydu. Ama babam başka şeyler de söyledi. Sahip olduğumuz Subway sandviç dükkânlarının, kardeşimi ve beni üniversiteye sokan tasarruf hesaplarını doldurmak da dahil olmak üzere bize rahat bir hayat verdiğine dikkat çekti. Güney Asya’dan yeni göçmenler olan yöneticilerinden birkaçı, kendi Subway sandviç dükkanlarına sahip olmaya devam ettiler ve çocuklarını da üniversiteye sokmak için yeterli para kazandılar. Babam inşa ettiği şeyden ve onun ailesi ve daha geniş bir topluluk için yarattığı farktan gurur duyuyordu.
Çocuklarımın ırkçılıkla yüzleşmekten çekinmelerini istemiyorum ama yaşayabilecekleri ırkçılık ne olursa olsun diğer kimliklerini ve ayrıcalıklarını gözden kaçırmalarını istemiyorum. Her şeyden önce, iki oğlumun, çeşitlilik içeren bir demokraside sorumlu vatandaşlığın temelde neyin kötü olduğunu fark etmek olmadığını anlamasını istiyorum; iyi olanı inşa etmekle ilgilidir. Yaptığınız şeyleri inşa ederek sevmediğiniz şeyleri yenmeniz gerekir.
Eboo Patel, Chicago’da farklı dinlerden insanlar arasında işbirliğini teşvik eden kar amacı gütmeyen bir kuruluş olan Interfaith America’nın kurucusu ve başkanıdır. Bu makalenin uyarlandığı “İnşa Etmemiz Gerekiyor”un yazarıdır.
The Times, editöre çeşitli mektuplar yayınlamaya kararlıdır . Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazı ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
Facebook , Twitter (@NYTopinion) üzerinden The New York Times Opinion bölümünü takip edin ) ve Instagram .
Bir dakika, bu temel olarak tüm hayatımı tarif etmedi mi? Hintli büyükannemin kıyafetleri hakkında, büyükannemin yemekleri hakkında, hatta büyükannemin bizimle yaşadığı gerçeği hakkında garip hissediyorum.
Bunun için “kurumsallaşmış ırkçılık” ve “baskı yapıları” gibi kavramlarla bütün bir dil olduğunu öğrendim. Bu fikirler üzerine inşa edilmiş etkili teoriler, aslında tüm akademik alanlar vardı. Ve benim gibi Güney Asyalı göçmenler için ne kadar kötü olursa olsun, beyaz üstünlüğü ve kurumsallaşmış ırkçılık, Siyahlar, Yerli Amerikalılar ve Latinler de dahil olmak üzere diğer grupların yaşamlarında belirli ve genellikle daha zorlayıcı şekillerde işledi.
Yeterince alamadım. Audre Lorde, Paulo Freire, çan kancaları okudum. Beyaz üstünlüğünü anlamak, hayatımı farklı bir ışıkta görmeme yardımcı oldu.
Babamın Chicago’da Güney Asyalı iş adamlarının bir konferansında verdiği sunumu hatırladım. Birisi ona neden bağımsız bir dükkan açmak yerine bir Subway sandviç dükkanı almaya karar verdiğini sordu. “Hangi beyazların Hindistan’da doğan Sadruddin adındaki esmer bir adamdan sandviç alacağını tanıyorsunuz?” diye cevap verdiğini hatırlıyorum. “Tanınabilir bir franchise, koyu teninizi ve etnik adınızı kapsar. Saklanmanıza yardımcı olur.”
O sırada yorum bana tamamen mantıklı ve tamamen önemsiz gelmişti. Babam, Amerika Birleşik Devletleri’nde kahverengi tenli bir göçmen olarak hayatın basit bir gerçeğini söylemişti, yerçekiminin sizi aşağı çektiğini not etmekle eşdeğer. Seyircilerin çoğunun başını salladığını hatırlıyorum. Ama daha sonra derslerimde öğrendiklerimden yola çıkarak o anı farklı yorumladım: Amerikan ırkçılığının silahından çıkan bir kurşunun yarasıydı.
Ne kadar derin okursam, tüm dünyayı o mercekten o kadar çok gördüm. Yakında başka pek bir şey göremez oldum. Irkçılık her şeye nüfuz etti. Asıl kimliğim ırkçılığın kurbanı olmaktı. Tek amacım ırkçılığı haykırmak, onu dövüp kalabalığın önünde vahşice öldürmekti.
Günlerimi okuyarak geçiren orta sınıf bir üniversite öğrencisi olduğum için ne kadar şanslı olduğum ve daha iyi bir şey inşa etmedeki rolüm gibi birçok şeyi gözden kaçırdım. Kendi ajansıma karşı bir komplo içindeydim. Bugün bazı okullarda ırk ve ırkçılığın öğretilme biçiminde de benzer bir eğilim seziyorum. Irkçılığı haykırmak işin bir parçası, tamamı değil. Sevmediğiniz şeylerden kurtulduktan sonra, yaptığınız şeyleri inşa etmeniz gerekir.
Çocuklarım “ayrıcalık” ve “baskı” hakkında benden çok daha önce öğrendiler – 10 yaşına geldiklerinde bu kelimeleri günlük konuşmalarında kullanıyorlardı.
Bunu benden ya da okuldaki öğretmenlerinden öğrenmediler. Aslında, ilkokullarda ırk hakkında bilgi edinme konusundaki tüm tartışmalarla kafam karışmış durumda – sanki sınıflar çoğu çocuğun ırk hakkında ilk duydukları yermiş gibi.
Irkçılığın Amerikan yaşamında nasıl bir rol oynadığı çocuklar için çok küçük yaşlardan itibaren açıktır. Bazı çocuklar bisiklete binmeden önce, siyahi adamları öldüren polis memurlarının videolarını izliyorlar. Colin Kaepernick’in milli marş sırasında diz çöktüğünü görüyorlar, LeBron James ve Naomi Osaka’nın siyasi açıklamalarını duyuyorlar, Childish Gambino’nun “This Is America” gibi şarkılarını dinliyorlar, “The Hate U Give” gibi kitaplar okuyorlar, “All” gibi televizyon şovları izliyorlar. Amerikalı” ve her şeyden önce ırkçılığı kendileri deneyimliyor.
Öğretmenlerin bunların hiçbiri olmuyormuş gibi davranması ve çocukları kendi hallerine bırakması bir trajedi olurdu. Okulun görevi, dünyanın gerçekleri için daha geniş bir bağlam sağlamak ve öğrencilerin bu gerçekler arasında gezinebilmeleri için bilgi ve becerileri aktarmaktır. Bu, Amerika’nın geçmişinin ve bugününün, çirkinliğimizin ve güzelliğimizin tam bir tarihinin öğretilmesi gerektiği anlamına gelir.
Ve çocuklarımın bir üniversite öğrencisi olarak yenik düştüğüm aynı kurban zihniyetine düşmesine izin verirsem görevlerimi ihmal etmiş olurum. Biz Güney Asya Amerikalı Müslümanlarız ve çocuklarım, bugünlerde dini önyargı kadar ırksal bağnazlıkla ilgili olan Müslüman karşıtı alay hareketlerinden paylarına düşeni aldılar. Önyargı sorunuyla daha iyi başa çıkabilmek için okulla birlikte çalışıyoruz ve sonra çocuklarıma Müslüman olmanın ne büyük bir ayrıcalık olduğunu hatırlatıyorum. Kimliklerini İslamofobiden nefret etmekten değil, İslam’ı sevmekten almalarını istiyorum.
Çocuklarım şimdi 12 ve 15 yaşındalar. Ergenlik döneminde ilerledikçe ve ülkelerinin siyasetine ve kültürüne daha da uyum sağladıkça, okullarının onları katılımcı vatandaşlar olarak şekillendirmede uygun rolü oynamasını istiyorum. farklı bir demokrasi. Bu, Amerikan tarihinin kapsamlı bir versiyonunu öğretmek ve bir sonraki bölümü daha adil ve kapsayıcı hale getirmeye yardımcı olmak için onlara bir sorumluluk duygusu aşılamak anlamına gelir. Vatandaşlık bir seyirci sporu değildir.
Bu, üniversitenin sonuna kadar öğrenmem gereken bir dersti.
Illinois Üniversitesi’ndeki son dönemimde , Afrika kökenli Amerikalı bir kadın tiyatro ve eğitim profesörüyle bağımsız bir çalışma yaptım. Dönemin sonuna doğru beni yüksek lisans öğrencileriyle yazdığı bir oyunun kostümlü provasına katılmaya davet etti. “Çocuklar toplumumuzda en çok ezilen gruplardan biri” dedi bana. Oyun, çocukları merkeze alan bir tür tiyatroda yapılan bir deneydi.
Bağımsız çalışmamızda ne kadar öğrendiğimi göstermeye can atıyordum ve performanstan sonra konuşma seansı sırasında ayağa kalkan ilk kişiydim. Hocam beni görünce kocaman gülümsedi. Küçümseyen bir ton kullandım. Oyunda bir çocuğun ebeveyniyle kavga ettikten sonra kendi odasına çekildiği bir sahneyi hedefledim. Tüm seyircilerin önünde, kendi odası olan bir karakter yazdığı için profesörümü ve onun yüksek lisans öğrencilerini ırkçılık ve sınıfçılıktan suçlu ilan ettim. “Peki ya çocukları kendi odası olmayan tüm aileler? Ya da evleri olmayan siyahi ve kahverengi aileler? Oyununun onları daha fazla ezdiğinin farkında değil misin?”
Oyuncular bana inanamayarak baktılar. İzleyicilerden başka soru veya yorum yoktu. Eleştirim etkili bir şekilde diğer her şeyi kapattı.
Profesörümün benimle gurur duyacağını ummuştum. Bu yüzden gönderdiği e-posta tam bir sürpriz oldu. İçindekileri dün okumuşum gibi hatırlıyorum.
Öğrencilerinin oyun üzerinde çok çalıştıklarını ve yorumlarımdan derinden incindiklerini yazdı. O da yaralandı. Neden yapıcı önerilerde bulunmadım, diye merak etti.
Şunu söyleyerek bitirdi: Bu öğrencilerin yazdığı oyun sizi hayal kırıklığına uğrattığından, daha iyi bir şey yaratmaya çalışmalısınız. Yaratmak her zaman eleştirmekten daha zordur.
Bu e-postayla uzun süre oturdum. Profesörüm bana kendini her şeydeki kötüyü görmeye adamanın, iyiyi görmezden gelmek ve daha iyi şeyler inşa etme sorumluluğundan kendini kurtarmak anlamına geldiğini öğretiyordu.
Seyirciler arasında oturup şovu eleştiren insanların bir rolü olduğunu biliyorum, ama benim olmak istediğim kişi olmadığımı anlamaya başlamıştım. Sahneye bir şey koyan kişi olmak istedim.
Ebeveynlik hiç de küçük olmayan çocuklarınızın yanlış yaptığınız şeyleri düzeltmesi için dua etme sürecidir. Umarım çocuklarımın okulları onlara ırkın rolünü düşünmenin zaten ulaşılmış bir sonuç değil, sıkça sorulması gereken bir soru olduğunu öğretir.
Kolejde beyaz üstünlüğü ve yapısal ırkçılık fikirlerini yorumlama şeklim nedeniyle, babamın Güney Asyalı iş adamlarının o konferansı sırasında hatırladığım tek yorumu ırk hakkında yaptığı oydu. Ama babam başka şeyler de söyledi. Sahip olduğumuz Subway sandviç dükkânlarının, kardeşimi ve beni üniversiteye sokan tasarruf hesaplarını doldurmak da dahil olmak üzere bize rahat bir hayat verdiğine dikkat çekti. Güney Asya’dan yeni göçmenler olan yöneticilerinden birkaçı, kendi Subway sandviç dükkanlarına sahip olmaya devam ettiler ve çocuklarını da üniversiteye sokmak için yeterli para kazandılar. Babam inşa ettiği şeyden ve onun ailesi ve daha geniş bir topluluk için yarattığı farktan gurur duyuyordu.
Çocuklarımın ırkçılıkla yüzleşmekten çekinmelerini istemiyorum ama yaşayabilecekleri ırkçılık ne olursa olsun diğer kimliklerini ve ayrıcalıklarını gözden kaçırmalarını istemiyorum. Her şeyden önce, iki oğlumun, çeşitlilik içeren bir demokraside sorumlu vatandaşlığın temelde neyin kötü olduğunu fark etmek olmadığını anlamasını istiyorum; iyi olanı inşa etmekle ilgilidir. Yaptığınız şeyleri inşa ederek sevmediğiniz şeyleri yenmeniz gerekir.
Eboo Patel, Chicago’da farklı dinlerden insanlar arasında işbirliğini teşvik eden kar amacı gütmeyen bir kuruluş olan Interfaith America’nın kurucusu ve başkanıdır. Bu makalenin uyarlandığı “İnşa Etmemiz Gerekiyor”un yazarıdır.
The Times, editöre çeşitli mektuplar yayınlamaya kararlıdır . Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazı ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
Facebook , Twitter (@NYTopinion) üzerinden The New York Times Opinion bölümünü takip edin ) ve Instagram .