Dahi kafalar
New member
Geçen hafta sonu ailemi, New London’ın hemen güneybatısındaki Connecticut sahilinde bir noktayı kaplayan yeşil çimler ve bahçelerden oluşan Harkness Memorial Eyalet Parkı’na götürdüm. En kötü Covid aylarında çok sayıda eyalet parkını ziyaret ettik, dışarıda dolaşıp tırmanarak ve öldürerek vakit geçirdik, ancak bu Harkness’e ilk ziyaretimizdi ve zamanlamayı iyi ayarladık: Manzaranın hala olduğu Kasım ayının geç öğleden sonralarından biriydi. batan güneşin tüm renkleri keskinleştirmesine yetecek kadar sonbahar ve parkın çeşitli anıtları – bir araba evi, bir İtalyan bahçesi, bir Rönesans Revival malikanesi, eski bir yel değirmeni – çimlerin çıplak zemininde bir tür hiper gerçeklik varsayıldı. ve gökyüzü ve deniz.
Parkın adı, malikanenin – “Rüzgarların evi” “Eolia” – ve önceki tüm ek binalarının sahibi olduğu Standard Oil servetinin bir kolunun 20. yüzyılın başlarındaki mirasçıları olan Edward ve Mary Harkness’ten alınmıştır. 1918’de, Amerika’nın büyük servetlerinin ilk Forbes listesi, Edward’ı Amerika’nın en zengin altıncı adamı olarak belirledi. Para kazanma ihtiyacının yükünden kurtulmuş, hayatının büyük bir bölümünü, çağdaş dolar cinsinden yaklaşık 2 milyar dolara eşdeğer bağışta bulunarak geçirmişti. Karısından önce vefat etti ve Mary’nin ölümü üzerine evleri ve arazileri Connecticut Eyaletine bırakıldı. Arazinin şu anda Camp Harkness olarak bilinen sahil etrafındaki kısmı, bugüne kadar onlar için bir park ve kamp alanı olarak çalıştığı engelli insanların kullanımına bırakıldı (Mary genellikle çocuk felci olan çocukları ağırladı).
Tesadüf eseri, çok farklı türde büyük paralı bir hayırsever olan Sam Bankman-Fried’in düşüşünü okurken Harkness arazisinde yürüyordum. yapmak – aşırı kaldıraçlı bir Ponzi şemasından elde edilen geliri kullanarak Robin Hood oynamak – büyük olasılıkla doğru bir tanımdı.
Bankman-Fried’in şöhretinin bir kısmı, belirli bir hayırsever ahlakçılık teorisini – etkili fedakarlık veya son yıllarda alma ve verme manzarasını yeniden şekillendiren Silikon Vadisi’nde özel çekiciliği olan bir ideoloji olan EA – için propaganda yapmasında yatıyordu. Twitter’da, EA “bittiğine” göre, onun esası hakkında bir fikir geliştirme zamanının geldiğine dair şaka yaptım. Ama aslında, proje hakkında birkaç çelişkili görüşüm var. EA’nın büyük düşünürü William MacAskill’den alıntı yapmak gerekirse, kulağa çocukça basit gelen bir misyon bildirisiyle başlayan bir hareketten bekleyebileceğiniz gibi – “başkalarına mümkün olduğunca çok nasıl fayda sağlanacağını bulmak için kanıt ve akıl kullanmak” ve bu temelde eylem” – gerçek doğası, ona nasıl baktığınıza, hangi fikirleri veya öğeleri vurguladığınıza, hangi yönlere hayran olduğunuza veya korktuğunuza bağlı olarak biraz değişir ve dönüşür.
Hareketle ilgili en olumlu okuma, seküler yollarla ve teknokratik destekle, hayırseverlik ve nesiller arası yükümlülük hakkında oldukça geleneksel bazı fikirleri toparlama ve yeniden başlatma girişimi olmasıdır. Örneğin ondalık verme: EA, insanların ne kadar vermesi gerektiğine dair daha radikal fikirlerle ilişkilendirilirken, hareketin temel “isteği” eski yüzde 10’dur. Benzer şekilde, EA’nın çok tartışılan dalı olan “uzun vadecilik”in kalbi, gelecekteki insanların çok sayıda olacağı, daha çok sayıda insanlığın iyi olduğu ve sayısız torunumuza karşı ciddi ahlaki yükümlülüklerimiz olduğu inancıdır. Bunların hepsi, şimdiki zaman ile gelecek nesil arasındaki ilişki hakkındaki geleneksel fikirlerin varyasyonlarıdır ve tüm bunlar, bugün gelişmiş dünyanın peşini bırakmayan tekbenciliğe ve insan karşıtı kötümserliğe yönelik yararlı suçlamalardır.
EA hareketi, eski fikirlerdeki bu varyasyonlara, duygusal dürtülerden ziyade gerçek sonuçlara dayalı olarak hayır işlerine daha veri odaklı bir yaklaşım eklemeyi amaçlıyor. Başka bir deyişle, potansiyel olarak olası tüm hayırsever dünyaların en iyisi olan modernlerin kanıta dayalı analiziyle birleştirilen eskilerin bilgeliğidir.
Daha muğlak ve şüpheci bir okuma, hareketin takdire şayan hedeflerini kabul edecek, ancak aynı zamanda dahil olması en muhtemel insanlar için hareketin cazibesini vurgulayacaktır. Bu açıkça, kendi önemli servetleriyle uğraşan veya büyük bütçeleri yönetme ve yönetme konumunda olan seçkinler için özellikle çekici olan bir etiktir. Evet, yılda 5.000 $ bağış yapan orta sınıf bir kişinin, örneğin GiveWell listesinden bir hayır kurumu seçerek hareketin çalışmalarından yararlanabileceği bir damlama etkisi var. Ama olarak Felsefe,EA, meritokratlar ve aşırı başarılı olanlar içindir – ve bu sınıfın önceden var olan cazibesini nasıl şiddetlendirebileceğini görebilirsiniz.
Kişisel düzeyde, “vermek için kazan” etiği, yeterince dağıttığınız sürece zengin olmanın iyi (hatta zorunlu) olduğu fikri, anlatırken ruhu aşındıran bir rekabeti benimsemek için bir gerekçe olabilir. kendin, bunu sadece daha büyük iyilik için yapıyorsun. EA analizinin ima ettiği küresel bakış açısı, uzak nüfusları hedefleyen “teleskopik hayırseverliğin” gerçek komşularınıza ve topluluklarınıza karşı yükümlülükler üstlenmekten daha kolay olduğu bir Bayan Jellyby cazibesi yaratabilir. (San Francisco’daki bir gökdelende oturup, şehir altlarında çürürken dünyanın diğer ucundaki acıları nasıl hafifleteceklerini hesaplayan etkili fedakarları hayal edin.) Daha geniş proje, kaçınılmaz olarak teknokrasinin kibri tarafından gölgeleniyor: Kanıta dayalı analizinizin size yardımcı olduğunu düşünebilirsiniz. İnsanlığın en büyük uzun vadeli tehditlerini savuşturmak için tam olarak doğru politika karışımını bulmak, ancak Bankman-Fried’in şirketini altı ay önce açığa almadıysanız, 22. yüzyılın riskleri hakkındaki görüşünüze ne kadar güvenebiliriz?
Son olarak, tamamen olumsuz bir okuma, EA’nın, yaptığı itiraz ne olursa olsun, her zaman asil görünen amaçlar uğruna kötü araçları haklı çıkarmakla sonuçlanacak bir faydacılıkla bağlantısı nedeniyle kökünden yozlaştığını iddia edecektir. Bu okumada, etkili fedakarlara güvenmememiz gerektiği gibi, distopik kurgunun sözde insancıllarına – Aldous Huxley’in “Cesur Yeni Dünya”sındaki Dünya Devleti Denetçilerine”, CS Lewis’in ” O İğrenç Güç.” Ahlaki değer ve yükümlülük konusunda çok düzgün bir hesapla, insanlığın maksimum yararı için titiz bir planla size gelen herhangi biri, kaçınılmaz olarak bazı gerçek insanlara harcanabilirmiş gibi davranmaya kayacaktır – eğer iz ve enayi. şanslılar, ötenazi adayları değillerse.
Olumlu yoruma ikna olmak veya en azından olumsuz olandan geri çekilmek istiyorsanız, Scott Alexander’ın etkili özgeciliği savunan son makalesini okumanızı tavsiye ederim. Ya da MacAskill’in son zamanlardaki uzun vadeli manifestosu olan “Geleceğe Ne Borçluyuz” manifestosu, hareketin faydacı eğilimlerini kısıtlayıcı bir “yapmayacaksın” çerçevesine oturtmak için çok sıkı çalışıyor – ve içtenlikle umuyorum.
Açıkçası, Bankman-Fried’in kariyeri artık EA’nın temellerinin ve gidişatının daha karanlık yorumları için dolu. Ancak Harkness State Park’ta dolaşırken tüm bunları düşünmek beni biraz farklı düşüncelere götürdü – daha fazlası hakkında etkisizhayırseverlik için nedenler ve özgecil iyilik için bir güç olarak saf hesaplamadan ziyade olumsallık veya takdir hakkında.
Harkness ailesinin hayırsever çabalarının tamamını değerlendirecek donanıma sahip değilim, ancak açıkça, etkili özgeciliğin en faydacı versiyonlarıyla bir araya gelemeyecek nedenlere güçlü bir vurgu içeriyorlar. Philanthropy Roundtable’a göre Edward Harkness’in üç büyük tutkusu “güzel sanatlar, sağlık devası ve en iyi eğitim kurumları” idi. İkincisi, “hipertansiyonun nedenleri, pnömoninin tedavisi ve önlenmesi ve diş çürümesinin nedenleri” üzerine araştırma yaparak onu EA onaylı bölgeye yönlendirmiş gibi görünüyordu. Yine de birinci ve üçüncü, estetik odaklı ve entelektüel olarak seçkinciydi. Her iyi Kuzeydoğulu gibi, Harkness de Metropolitan Museum of Arka ve benzeri kurumlara bağışta bulundu ve özellikle seçkin üniversitelere ve hazırlık okullarına hediyeler vermekle ilgilendi – Yale ve Harvard’da hakim olan kolej ve ev sistemlerini şekillendirdi ve insanları etkiledi. Phillips Exeter Academy’nin pedagojisi, “sınıf mevcudunu, tümü eğitmenleriyle ortak bir masayı paylaşacak olan 12 öğrenciyle sınırlayan” multimilyon dolarlık bir hediye ile.
Özellikle gayretli bir analistin, Harkness’in tıbbi bağışlarının geçen yüzyılda hastalık tedavisi gören insanlar için olumlu “faydalar”daki faydalarının izini sürmesi kuşkusuz mümkündür. Ancak hayırseverliğinin en göze çarpan anıtları, Kuzeydoğu’daki şehirlerde ve üniversite kasabalarında bulunan güzel binalar, kütüphaneler, yurtlar ve benzerleridir – bazıları sanat uğruna Arka ile bağlantılı, diğerleri ise eğitimli elitlerin uygun şekilde oluşumuna olan ilgisiyle bağlantılıdır.
Bu para bir “etkinlik” ülküsüne göre boşa mı gitti? Bir dengesizlik olması kesinlikle mümkün ve Harkness yoksullara daha çok, Ivy League’in yatılı üniversite sistemine daha az harcamalıydı. Ancak zengin insanların güzellik, arka plan ve yüksek kültür kurumları hakkında özellikle deva yapmayan fayda maksimize edici kişiler olduğu bir dünya – korkarım çoğu Silikon Vadisi sanalcısının yapmadığı gibi – kendi içinde çok daha fakir olacak bir dünya gibi görünüyor. bizimkinden daha kendi yolumuz.
Buradaki meseleyi, daha etkisiz özgeciliğe ihtiyacımız olduğunu söyleyerek basitleştirmek istemiyorum. Bilge yönetimde ve dikkatli maliyet-fayda analizinde kesinlikle değer vardır. Ancak ölçülemeyen mallara harcanan paranın ve hatta çılgınlığın eşiğine ve ötesine geçen tutku projelerine harcanan paranın da değeri vardır. Herkesin Taylor Swift’in Harkness klanının farklı bir üyesi hakkındaki şarkısını sevmesinin bir nedeni var – aile servetiyle evlenen ve merhum kocasının servetinin çoğunu bale patronluğuna harcayan, tam olarak faydayı en üst düzeye çıkaran bir bağışçı değil, ünlü bir eksantrik haline gelen Rebekah.
Son olarak, zengin bir kişinin sonunda elde ettiği özgecil fırsatların, dikkatlice planladıkları veya bekledikleri fırsatlar olmayabileceği bir yol da vardır. Harkness Eyalet Parkı’nın üzerinde belli bir hüzün asılı duruyor: Mülk kısmen Connecticut Eyaletine geçti, çünkü Edward ve Mary’nin yaşayan çocukları yoktu, bu da mülkün çeşitli özelliklerine özel bir dokunaklılık kazandırıyor, arabadaki oyun odalarından çiçek bahçesinde özenle bakılan evcil hayvan mezarlığına evden.
Ancak bu kişisel dokunaklılık, parkın ilgisinin ve çekiciliğinin bir parçası. Harkness’ler parkı kasıtlı olarak halk için inşa ettiyse, tamamen özgecil amaçları göz önünde bulundurarak – daha çok, biraz daha batıda, 1930’larda Works Progress Administration tarafından inşa edilmiş şık bir çardağı olan Rocky Neck Eyalet Parkı gibi olsaydı – sonuç yine de güzel olabilirdi ama aynı zamanda ziyaret edilmesi biraz daha az dikkat çekiciydi. Bir önceki kişinin bu özel manzarayı bir sahibi olarak sevmiş olması, verdiği hediyeyi çarpıcı kılıyor; bir milyonerin özel plajının artık engelli çocukların oyun oynadığı bir yer olduğunu. Ve güzellikleri, hem tüm bu çabaların sevgiyle korunduğu hem de doğanın ve zamanın (araba duvarlarına kıvrılan sarmaşıklar, gururlu cepheler) bu tür korumaya karşı çalışıyor.
Başka bir deyişle -belirli bir yere, belirli bir topluluğa, belirli bir eve karşı- taraflılık, müstakbel özgecinin kararlarında bir yere sahip olmalıdır. Ve bununla birlikte belli bir alçakgönüllülük de, çünkü sonunda hepimiz sahip olduğumuz her şeyi mirasçılarımıza, geleceğe ve Tanrı’nın takdirine bırakıyoruz. Bağışlarınızın sağlığı nasıl iyileştirdiğini ve hayat kurtardığını ölçmek için metriklere sahip olmak iyidir. Ama zenginliğin muhteşem güzellikteki gemilere aktığını görmek de güzel. Ve bazen, zenginliğin güzel kalıntılarını, çocukların koşabileceği ve ebeveynlerin peşinden koştuğu uzun yeşil bir alanın yanında boş durmak iyidir, bize her insan yerleşiminin bir rüzgar evi olduğunu hatırlatır.
Kısa mesaj
Zvi Mowshowitz, Bankman-Fried için neyin yanlış gittiğine dair tüm sorularınızı yanıtlıyor.
Sean Trende, ara sınavlarda olanlarla ilgili tüm sorularınızı yanıtlıyor.
Noah Millman, California ideolojisi ve kazan dairesi üzerine.
Katherine Dee, patron kızını Covid’in öldürüp öldürmediğini soruyor.
Ted Gioia, Star Wars’un nasıl biteceğini merak ediyor.
Meslektaşım Ruth Graham, Latin Ayininin dayanıklılığı üzerine.
Michael Gerson, huzur içinde yat.
Decadence’de Bu Hafta
“Yarım yüzyıl kadar önce bir devrim dünyayı kasıp kavurdu ve bugün hepimiz onun etkisi altında yaşıyoruz. Sonuç olarak, bugün dünya başka türlü olabileceğinden çok daha fakir olabilir ve bu büyük kaybın varlığı ve boyutu neredeyse görünmezdir.
Bahsettiğim devrim, en çok çevrecilikle yakından ilişkilidir, ancak bence ikisini birleştirmemek çok önemlidir. Doğal dünyanın iyi bir şekilde idare edilmesini ‘akıllıca, hoşça ve iyi yaşamanın’ temel bir bileşeni olarak görüyorum ve sanayileşme sırasında insanlığın bu konudaki sicili berbattı. Buna göre, 1960’larda ve 70’lerde çağdaş çevre hareketinin ortaya çıkışı – endüstrinin hem doğal dünyaya hem de insan sağlığına verdiği ağır zararların giderek daha fazla kabul görmesi ve bu konuda bir şeyler yapmak için güçlenen kararlılık – bir tehdit olarak değerlendirilmelidir. insanlığın ilerlemesinde ileriye doğru büyük ve gerekli bir adım.
Hayır, bahsettiğim devrim, Promethean karşıtı tepki olarak tanımlanabilir – insanın fiziksel dünya üzerindeki hakimiyetini genişleten ve güçlendiren bu teknolojik ilerleme biçimlerinden geniş tabanlı kültürel dönüş. Daha büyük inşa etme, daha uzağa, daha hızlı ve daha yükseğe gitme ve her zamankinden daha büyük güç kaynaklarını kullanma arayışı, terk edilmediyse bile, 1960’lar ve 70’lerden başlayarak Amerika Birleşik Devletleri’nde ve diğer zengin demokrasilerde büyük ölçüde öncelikten düşürüldü. Aya gittik ve sonra gitmeyi bıraktık. Ticari süpersonik hava yolculuğuna öncülük ettik ve sonra bunu durdurduk. Nükleer enerji geliştirdik ve ardından yeni santraller inşa etmeyi bıraktık. Batı modernitesinde bu tür bir güçten vazgeçmenin gerçekten bir emsali yok; akla gelen tarihsel bir paralellik, Ming hanedanının Zheng He’nin yolculuklarından sonra keşif gezi hazine filosunu terk etmesidir.”
— Brink Lindsey, “The Anti-Promethean Backlash” (15 Kasım)
Parkın adı, malikanenin – “Rüzgarların evi” “Eolia” – ve önceki tüm ek binalarının sahibi olduğu Standard Oil servetinin bir kolunun 20. yüzyılın başlarındaki mirasçıları olan Edward ve Mary Harkness’ten alınmıştır. 1918’de, Amerika’nın büyük servetlerinin ilk Forbes listesi, Edward’ı Amerika’nın en zengin altıncı adamı olarak belirledi. Para kazanma ihtiyacının yükünden kurtulmuş, hayatının büyük bir bölümünü, çağdaş dolar cinsinden yaklaşık 2 milyar dolara eşdeğer bağışta bulunarak geçirmişti. Karısından önce vefat etti ve Mary’nin ölümü üzerine evleri ve arazileri Connecticut Eyaletine bırakıldı. Arazinin şu anda Camp Harkness olarak bilinen sahil etrafındaki kısmı, bugüne kadar onlar için bir park ve kamp alanı olarak çalıştığı engelli insanların kullanımına bırakıldı (Mary genellikle çocuk felci olan çocukları ağırladı).
Tesadüf eseri, çok farklı türde büyük paralı bir hayırsever olan Sam Bankman-Fried’in düşüşünü okurken Harkness arazisinde yürüyordum. yapmak – aşırı kaldıraçlı bir Ponzi şemasından elde edilen geliri kullanarak Robin Hood oynamak – büyük olasılıkla doğru bir tanımdı.
Bankman-Fried’in şöhretinin bir kısmı, belirli bir hayırsever ahlakçılık teorisini – etkili fedakarlık veya son yıllarda alma ve verme manzarasını yeniden şekillendiren Silikon Vadisi’nde özel çekiciliği olan bir ideoloji olan EA – için propaganda yapmasında yatıyordu. Twitter’da, EA “bittiğine” göre, onun esası hakkında bir fikir geliştirme zamanının geldiğine dair şaka yaptım. Ama aslında, proje hakkında birkaç çelişkili görüşüm var. EA’nın büyük düşünürü William MacAskill’den alıntı yapmak gerekirse, kulağa çocukça basit gelen bir misyon bildirisiyle başlayan bir hareketten bekleyebileceğiniz gibi – “başkalarına mümkün olduğunca çok nasıl fayda sağlanacağını bulmak için kanıt ve akıl kullanmak” ve bu temelde eylem” – gerçek doğası, ona nasıl baktığınıza, hangi fikirleri veya öğeleri vurguladığınıza, hangi yönlere hayran olduğunuza veya korktuğunuza bağlı olarak biraz değişir ve dönüşür.
Hareketle ilgili en olumlu okuma, seküler yollarla ve teknokratik destekle, hayırseverlik ve nesiller arası yükümlülük hakkında oldukça geleneksel bazı fikirleri toparlama ve yeniden başlatma girişimi olmasıdır. Örneğin ondalık verme: EA, insanların ne kadar vermesi gerektiğine dair daha radikal fikirlerle ilişkilendirilirken, hareketin temel “isteği” eski yüzde 10’dur. Benzer şekilde, EA’nın çok tartışılan dalı olan “uzun vadecilik”in kalbi, gelecekteki insanların çok sayıda olacağı, daha çok sayıda insanlığın iyi olduğu ve sayısız torunumuza karşı ciddi ahlaki yükümlülüklerimiz olduğu inancıdır. Bunların hepsi, şimdiki zaman ile gelecek nesil arasındaki ilişki hakkındaki geleneksel fikirlerin varyasyonlarıdır ve tüm bunlar, bugün gelişmiş dünyanın peşini bırakmayan tekbenciliğe ve insan karşıtı kötümserliğe yönelik yararlı suçlamalardır.
EA hareketi, eski fikirlerdeki bu varyasyonlara, duygusal dürtülerden ziyade gerçek sonuçlara dayalı olarak hayır işlerine daha veri odaklı bir yaklaşım eklemeyi amaçlıyor. Başka bir deyişle, potansiyel olarak olası tüm hayırsever dünyaların en iyisi olan modernlerin kanıta dayalı analiziyle birleştirilen eskilerin bilgeliğidir.
Daha muğlak ve şüpheci bir okuma, hareketin takdire şayan hedeflerini kabul edecek, ancak aynı zamanda dahil olması en muhtemel insanlar için hareketin cazibesini vurgulayacaktır. Bu açıkça, kendi önemli servetleriyle uğraşan veya büyük bütçeleri yönetme ve yönetme konumunda olan seçkinler için özellikle çekici olan bir etiktir. Evet, yılda 5.000 $ bağış yapan orta sınıf bir kişinin, örneğin GiveWell listesinden bir hayır kurumu seçerek hareketin çalışmalarından yararlanabileceği bir damlama etkisi var. Ama olarak Felsefe,EA, meritokratlar ve aşırı başarılı olanlar içindir – ve bu sınıfın önceden var olan cazibesini nasıl şiddetlendirebileceğini görebilirsiniz.
Kişisel düzeyde, “vermek için kazan” etiği, yeterince dağıttığınız sürece zengin olmanın iyi (hatta zorunlu) olduğu fikri, anlatırken ruhu aşındıran bir rekabeti benimsemek için bir gerekçe olabilir. kendin, bunu sadece daha büyük iyilik için yapıyorsun. EA analizinin ima ettiği küresel bakış açısı, uzak nüfusları hedefleyen “teleskopik hayırseverliğin” gerçek komşularınıza ve topluluklarınıza karşı yükümlülükler üstlenmekten daha kolay olduğu bir Bayan Jellyby cazibesi yaratabilir. (San Francisco’daki bir gökdelende oturup, şehir altlarında çürürken dünyanın diğer ucundaki acıları nasıl hafifleteceklerini hesaplayan etkili fedakarları hayal edin.) Daha geniş proje, kaçınılmaz olarak teknokrasinin kibri tarafından gölgeleniyor: Kanıta dayalı analizinizin size yardımcı olduğunu düşünebilirsiniz. İnsanlığın en büyük uzun vadeli tehditlerini savuşturmak için tam olarak doğru politika karışımını bulmak, ancak Bankman-Fried’in şirketini altı ay önce açığa almadıysanız, 22. yüzyılın riskleri hakkındaki görüşünüze ne kadar güvenebiliriz?
Son olarak, tamamen olumsuz bir okuma, EA’nın, yaptığı itiraz ne olursa olsun, her zaman asil görünen amaçlar uğruna kötü araçları haklı çıkarmakla sonuçlanacak bir faydacılıkla bağlantısı nedeniyle kökünden yozlaştığını iddia edecektir. Bu okumada, etkili fedakarlara güvenmememiz gerektiği gibi, distopik kurgunun sözde insancıllarına – Aldous Huxley’in “Cesur Yeni Dünya”sındaki Dünya Devleti Denetçilerine”, CS Lewis’in ” O İğrenç Güç.” Ahlaki değer ve yükümlülük konusunda çok düzgün bir hesapla, insanlığın maksimum yararı için titiz bir planla size gelen herhangi biri, kaçınılmaz olarak bazı gerçek insanlara harcanabilirmiş gibi davranmaya kayacaktır – eğer iz ve enayi. şanslılar, ötenazi adayları değillerse.
Olumlu yoruma ikna olmak veya en azından olumsuz olandan geri çekilmek istiyorsanız, Scott Alexander’ın etkili özgeciliği savunan son makalesini okumanızı tavsiye ederim. Ya da MacAskill’in son zamanlardaki uzun vadeli manifestosu olan “Geleceğe Ne Borçluyuz” manifestosu, hareketin faydacı eğilimlerini kısıtlayıcı bir “yapmayacaksın” çerçevesine oturtmak için çok sıkı çalışıyor – ve içtenlikle umuyorum.
Açıkçası, Bankman-Fried’in kariyeri artık EA’nın temellerinin ve gidişatının daha karanlık yorumları için dolu. Ancak Harkness State Park’ta dolaşırken tüm bunları düşünmek beni biraz farklı düşüncelere götürdü – daha fazlası hakkında etkisizhayırseverlik için nedenler ve özgecil iyilik için bir güç olarak saf hesaplamadan ziyade olumsallık veya takdir hakkında.
Harkness ailesinin hayırsever çabalarının tamamını değerlendirecek donanıma sahip değilim, ancak açıkça, etkili özgeciliğin en faydacı versiyonlarıyla bir araya gelemeyecek nedenlere güçlü bir vurgu içeriyorlar. Philanthropy Roundtable’a göre Edward Harkness’in üç büyük tutkusu “güzel sanatlar, sağlık devası ve en iyi eğitim kurumları” idi. İkincisi, “hipertansiyonun nedenleri, pnömoninin tedavisi ve önlenmesi ve diş çürümesinin nedenleri” üzerine araştırma yaparak onu EA onaylı bölgeye yönlendirmiş gibi görünüyordu. Yine de birinci ve üçüncü, estetik odaklı ve entelektüel olarak seçkinciydi. Her iyi Kuzeydoğulu gibi, Harkness de Metropolitan Museum of Arka ve benzeri kurumlara bağışta bulundu ve özellikle seçkin üniversitelere ve hazırlık okullarına hediyeler vermekle ilgilendi – Yale ve Harvard’da hakim olan kolej ve ev sistemlerini şekillendirdi ve insanları etkiledi. Phillips Exeter Academy’nin pedagojisi, “sınıf mevcudunu, tümü eğitmenleriyle ortak bir masayı paylaşacak olan 12 öğrenciyle sınırlayan” multimilyon dolarlık bir hediye ile.
Özellikle gayretli bir analistin, Harkness’in tıbbi bağışlarının geçen yüzyılda hastalık tedavisi gören insanlar için olumlu “faydalar”daki faydalarının izini sürmesi kuşkusuz mümkündür. Ancak hayırseverliğinin en göze çarpan anıtları, Kuzeydoğu’daki şehirlerde ve üniversite kasabalarında bulunan güzel binalar, kütüphaneler, yurtlar ve benzerleridir – bazıları sanat uğruna Arka ile bağlantılı, diğerleri ise eğitimli elitlerin uygun şekilde oluşumuna olan ilgisiyle bağlantılıdır.
Bu para bir “etkinlik” ülküsüne göre boşa mı gitti? Bir dengesizlik olması kesinlikle mümkün ve Harkness yoksullara daha çok, Ivy League’in yatılı üniversite sistemine daha az harcamalıydı. Ancak zengin insanların güzellik, arka plan ve yüksek kültür kurumları hakkında özellikle deva yapmayan fayda maksimize edici kişiler olduğu bir dünya – korkarım çoğu Silikon Vadisi sanalcısının yapmadığı gibi – kendi içinde çok daha fakir olacak bir dünya gibi görünüyor. bizimkinden daha kendi yolumuz.
Buradaki meseleyi, daha etkisiz özgeciliğe ihtiyacımız olduğunu söyleyerek basitleştirmek istemiyorum. Bilge yönetimde ve dikkatli maliyet-fayda analizinde kesinlikle değer vardır. Ancak ölçülemeyen mallara harcanan paranın ve hatta çılgınlığın eşiğine ve ötesine geçen tutku projelerine harcanan paranın da değeri vardır. Herkesin Taylor Swift’in Harkness klanının farklı bir üyesi hakkındaki şarkısını sevmesinin bir nedeni var – aile servetiyle evlenen ve merhum kocasının servetinin çoğunu bale patronluğuna harcayan, tam olarak faydayı en üst düzeye çıkaran bir bağışçı değil, ünlü bir eksantrik haline gelen Rebekah.
Son olarak, zengin bir kişinin sonunda elde ettiği özgecil fırsatların, dikkatlice planladıkları veya bekledikleri fırsatlar olmayabileceği bir yol da vardır. Harkness Eyalet Parkı’nın üzerinde belli bir hüzün asılı duruyor: Mülk kısmen Connecticut Eyaletine geçti, çünkü Edward ve Mary’nin yaşayan çocukları yoktu, bu da mülkün çeşitli özelliklerine özel bir dokunaklılık kazandırıyor, arabadaki oyun odalarından çiçek bahçesinde özenle bakılan evcil hayvan mezarlığına evden.
Ancak bu kişisel dokunaklılık, parkın ilgisinin ve çekiciliğinin bir parçası. Harkness’ler parkı kasıtlı olarak halk için inşa ettiyse, tamamen özgecil amaçları göz önünde bulundurarak – daha çok, biraz daha batıda, 1930’larda Works Progress Administration tarafından inşa edilmiş şık bir çardağı olan Rocky Neck Eyalet Parkı gibi olsaydı – sonuç yine de güzel olabilirdi ama aynı zamanda ziyaret edilmesi biraz daha az dikkat çekiciydi. Bir önceki kişinin bu özel manzarayı bir sahibi olarak sevmiş olması, verdiği hediyeyi çarpıcı kılıyor; bir milyonerin özel plajının artık engelli çocukların oyun oynadığı bir yer olduğunu. Ve güzellikleri, hem tüm bu çabaların sevgiyle korunduğu hem de doğanın ve zamanın (araba duvarlarına kıvrılan sarmaşıklar, gururlu cepheler) bu tür korumaya karşı çalışıyor.
Başka bir deyişle -belirli bir yere, belirli bir topluluğa, belirli bir eve karşı- taraflılık, müstakbel özgecinin kararlarında bir yere sahip olmalıdır. Ve bununla birlikte belli bir alçakgönüllülük de, çünkü sonunda hepimiz sahip olduğumuz her şeyi mirasçılarımıza, geleceğe ve Tanrı’nın takdirine bırakıyoruz. Bağışlarınızın sağlığı nasıl iyileştirdiğini ve hayat kurtardığını ölçmek için metriklere sahip olmak iyidir. Ama zenginliğin muhteşem güzellikteki gemilere aktığını görmek de güzel. Ve bazen, zenginliğin güzel kalıntılarını, çocukların koşabileceği ve ebeveynlerin peşinden koştuğu uzun yeşil bir alanın yanında boş durmak iyidir, bize her insan yerleşiminin bir rüzgar evi olduğunu hatırlatır.
Kısa mesaj
Zvi Mowshowitz, Bankman-Fried için neyin yanlış gittiğine dair tüm sorularınızı yanıtlıyor.
Sean Trende, ara sınavlarda olanlarla ilgili tüm sorularınızı yanıtlıyor.
Noah Millman, California ideolojisi ve kazan dairesi üzerine.
Katherine Dee, patron kızını Covid’in öldürüp öldürmediğini soruyor.
Ted Gioia, Star Wars’un nasıl biteceğini merak ediyor.
Meslektaşım Ruth Graham, Latin Ayininin dayanıklılığı üzerine.
Michael Gerson, huzur içinde yat.
Decadence’de Bu Hafta
“Yarım yüzyıl kadar önce bir devrim dünyayı kasıp kavurdu ve bugün hepimiz onun etkisi altında yaşıyoruz. Sonuç olarak, bugün dünya başka türlü olabileceğinden çok daha fakir olabilir ve bu büyük kaybın varlığı ve boyutu neredeyse görünmezdir.
Bahsettiğim devrim, en çok çevrecilikle yakından ilişkilidir, ancak bence ikisini birleştirmemek çok önemlidir. Doğal dünyanın iyi bir şekilde idare edilmesini ‘akıllıca, hoşça ve iyi yaşamanın’ temel bir bileşeni olarak görüyorum ve sanayileşme sırasında insanlığın bu konudaki sicili berbattı. Buna göre, 1960’larda ve 70’lerde çağdaş çevre hareketinin ortaya çıkışı – endüstrinin hem doğal dünyaya hem de insan sağlığına verdiği ağır zararların giderek daha fazla kabul görmesi ve bu konuda bir şeyler yapmak için güçlenen kararlılık – bir tehdit olarak değerlendirilmelidir. insanlığın ilerlemesinde ileriye doğru büyük ve gerekli bir adım.
Hayır, bahsettiğim devrim, Promethean karşıtı tepki olarak tanımlanabilir – insanın fiziksel dünya üzerindeki hakimiyetini genişleten ve güçlendiren bu teknolojik ilerleme biçimlerinden geniş tabanlı kültürel dönüş. Daha büyük inşa etme, daha uzağa, daha hızlı ve daha yükseğe gitme ve her zamankinden daha büyük güç kaynaklarını kullanma arayışı, terk edilmediyse bile, 1960’lar ve 70’lerden başlayarak Amerika Birleşik Devletleri’nde ve diğer zengin demokrasilerde büyük ölçüde öncelikten düşürüldü. Aya gittik ve sonra gitmeyi bıraktık. Ticari süpersonik hava yolculuğuna öncülük ettik ve sonra bunu durdurduk. Nükleer enerji geliştirdik ve ardından yeni santraller inşa etmeyi bıraktık. Batı modernitesinde bu tür bir güçten vazgeçmenin gerçekten bir emsali yok; akla gelen tarihsel bir paralellik, Ming hanedanının Zheng He’nin yolculuklarından sonra keşif gezi hazine filosunu terk etmesidir.”
— Brink Lindsey, “The Anti-Promethean Backlash” (15 Kasım)