Dahi kafalar
New member
İç Savaşın ardından, federal hükümet, yeni özgürleştirilmiş kölelere umutsuzca ihtiyaç duyulan fırsatı sağlamaya hevesli olan dini okullarda eğitimi finanse etti – o sırada başka birkaç okulun sağlamaya istekli olduğu bir fırsat.
Bugün, dini okullar, daha önce köleleştirilmiş kişilerin torunlarına benzer bir fırsat sağlayarak, on binlerce Siyah öğrenciyi “okul seçimi” programları aracılığıyla eğitiyor. Bu programlar, ailelere, çocuklarına en iyi şekilde hizmet edecek dini veya dini olmayan okulları seçmeleri için kamu fonları sağlar.
2002’de Yüksek Mahkeme, kupon programı laik seçenekler de sunduğu sürece, Anayasa’nın okul seçim programlarının dini eğitim veren okulları içermesine izin verdiğine karar verdi. Şimdi mahkemenin önündeki soru, bir devletin yine de hariç tut din eğitimi veren okullar.
Yargıçların Çarşamba günü görüşeceği Carson v. Makin davası, Maine’in eğitim yardımı programı ile ilgili. Bu büyük ve seyrek nüfuslu eyalette, okul bölgelerinin yarısından fazlasında devlet lisesi yok. Bir öğrenci böyle bir ilçede yaşıyorsa ve öğrencilerini yetiştirmek için başka bir lise ile sözleşme yapmıyorsa, öğrencinin velisinin tercih ettiği okula devam edebilmesi için ilçenin harç ödemesi gerekir. Bu okul, devlet içinde veya dışında, hatta ülke dışında bile, kamu veya özel olabilir.
Dine bağlı bir okul bile olabilir. Ancak bir tür okul yasak: dini eğitim veren bir okul. Bu anayasaya aykırı görünebilir ve biz bunun olduğunu iddia ediyoruz. Sadece geçen yıl, Yüksek Mahkeme, Anayasanın serbest egzersiz maddesine atıfta bulunarak, eyaletlerin bir okul seçim programında yer alan öğrencilerin diğer özel okulları seçmelerine izin verdiğinde dini okulları seçmelerini engelleyemeyeceklerine karar verdi.
Ancak, en iyi şekilde ayrımcı bir ayrım olarak tanımlanabilecek olan şeyde, Maine her şeyi farklı görüyor. Devlet, ebeveynlerin belirli okulları seçmelerini engellemediği için ısrar ediyor. dini, daha çok okullar nedeniyle yapmak dini şeyler.
Bu tür bir ayrımın anayasal önemi geçen yıl mahkeme tarafından çözülmedi. Şimdi yargıçlara, eğitim yardımı alma hakları ile dini eğitim alma istekleri arasında seçim yapmak zorunda kalan iki aile, Maine’in dışlanmasının anayasaya uygun olup olmadığını soruyor. O aileler, birimizin çalıştığı Adalet Enstitüsü’nün müşterileri. Dinlerini yaşama haklarının ihlal edildiğini iddia ediyorlar. (Maine, kendi adına, laik bir özel eğitim için ödeme yapsalar bile, Anayasa’nın devletlerin dini bir özel eğitim için ödeme yapmak için kamu fonlarını kullanmasını gerektirmediğini söylüyor.)
Sonuç, devlet okullarında başarısız olan aileler için son derece önemli olacak ve en dezavantajlı ailelerin çocuklarının eğitimi üzerinde daha zengin vatandaşlar olarak aynı kontrolü uygulayıp uygulayamayacaklarını belirlemede uzun bir yol kat edecek.
Din okulları ve eğitimcileri, ulusumuzun en dezavantajlı öğrencilerine uzun zamandır ve asilce hizmet ettiler. Maine’in lehine bir karar, dini okulların 150 yıldan fazla bir süredir Siyah Amerikalıların hayatlarına yaptığı kritik katkıları gözden kaçıracaktır.
İç Savaştan önce, birçok Güney eyaleti, köleleştirilmiş nüfusu yalnızca fiziksel değil, aynı zamanda zihinsel esaret altında tutmayı amaçlayan okuryazarlık karşıtı yasalara sahipti. Bu yasalar, kökleri tamamen İncil’e dayanan bir kurtuluş mesajı vaaz eden Nat Turner ve Danimarka Vesey gibi Siyah vaizlerin faaliyetlerine yanıt olarak kabul edildi. Mesajlarının yayılabileceğinden korkan Güneyli yasama organları, kölelere okumayı, hatta İncil’i okumayı öğretmeyi bir suç haline getirdi.
Savaşın sonunda, Birlik hükümeti, serbest bırakılanların kendi kaderini tayin etme yolunda ilerlemelerine yardım etme zorluğuyla karşı karşıya kaldı. Ancak bu, özgürleştirilmiş nüfusun en fazla yüzde 10’unun okuryazar olduğu düşünüldüğünde, küçük bir görev değildi.
Bu zorluğun üstesinden gelmek için, federal hükümet, Freedmen Bürosu aracılığıyla, Güney’de yeni özgürleşenler için okullar kurmak üzere Kuzey örgütleriyle ortaklık kurdu. Büro, bu eğitim çabalarını kolaylaştırmak için mali yardım sağladı ve çoğu okul Kuzey misyoner toplulukları tarafından kuruldu. Bu din eğitimcileri, akademik ve manevi destek yoluyla azatlıların kendilerini esaretten kurtarmalarına hararetle yardım etmek istediler.
Bu eğitimcilerin çalışmalarının Siyah topluluk üzerinde kalıcı bir etkisi oldu.
Ancak bu eğitimcilerin kahramanca çabaları bile, Siyah çocukların beyaz erkek ve kız kardeşleriyle aynı eğitim fırsatına erişmelerini sağlama konusundaki göz korkutucu zorluğu tam olarak karşılayamadı. Ülke genelindeki şehirlerde ve kırsal topluluklarda, Siyah öğrenciler, çocukların gerçek ihtiyaçları yerine, çocukları okullara posta koduyla (zenginlik olarak okunur) atayan bir devlet okulu sistemi tarafından on yıllardır başarısızlığa uğradı.
Politika perspektifinden bakıldığında, okul seçimine karşı çıkanlar, bazı öğrencilerin dini eğitim alabilmeleri için vergi mükelleflerinin devlet okullarından aldığı paraları yönlendirdiğinden ve zaten zor durumda olan devlet okullarını daha da zayıflattığından şikayet ediyorlar.
Ancak gerçek şu ki, aileleri başka bir okul bölgesine taşınacak veya özel bir okulda öğrenim görecek kadar zengin olmayan öğrenciler, ne kadar kötü olursa olsun, ne kadar ayrılmış olursa olsun, kendilerine tahsis edilen devlet okullarında mahsur kalıyorlar.
Yine de, bellum sonrası Güney’de olduğu gibi, bu çocukların eğitimsel ve manevi ihtiyaçlarını karşılamaya yardımcı olmaya hazır dini okullar var. Ve ülkenin birçok yerinde hükümet, ailelere bu tür okulları seçmeleri için yetki veriyor. Örneğin federal hükümet, Columbia Bölgesi’ndeki düşük gelirli aileler için Fırsat Bursu Programını finanse ediyor. Program kapsamında yardım alan öğrencilerin büyük bir çoğunluğu siyahi ve seçtikleri okulların büyük bir çoğunluğu dini. Benzer programlar Cleveland, Milwaukee, New Orleans ve diğer şehirlerdeki çocuklara fırsat sağlıyor.
Dini okulların Siyah topluluğa tarihsel bağlılığı ve birçok devlet okulunun bu topluluğun ihtiyaçlarını karşılamadaki başarısızlığı göz önüne alındığında, eğitim tercihinin Siyah ebeveynler arasında bu kadar popüler olması şaşırtıcı değildir. Son anketler, Siyah Amerikalıların yaklaşık dörtte üçünün eğitimde ebeveyn seçimini desteklediğini gösteriyor.
Yine de Carson v. Makin davasında Maine kendi yolunu bulursa, eyaletler, okul seçim programlarını kullanmak isteyen ailelerin din eğitimi veren dini okulları seçmelerini yasaklama – kısacası, her ikisini de sağlayan bir okul isteyen ebeveynlere karşı ayrımcılık yapma konusunda anayasal yetkiye sahip olacaklardır. akademik ve ruhsal beslenme.
Maine o gücü alırsa, azatlılar mezarlarında yuvarlanacaklar.
Michael Bindas, özgürlükçü Adalet Enstitüsü’nde kıdemli bir avukattır. Walter Womack, Sadık Baptist Kilisesi’nin papazı ve Güney Hıristiyan Liderlik Konferansı’nın Memphis bölümünün başkanıdır ve bu davada ebeveynleri desteklemek için Yüksek Mahkeme’ye bir özet sunmuştur.
The Times yayınlamaya kararlıdır harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: mektup@nytimes. com .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@NYTopinion) ve Instagram .
Bugün, dini okullar, daha önce köleleştirilmiş kişilerin torunlarına benzer bir fırsat sağlayarak, on binlerce Siyah öğrenciyi “okul seçimi” programları aracılığıyla eğitiyor. Bu programlar, ailelere, çocuklarına en iyi şekilde hizmet edecek dini veya dini olmayan okulları seçmeleri için kamu fonları sağlar.
2002’de Yüksek Mahkeme, kupon programı laik seçenekler de sunduğu sürece, Anayasa’nın okul seçim programlarının dini eğitim veren okulları içermesine izin verdiğine karar verdi. Şimdi mahkemenin önündeki soru, bir devletin yine de hariç tut din eğitimi veren okullar.
Yargıçların Çarşamba günü görüşeceği Carson v. Makin davası, Maine’in eğitim yardımı programı ile ilgili. Bu büyük ve seyrek nüfuslu eyalette, okul bölgelerinin yarısından fazlasında devlet lisesi yok. Bir öğrenci böyle bir ilçede yaşıyorsa ve öğrencilerini yetiştirmek için başka bir lise ile sözleşme yapmıyorsa, öğrencinin velisinin tercih ettiği okula devam edebilmesi için ilçenin harç ödemesi gerekir. Bu okul, devlet içinde veya dışında, hatta ülke dışında bile, kamu veya özel olabilir.
Dine bağlı bir okul bile olabilir. Ancak bir tür okul yasak: dini eğitim veren bir okul. Bu anayasaya aykırı görünebilir ve biz bunun olduğunu iddia ediyoruz. Sadece geçen yıl, Yüksek Mahkeme, Anayasanın serbest egzersiz maddesine atıfta bulunarak, eyaletlerin bir okul seçim programında yer alan öğrencilerin diğer özel okulları seçmelerine izin verdiğinde dini okulları seçmelerini engelleyemeyeceklerine karar verdi.
Ancak, en iyi şekilde ayrımcı bir ayrım olarak tanımlanabilecek olan şeyde, Maine her şeyi farklı görüyor. Devlet, ebeveynlerin belirli okulları seçmelerini engellemediği için ısrar ediyor. dini, daha çok okullar nedeniyle yapmak dini şeyler.
Bu tür bir ayrımın anayasal önemi geçen yıl mahkeme tarafından çözülmedi. Şimdi yargıçlara, eğitim yardımı alma hakları ile dini eğitim alma istekleri arasında seçim yapmak zorunda kalan iki aile, Maine’in dışlanmasının anayasaya uygun olup olmadığını soruyor. O aileler, birimizin çalıştığı Adalet Enstitüsü’nün müşterileri. Dinlerini yaşama haklarının ihlal edildiğini iddia ediyorlar. (Maine, kendi adına, laik bir özel eğitim için ödeme yapsalar bile, Anayasa’nın devletlerin dini bir özel eğitim için ödeme yapmak için kamu fonlarını kullanmasını gerektirmediğini söylüyor.)
Sonuç, devlet okullarında başarısız olan aileler için son derece önemli olacak ve en dezavantajlı ailelerin çocuklarının eğitimi üzerinde daha zengin vatandaşlar olarak aynı kontrolü uygulayıp uygulayamayacaklarını belirlemede uzun bir yol kat edecek.
Din okulları ve eğitimcileri, ulusumuzun en dezavantajlı öğrencilerine uzun zamandır ve asilce hizmet ettiler. Maine’in lehine bir karar, dini okulların 150 yıldan fazla bir süredir Siyah Amerikalıların hayatlarına yaptığı kritik katkıları gözden kaçıracaktır.
İç Savaştan önce, birçok Güney eyaleti, köleleştirilmiş nüfusu yalnızca fiziksel değil, aynı zamanda zihinsel esaret altında tutmayı amaçlayan okuryazarlık karşıtı yasalara sahipti. Bu yasalar, kökleri tamamen İncil’e dayanan bir kurtuluş mesajı vaaz eden Nat Turner ve Danimarka Vesey gibi Siyah vaizlerin faaliyetlerine yanıt olarak kabul edildi. Mesajlarının yayılabileceğinden korkan Güneyli yasama organları, kölelere okumayı, hatta İncil’i okumayı öğretmeyi bir suç haline getirdi.
Savaşın sonunda, Birlik hükümeti, serbest bırakılanların kendi kaderini tayin etme yolunda ilerlemelerine yardım etme zorluğuyla karşı karşıya kaldı. Ancak bu, özgürleştirilmiş nüfusun en fazla yüzde 10’unun okuryazar olduğu düşünüldüğünde, küçük bir görev değildi.
Bu zorluğun üstesinden gelmek için, federal hükümet, Freedmen Bürosu aracılığıyla, Güney’de yeni özgürleşenler için okullar kurmak üzere Kuzey örgütleriyle ortaklık kurdu. Büro, bu eğitim çabalarını kolaylaştırmak için mali yardım sağladı ve çoğu okul Kuzey misyoner toplulukları tarafından kuruldu. Bu din eğitimcileri, akademik ve manevi destek yoluyla azatlıların kendilerini esaretten kurtarmalarına hararetle yardım etmek istediler.
Bu eğitimcilerin çalışmalarının Siyah topluluk üzerinde kalıcı bir etkisi oldu.
Ancak bu eğitimcilerin kahramanca çabaları bile, Siyah çocukların beyaz erkek ve kız kardeşleriyle aynı eğitim fırsatına erişmelerini sağlama konusundaki göz korkutucu zorluğu tam olarak karşılayamadı. Ülke genelindeki şehirlerde ve kırsal topluluklarda, Siyah öğrenciler, çocukların gerçek ihtiyaçları yerine, çocukları okullara posta koduyla (zenginlik olarak okunur) atayan bir devlet okulu sistemi tarafından on yıllardır başarısızlığa uğradı.
Politika perspektifinden bakıldığında, okul seçimine karşı çıkanlar, bazı öğrencilerin dini eğitim alabilmeleri için vergi mükelleflerinin devlet okullarından aldığı paraları yönlendirdiğinden ve zaten zor durumda olan devlet okullarını daha da zayıflattığından şikayet ediyorlar.
Ancak gerçek şu ki, aileleri başka bir okul bölgesine taşınacak veya özel bir okulda öğrenim görecek kadar zengin olmayan öğrenciler, ne kadar kötü olursa olsun, ne kadar ayrılmış olursa olsun, kendilerine tahsis edilen devlet okullarında mahsur kalıyorlar.
Yine de, bellum sonrası Güney’de olduğu gibi, bu çocukların eğitimsel ve manevi ihtiyaçlarını karşılamaya yardımcı olmaya hazır dini okullar var. Ve ülkenin birçok yerinde hükümet, ailelere bu tür okulları seçmeleri için yetki veriyor. Örneğin federal hükümet, Columbia Bölgesi’ndeki düşük gelirli aileler için Fırsat Bursu Programını finanse ediyor. Program kapsamında yardım alan öğrencilerin büyük bir çoğunluğu siyahi ve seçtikleri okulların büyük bir çoğunluğu dini. Benzer programlar Cleveland, Milwaukee, New Orleans ve diğer şehirlerdeki çocuklara fırsat sağlıyor.
Dini okulların Siyah topluluğa tarihsel bağlılığı ve birçok devlet okulunun bu topluluğun ihtiyaçlarını karşılamadaki başarısızlığı göz önüne alındığında, eğitim tercihinin Siyah ebeveynler arasında bu kadar popüler olması şaşırtıcı değildir. Son anketler, Siyah Amerikalıların yaklaşık dörtte üçünün eğitimde ebeveyn seçimini desteklediğini gösteriyor.
Yine de Carson v. Makin davasında Maine kendi yolunu bulursa, eyaletler, okul seçim programlarını kullanmak isteyen ailelerin din eğitimi veren dini okulları seçmelerini yasaklama – kısacası, her ikisini de sağlayan bir okul isteyen ebeveynlere karşı ayrımcılık yapma konusunda anayasal yetkiye sahip olacaklardır. akademik ve ruhsal beslenme.
Maine o gücü alırsa, azatlılar mezarlarında yuvarlanacaklar.
Michael Bindas, özgürlükçü Adalet Enstitüsü’nde kıdemli bir avukattır. Walter Womack, Sadık Baptist Kilisesi’nin papazı ve Güney Hıristiyan Liderlik Konferansı’nın Memphis bölümünün başkanıdır ve bu davada ebeveynleri desteklemek için Yüksek Mahkeme’ye bir özet sunmuştur.
The Times yayınlamaya kararlıdır harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: mektup@nytimes. com .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@NYTopinion) ve Instagram .