Dahi kafalar
New member
Proceedings of the National Academy of Sciences’da (yazarlarının “gerçek-sonrası siyasi tartışmanın yükselişi” olarak tanımladığı şeyi inceleyen) yakın tarihli en ilginç bir makale, İngilizce konuşanların ve yazarların geç dönem İngilizce konuşanların ve yazarların sezgiyi kullanmaya daha yatkın olduklarını öne sürüyor sebep değil.
Google’ın Ngram Viewer’ı kullanarak, çok sayıda kitaptaki (ve bunun gibi gazetelerdeki) sözcüklerin ve ifadelerin kullanım oranlarını izleyen makalenin yazarları, 1980’lerden beri İngilizce konuşanların, duygular hakkında yazmaya daha çok odaklandığı sonucuna varıyor. Daha bilimsel bir bakış açısıyla yazmak. 1850’lerden itibaren, “teknoloji”, “sonuç”, “varsayım”, “baskı”, “matematik”, “tıp”, “yüzde”, “birim” ve “gerçek” gibi kelimelerin sıklığının arttığını buldular. “ruh”, “hayal et”, “önsezi”, “koku”, “ruh”, “inan”, “hisset”, “korku” ve “duyu” gibi kelimelerin sıklığı artarken, azaldı.
Yazarlar gözlemlerini, Daniel Kahneman’ın sezgiye dayalı “hızlı düşünme” olarak adlandırdığı şeyle, daha müzakereci “yavaş düşünme” ile ilişkilendiriyor. Buna paralel bir gelişmede yazarlar, 1980’den bu yana “biz” ve “onlar” gibi çoğul zamirlerin kullanımının bir miktar düştüğünü, tekil zamirlerin kullanımının arttığını gösteriyor. Bunu, daha önceki İngilizcenin yansıtıyor göründüğü daha kolektif yönelime sahip olmaktan ziyade, çoğumuzun kendimizle ve bireyler olarak nasıl hissettiğimizi – öznel – hakkında olduğunun kanıtı olarak görüyorlar.
Şu sonuca varıyorlar: “Gözlemlediğimiz evrensel ve güçlü değişim, kolektivizm ile bireycilik arasındaki ve – ayrılmaz bir şekilde bağlantılı – rasyonel ve duygusal arasındaki dengenin tarihsel olarak yeniden düzenlenmesini önermektedir. ”
Genel olarak, bu tür gelişmelerden haberdar olmak ister. Ve sadece dilbilimciler değil. Ancak yazarların bulgularından çıkardıkları çıkarımlar belirgin bir şekilde baş döndürücü. Dili kullanmanın yeni yolunu sosyopolitik koşullar üzerindeki bir tür umutsuzluğun kanıtı olarak görüyorlar ve tutunacak başka bir yer olmamasından dolayı kişinin kendi izlenimlerine oldukça çaresiz bir şekilde tutunmasını gerektiriyorlar. Gözlemledikleri eğilimin nedenlerinin “belirlemenin zor” olduğunu kabul ederken, şimdi daha öznel bir dil kullanmamızın bir nedeninin “akılcı argümanlar üzerinde savunulan neoliberal politikalardan kaynaklanan gerilimler olduğunu, ancak ekonomik meyvelerin meyvelerini topladığını” öne sürüyorlar. “sosyal medya kullanımının öznel iyi oluş üzerindeki olumsuz etkilerinden” muzdarip olduğumuz için, toplumların giderek daha küçük bir kesimi tarafından hasat edildi. Ayrıca, “Sistemle ilgili hayal kırıklığı gerçekten de temel itici güçse, sistemi inşa etmeye ve savunmaya yardımcı olan rasyonaliteye olan ilginin kaybı, belki de ikincil bir hasar olabilir. ”
Yazarların tanımladığı eğilimin daha az acı veren şeylerden kaynaklandığını düşünmeye meyilliyim. Birincisi, çoğu zaman dilin değişme süreci, bir şeyin nesnel gözlemle ilgili olmaya başlaması ve adeta benim hakkımda var olmaya sürüklenmesidir. “Daha ziyade” kelimesi “daha önce” anlamına geliyordu. Tennyson, “Düşüncede yarı aldatılmış olarak ayağa kalkana kadar” yazdığında, edebi şahsiyet Astolatlı Elaine’in erken kalktığını kastetmişti. Ancak bir şeyi başka bir şeyden daha erken yaparsanız, büyük olasılıkla onu tercih edersiniz ve bir süre sonra “oldukça” içsel tercihlerinize, başka bir şey üzerinde ne yapmayı tercih ettiğinize atıfta bulunur hale geldi – Yapmayı tercih ederim Charleston . Tennyson’ın kullanımı objektifti; bizimkisi subjektif.
The Atlantic’ten Kaitlyn Tiffany’nin “yalan” kelimesinin argo sıfatının nasıl kullanıldığına dair yakın tarihli bir makalesini de göz önünde bulundurun — Bunu yapması çok utanç vericiydi! – ilk zamanlarda, bir şekilde kendilerini aptal yerine koyan biriyle sempatik bir utanç ifade etmenin bir yolu olarak başladı, ancak birisini veya bir şeyi gauche, itici veya düpedüz küçük düşürücü olarak vurgulamak için anlayışsızca kullanılmaya başladı. Şimdi her şey, herhangi bir empati girişimi dışında konuşmacının yargılayıcı duygularıyla ilgili: Başladığından daha öznel.
Dolayısıyla, “bununla ilgili her şey”den “benim hakkımda her şey”e geçiş olağandır. Soru şu: Bu, 1980’den beri neden bu kadar olağandışı bir boyutta oldu? Benim param kayıt dışılıktan daha az endişe içinde. 1960’ların karşı-kültür devriminden sonra İngilizce kullanımı daha az şımarık hale geldi, öyle ki, bir yüzyıl önce Amerika’ya giden zaman yolcusu, genel törelerin kamusal konuşma ve yazmanın formalitesini ne kadar sıkı bir şekilde denetlediğiyle boğuşmak için büyük bir düzenleme bulacaktı. Gayri resmiliğin özü, benlik konusunda daha açık olmak, kişisel hakkında daha az çekingenlik, mahrem olana daha fazla meyilli olmaktır. “Her şeyin takılmasına izin vermek”, duygular hakkında daha fazla söz gerektirir.
Kolektif üzerindeki vurgunun kaldırılmasının daha az müzakerenin bir göstergesi olması ve yalnızca kişisel izlenimlere başvurması gerektiği fikrine gelince, daha az kolektif görünen şey daha az resmi olabilir, ancak yine de her zamanki kadar kolektif olabilir.
Örneğin, The Journal of Positive Psychology’deki bu on yıllık makale gibi makaleler, sözcük kullanım oranlarının Anglofonlar arasında kullanımda bir düşüş olduğunu göstermek için Ngram Viewer’ı kullanan Ulusal Bilimler Akademisi makalesine benzer bir noktaya değinmektedir. erdemi veya ahlakı tanımlayan kelimeler. Bununla birlikte, her iki çalışma da, geleneksel olarak en sağlam terimlerle aktarılan kavramları daha ulaşılabilir terimlerle ifade edebileceğimize ve giderek daha fazla ifade edebileceğimize yeterince dikkat etmiyor. Gazete, birinin “alçakgönüllülüğünü” daha az tanımladığımızı, ancak insanların “gerçekçi” olduğunu söylediğimizi kaydetti. “Dürüstlük” kullanımı azalmış olabilir, ancak “doğruyu söyleme” kullanımı arttı. Bugünlerde “karşılıklılıktan” daha az söz ediyoruz, ancak düzenli olarak “geri vermekten” bahsediyoruz. ”
Kolektivizmin ve rasyonalitenin gayri resmi olanın ortasında nasıl devam ettiğinin keskin bir örneği, “beğenmek” in günlük konuşma dilindeki kullanımıdır. ” Konuşma “beğenmek”, birçok kişiye The Kids’in çok fazla kullandığı dağınık bir çit gibi geliyor. Ancak dilbilimsel analiz açısından “beğenmek” ince ve hatta nazik bir şeydir. Riskten korunma, işlevlerinden yalnızca biridir. Victoria Üniversitesi’nden bir profesör olan Alexandra D’Arcy’nin “Context-Pragmatic Variation in Context: Eight yüz year of LIKE”da yazdığı gibi, “like” kelimesinin birçok çağdaş kullanımı “hem dilsel hem de sosyal açıdan oldukça faydalıdır”. Belki de “kelimenin konuşmacıyı anlaşılmaz olarak çerçeveleyerek mesajın değerini düşürdüğü” şeklindeki okul marşına özgü görüşün tam tersine. ”
Birisi beklenmedik bir şekilde bir başkasının ortaya çıktığını söylerse ve “O, gibiydi!” Diyorsa. hiçbir tereddüt söz konusu değildir. D’Arcy, “gibi”nin bir söylem parçacığı olarak bu şekilde kullanımını ve nasıl işlev gördüğünü bir önermeyi belirtmenin kestirme bir yolu olarak tanımlar: Zihinsel kameranızı geri çekin ve sahneyi hayal edin: İşimi yapıyorum, aniden kapı çalıyor, kapıyı açıyorum ve tüm insanlar, o o! Dinleyicinizi şaşkınlık duygunuzu paylaşmaya yönlendirmek, yakınlaşmayı teşvik etmenin bir yoludur. Zihninizin dışına çıkıyorsunuz ve yoldaşlarınızı içeri davet ediyorsunuz.
Tıpkı kağıt notumuzun yazarlarının yaptığı genel değişiklik gibi, bu tür bir “beğenme” kullanmanın 1980’lerde ortaya çıkması muhtemelen tesadüf değildir. Kişilerarası sınırları bu şekilde aşmak, bu kullanım bireysel değildir; kolektiftir, başkalarının zihinsel resimlerinin farklı olabileceğini göz önünde bulundurarak ve onları sizinkine yaklaştırmaya çalışır. Ve kişisel kelimelerin yeni yaygınlığı ile “beğenme”nin sayısız kullanımı arasındaki ortak nokta, kayıt dışılıktır. Çok az kişi “beğeni”nin çiçek açmasının izini neoliberalizme olan inancın kaybına kadar takip edebilir.
En çok tekneyi en kolay şekilde yüzen bir açıklama tercih edilir.
Geri bildiriminiz var mı? McWhorter-newsletter@nytimes’a bir not gönderin. com.
John McWhorter (@JohnHMcWhorter), Columbia Üniversitesi’nde dilbilim alanında doçenttir. “Lexicon Valley” adlı podcast’e ev sahipliği yapıyor ve en son “Woke Irkçılık: How a New Religion Has Betrayed Black America”nın yazarı. ”
Google’ın Ngram Viewer’ı kullanarak, çok sayıda kitaptaki (ve bunun gibi gazetelerdeki) sözcüklerin ve ifadelerin kullanım oranlarını izleyen makalenin yazarları, 1980’lerden beri İngilizce konuşanların, duygular hakkında yazmaya daha çok odaklandığı sonucuna varıyor. Daha bilimsel bir bakış açısıyla yazmak. 1850’lerden itibaren, “teknoloji”, “sonuç”, “varsayım”, “baskı”, “matematik”, “tıp”, “yüzde”, “birim” ve “gerçek” gibi kelimelerin sıklığının arttığını buldular. “ruh”, “hayal et”, “önsezi”, “koku”, “ruh”, “inan”, “hisset”, “korku” ve “duyu” gibi kelimelerin sıklığı artarken, azaldı.
Yazarlar gözlemlerini, Daniel Kahneman’ın sezgiye dayalı “hızlı düşünme” olarak adlandırdığı şeyle, daha müzakereci “yavaş düşünme” ile ilişkilendiriyor. Buna paralel bir gelişmede yazarlar, 1980’den bu yana “biz” ve “onlar” gibi çoğul zamirlerin kullanımının bir miktar düştüğünü, tekil zamirlerin kullanımının arttığını gösteriyor. Bunu, daha önceki İngilizcenin yansıtıyor göründüğü daha kolektif yönelime sahip olmaktan ziyade, çoğumuzun kendimizle ve bireyler olarak nasıl hissettiğimizi – öznel – hakkında olduğunun kanıtı olarak görüyorlar.
Şu sonuca varıyorlar: “Gözlemlediğimiz evrensel ve güçlü değişim, kolektivizm ile bireycilik arasındaki ve – ayrılmaz bir şekilde bağlantılı – rasyonel ve duygusal arasındaki dengenin tarihsel olarak yeniden düzenlenmesini önermektedir. ”
Genel olarak, bu tür gelişmelerden haberdar olmak ister. Ve sadece dilbilimciler değil. Ancak yazarların bulgularından çıkardıkları çıkarımlar belirgin bir şekilde baş döndürücü. Dili kullanmanın yeni yolunu sosyopolitik koşullar üzerindeki bir tür umutsuzluğun kanıtı olarak görüyorlar ve tutunacak başka bir yer olmamasından dolayı kişinin kendi izlenimlerine oldukça çaresiz bir şekilde tutunmasını gerektiriyorlar. Gözlemledikleri eğilimin nedenlerinin “belirlemenin zor” olduğunu kabul ederken, şimdi daha öznel bir dil kullanmamızın bir nedeninin “akılcı argümanlar üzerinde savunulan neoliberal politikalardan kaynaklanan gerilimler olduğunu, ancak ekonomik meyvelerin meyvelerini topladığını” öne sürüyorlar. “sosyal medya kullanımının öznel iyi oluş üzerindeki olumsuz etkilerinden” muzdarip olduğumuz için, toplumların giderek daha küçük bir kesimi tarafından hasat edildi. Ayrıca, “Sistemle ilgili hayal kırıklığı gerçekten de temel itici güçse, sistemi inşa etmeye ve savunmaya yardımcı olan rasyonaliteye olan ilginin kaybı, belki de ikincil bir hasar olabilir. ”
Yazarların tanımladığı eğilimin daha az acı veren şeylerden kaynaklandığını düşünmeye meyilliyim. Birincisi, çoğu zaman dilin değişme süreci, bir şeyin nesnel gözlemle ilgili olmaya başlaması ve adeta benim hakkımda var olmaya sürüklenmesidir. “Daha ziyade” kelimesi “daha önce” anlamına geliyordu. Tennyson, “Düşüncede yarı aldatılmış olarak ayağa kalkana kadar” yazdığında, edebi şahsiyet Astolatlı Elaine’in erken kalktığını kastetmişti. Ancak bir şeyi başka bir şeyden daha erken yaparsanız, büyük olasılıkla onu tercih edersiniz ve bir süre sonra “oldukça” içsel tercihlerinize, başka bir şey üzerinde ne yapmayı tercih ettiğinize atıfta bulunur hale geldi – Yapmayı tercih ederim Charleston . Tennyson’ın kullanımı objektifti; bizimkisi subjektif.
The Atlantic’ten Kaitlyn Tiffany’nin “yalan” kelimesinin argo sıfatının nasıl kullanıldığına dair yakın tarihli bir makalesini de göz önünde bulundurun — Bunu yapması çok utanç vericiydi! – ilk zamanlarda, bir şekilde kendilerini aptal yerine koyan biriyle sempatik bir utanç ifade etmenin bir yolu olarak başladı, ancak birisini veya bir şeyi gauche, itici veya düpedüz küçük düşürücü olarak vurgulamak için anlayışsızca kullanılmaya başladı. Şimdi her şey, herhangi bir empati girişimi dışında konuşmacının yargılayıcı duygularıyla ilgili: Başladığından daha öznel.
Dolayısıyla, “bununla ilgili her şey”den “benim hakkımda her şey”e geçiş olağandır. Soru şu: Bu, 1980’den beri neden bu kadar olağandışı bir boyutta oldu? Benim param kayıt dışılıktan daha az endişe içinde. 1960’ların karşı-kültür devriminden sonra İngilizce kullanımı daha az şımarık hale geldi, öyle ki, bir yüzyıl önce Amerika’ya giden zaman yolcusu, genel törelerin kamusal konuşma ve yazmanın formalitesini ne kadar sıkı bir şekilde denetlediğiyle boğuşmak için büyük bir düzenleme bulacaktı. Gayri resmiliğin özü, benlik konusunda daha açık olmak, kişisel hakkında daha az çekingenlik, mahrem olana daha fazla meyilli olmaktır. “Her şeyin takılmasına izin vermek”, duygular hakkında daha fazla söz gerektirir.
Kolektif üzerindeki vurgunun kaldırılmasının daha az müzakerenin bir göstergesi olması ve yalnızca kişisel izlenimlere başvurması gerektiği fikrine gelince, daha az kolektif görünen şey daha az resmi olabilir, ancak yine de her zamanki kadar kolektif olabilir.
Örneğin, The Journal of Positive Psychology’deki bu on yıllık makale gibi makaleler, sözcük kullanım oranlarının Anglofonlar arasında kullanımda bir düşüş olduğunu göstermek için Ngram Viewer’ı kullanan Ulusal Bilimler Akademisi makalesine benzer bir noktaya değinmektedir. erdemi veya ahlakı tanımlayan kelimeler. Bununla birlikte, her iki çalışma da, geleneksel olarak en sağlam terimlerle aktarılan kavramları daha ulaşılabilir terimlerle ifade edebileceğimize ve giderek daha fazla ifade edebileceğimize yeterince dikkat etmiyor. Gazete, birinin “alçakgönüllülüğünü” daha az tanımladığımızı, ancak insanların “gerçekçi” olduğunu söylediğimizi kaydetti. “Dürüstlük” kullanımı azalmış olabilir, ancak “doğruyu söyleme” kullanımı arttı. Bugünlerde “karşılıklılıktan” daha az söz ediyoruz, ancak düzenli olarak “geri vermekten” bahsediyoruz. ”
Kolektivizmin ve rasyonalitenin gayri resmi olanın ortasında nasıl devam ettiğinin keskin bir örneği, “beğenmek” in günlük konuşma dilindeki kullanımıdır. ” Konuşma “beğenmek”, birçok kişiye The Kids’in çok fazla kullandığı dağınık bir çit gibi geliyor. Ancak dilbilimsel analiz açısından “beğenmek” ince ve hatta nazik bir şeydir. Riskten korunma, işlevlerinden yalnızca biridir. Victoria Üniversitesi’nden bir profesör olan Alexandra D’Arcy’nin “Context-Pragmatic Variation in Context: Eight yüz year of LIKE”da yazdığı gibi, “like” kelimesinin birçok çağdaş kullanımı “hem dilsel hem de sosyal açıdan oldukça faydalıdır”. Belki de “kelimenin konuşmacıyı anlaşılmaz olarak çerçeveleyerek mesajın değerini düşürdüğü” şeklindeki okul marşına özgü görüşün tam tersine. ”
Birisi beklenmedik bir şekilde bir başkasının ortaya çıktığını söylerse ve “O, gibiydi!” Diyorsa. hiçbir tereddüt söz konusu değildir. D’Arcy, “gibi”nin bir söylem parçacığı olarak bu şekilde kullanımını ve nasıl işlev gördüğünü bir önermeyi belirtmenin kestirme bir yolu olarak tanımlar: Zihinsel kameranızı geri çekin ve sahneyi hayal edin: İşimi yapıyorum, aniden kapı çalıyor, kapıyı açıyorum ve tüm insanlar, o o! Dinleyicinizi şaşkınlık duygunuzu paylaşmaya yönlendirmek, yakınlaşmayı teşvik etmenin bir yoludur. Zihninizin dışına çıkıyorsunuz ve yoldaşlarınızı içeri davet ediyorsunuz.
Tıpkı kağıt notumuzun yazarlarının yaptığı genel değişiklik gibi, bu tür bir “beğenme” kullanmanın 1980’lerde ortaya çıkması muhtemelen tesadüf değildir. Kişilerarası sınırları bu şekilde aşmak, bu kullanım bireysel değildir; kolektiftir, başkalarının zihinsel resimlerinin farklı olabileceğini göz önünde bulundurarak ve onları sizinkine yaklaştırmaya çalışır. Ve kişisel kelimelerin yeni yaygınlığı ile “beğenme”nin sayısız kullanımı arasındaki ortak nokta, kayıt dışılıktır. Çok az kişi “beğeni”nin çiçek açmasının izini neoliberalizme olan inancın kaybına kadar takip edebilir.
En çok tekneyi en kolay şekilde yüzen bir açıklama tercih edilir.
Geri bildiriminiz var mı? McWhorter-newsletter@nytimes’a bir not gönderin. com.
John McWhorter (@JohnHMcWhorter), Columbia Üniversitesi’nde dilbilim alanında doçenttir. “Lexicon Valley” adlı podcast’e ev sahipliği yapıyor ve en son “Woke Irkçılık: How a New Religion Has Betrayed Black America”nın yazarı. ”