Dahi kafalar
New member
David French ve ben 2010’da ilk tanıştığımızda, arkadaşlığımız pek olası görünmüyordu. Cumhuriyet siyasetine derinden dahil oldu ve Irak’ta görev yaptı. Hiçbir zaman Cumhuriyetçilere oy vermedim ve şiddet karşıtlığına bağlı kaldım. Ancak onun inançlı cesareti ve anlaşmazlıkların ortasındaki nezaketi bizi hızlı arkadaş yaptı. (David, Donald Trump’ın Cumhuriyetçi cumhurbaşkanlığı adaylığını almasından sonra 2016’da bağımsız oldu.)
Onunla tanıştığımda David, yirmi yılı aşkın bir süredir elinde tuttuğu bir rol olan dini özgürlük ve ifade özgürlüğü avukatıydı. Şimdi The Dispatch’in kıdemli editörü ve The Atlantic’e katkıda bulunan bir yazar. Geçen yıl en çok tartışılan Yüksek Mahkeme davalarından bazıları din özgürlüğü anlaşmazlıklarını içeriyordu. 3 Ekim’de yeni bir Yüksek Mahkeme dönemi başladığında, David’den benimle Amerika’daki din özgürlüğünün durumu hakkında konuşmasını istedim. Bu röportaj düzenlendi ve kısaltıldı.
Temel bilgilerle başlamak gerekirse, din özgürlüğü hakkında konuştuğumuzda neden bahsediyoruz? Tam olarak nedir?
Amerikan anayasa hukukuna göre, dini özgürlük inançlı insanlarla sınırlı bir hak değildir. Dinin ne olduğu hakkında konuşmak istiyorsanız, şunu sorun: Nihai inanç sisteminiz, nihai dünya görüşünüz nedir? Size rehberlik eden ahlakın kaynağı nedir?
Din özgürlüğünü tanımlamaya çalıştığım yollardan biri, başkalarının haklarını ihlal etmediğiniz sürece, en derin inançlarınıza uygun olarak inanma, konuşma ve eleştirel davranma hakkıdır.
Çoğu zaman, bir Hıristiyan ve bir rahip olarak bile, dini özgürlük davaları Yüksek Mahkeme’den geçtiğinde, çelişkili hissediyorum. Eğer bu bir dini özgürlük zaferiyse, yine de bana biraz kültürel bir kayıp gibi gelebilir. Bir devlet okulu koçunun bir futbol maçından sonra dua edip edemeyeceğine karar veren bir dava olan Kennedy v. Bremerton Okul Bölgesi tartışıldığında, birkaç hafta boyunca herkesin Hristiyanların bunun yerine 50 yard çizgisi üzerinde dua etmesi gerekip gerekmediğini tartışacağını biliyordum. Örneğin, İsa’nın ölümden dirilip dirilmediği hakkında. Ya da bu ülkede ekonomik olarak dezavantajlı olanlara nasıl yardım edileceği gibi bir şey. Birçok insan ifade halka açık duayı bir gösteri gibi görünen bir şekilde kullanmayı onaylamama.
Ya da Hıristiyan bayrağı Massachusetts’te yargıçların oybirliğiyle din özgürlüğü lehinde karar verdiği dava. Hıristiyan bayrağı fikrinden nefret ediyorum. Ben sadece ömrüm değil, Hıristiyan bayrağı hiç kimseye İsa’ya olan sevgisine ilham verdi.
Bu yüzden bana yardım et. Bu tür durumlar hakkında nasıl düşünmeliyiz? Amerika’da dini söylem için iyiler mi?
Birincisi, bir Hıristiyan veya diğer inançlara mensup kişiler için en iyi uygulamaların ne olduğu meselesidir. İnançlarını alenen sergilemeleri gerektiği sürece en iyi uygulamalar nelerdir? Bu, konuşmanın anayasal olarak korunması gerekip gerekmediğinden farklı bir argüman ve farklı bir sorudur.
Dini bağlamdan çıkaralım. Örneğin, Amerika Birleşik Devletleri’nde polis vahşetine son vermeye odaklandığınızı varsayalım. Örneğin, milli marş sırasında diz çökmenin amacınızı ilerletmek için iyi veya etkili bir yol olup olmadığı konusunda canlı bir tartışma var. Yani bu önemli bir tartışma. Bu, marş sırasında diz çökmenin anayasallığıyla hiç ilgili değil. Marş sırasında diz çökmek gibi özel protestolara katılmaktan dolayı devlet cezasından muaf olma yeteneği kesinlikle sorgulanamaz.
Ve anayasal haklar hakkındaki konuşmaların talihsiz yönlerinden biri de, genellikle, altta yatan konuşmanın ahlakına veya bilgeliğine ilişkin kendi algımızı, alttaki konuşmaya katılma hakkının varlığı ile birleştirmemizdir.
Konuşma popülerse, gerçekten anayasal korumaya ihtiyacı yoktur. Popülarite kendi korumasıdır.
Dolayısıyla, bir yandan özgürlüğü korumak hükümetin sorumluluğundadır. Bu özgürlüğü erdemli bir amaç için kullanmak vatandaşların sorumluluğundadır.
Ve bu ABD’deki sosyal sözleşmedir Ve insanların karanlık amaçlar için özgürlüğünü kullanan birini gördüklerinde kendilerini çelişkili hissetmelerinin nedenlerinden biri, sözleşmenin bir şekilde, genellikle vatandaş tarafından bozulduğunu görmenizdir. Ama yine de özgürlüğü savunmak devletin sorumluluğundadır. Çünkü, derin ve derin siyasi argümanlar söz konusu olduğunda neyin ahlaki olup olmadığını tanımlamada -hatta bilmede ya da gerçekten anlamada- devletin haklı olarak güvenmiyoruz.
Bence Hristiyan bayrağı saçma. Ama hükümet, “Hıristiyan bayrağını dalgalandıramazsın” derse, “Bu senin seçimin değil, hükümet” diyen ilk kişi ben olurdum. Tartışmama izin verin ve diğer Hıristiyanları Hıristiyan bayrağının saçma olduğuna ikna etmeye çalışayım. Ama hükümetin görevi bu değil.
Şu anda yaşadığım Teksas’ta vali adayı olan Beto O’Rourke, söyledi o dini kurumlar – okullar ve hayır kurumları dahil – eşcinsel evliliğe karşı çıkarlarsa vergiden muaf statülerinden çıkarılmalıdır.
Ona nasıl cevap verirsin?
Önce meşru bir cevabı var. O’Rourke’nin pozisyonunun Birleşik Devletler Yüksek Mahkemesi’nde geçerli olma şansı yok.
Son dönemdeki en önemli dini özgürlük davalarından biri, Obama yönetimi sırasında gündeme gelen Hosanna-Tabor adlı bir davaydı. Obama yönetimi, ırk, cinsiyet, din vb. konularda federal düzeyde ayrımcılığı yasaklayan medeni haklar yasalarını pastoral işe alma veya bakanlık çalışanları alanına genişletmeye çalışıyordu. Ve Yüksek Mahkeme, dokuza sıfır bu girişimi reddetti.
Yargı yelpazesinde yaygın olarak tutulan din özgürlüğü hakkında belirli fikirler vardır. Yüksek Mahkeme’deki dini özgürlük davaları için on yıldan fazla bir süredir kırılmamış bir zafer rekoru var. Ama aynı zamanda, bu davaların çoğunluğunun süper çoğunluk kararıyla olduğunu da göreceksiniz.
Başka bir deyişle, din özgürlüğü tek bir adaletin ipine bağlı değildir. İki yargıçtan oluşan bir ipe bağlı değil. Amerikan dini özgürlük yasasını temelden değiştirmek için mahkemenin belirli bir yönde nesiller boyu dönüştürülmesi gerekir.
Ek cevap esas olarak, Beto’nun burada söylediği şey, cinsel ahlak konusunda farklı bir görüşe sahip olan milyonlarca Amerikalının köklerini bağnazlığa, nefrete değil, kutsal metinlere dayalı olarak bilgilendirilmiş belirli bir tanımına derin ve derin bir inanca sahip olmalarıdır. insan cinselliği, esasen ikinci sınıf vatandaş olur. Kurumları, kiliseleri, okulları, görüşleri nedeniyle Amerikan hukukunda ve Amerikan yaşamında büyük bir dezavantaja sahip olacaktır. İnsanların derin anlaşmazlıkları olduğunu biliyorum. Ancak dini bir bakış açısına katılmamam gerçeği onu bağnaz yapmaz.
Hem gey ve transların sivil özgürlüklerini hem de birçok Hıristiyan, Müslüman, Yahudi ve geleneksel cinsel ahlaka sahip diğerlerinin dini özgürlüklerini korumamızın bir yolu olduğuna dair umudunuz var mı?
Sadece mümkün değil, oluyor. Tüm inançlardan ve hiçbir inançtan olmayan insanlar, Amerikan tarihinin herhangi bir zamanından daha fazla, vicdan haklarına ve inançlarına yönelik hükümet müdahalesinden daha fazla özgürlüğe sahiptir.
Şimdi, neden böyle hissetmiyor? Öyle hissetmiyor çünkü aynı zamanda kültürel hoşgörüsüzlük çağında yaşıyoruz. Ve böylece biri, “Eh, özgürlüğün altın çağında yaşıyorsun” dediğinde, bunu duymak garip geliyor, kulağa biraz boş geliyor.
Çünkü hukukun kültür üzerinde bir etkisi olsa da, elbette kültürü etkileyen başka birçok şey de var. Sadece ifade özgürlüğü yasasını değil, yeniden keşfetmemiz gerekiyor. Ayrıca bir ifade özgürlüğü kültürünü yeniden keşfetmeliyiz.
Ve bir özgür konuşma kültürünü yeniden keşfetmek, sadece bir nebze hoşgörü anlamına gelmez.
Ama iyi niyetli bir karineyle gidiyorsanız ve iyi niyet karinesi verdiğiniz insanları çürütene kadar – gerçek kötülüğü kanıtlayana kadar – savunuyorsanız, o zaman bence siz’ bu ulusal sıcaklığı soğutmak için uzun bir yol kat edeceğiz.
Ne dediğini anlıyorum ama bence eşcinsel evlilik yapmayanların aslında kötü olduğunu söyleyecek insanlar var. Ya da sağda halk kütüphanelerinin bir drag queen hikaye saatine ev sahipliği yapması gerektiğine inananların aslında kötü olduğunu söyleyenler var. Öyleyse, bu bağlamda nasıl dini özgürlüğe ve özgür konuşma kültürüne sahip olabiliriz?
Milyonlarca hemşehrinize baktığınız ve onları bariz bir şekilde kötü olarak gördüğünüz bir noktaya gelmeye başlıyorsanız, bence o zaman biraz kendi kendini incelemenin gerekli olduğunu düşünüyorum.
İşte o zaman, kendi önceliklerimizin çoğunu yeniden incelemeye başlamak için alçakgönüllü olmamız gerekir. Ama bu çok zor ve giderek daha da zorlaşıyor çünkü bildiğimiz bir şey var ki, giderek daha fazla Amerikalı, kendileriyle aynı düşüncede olan topluluklara duvar örüyor. Bu, Cass Sunstein’ın grup kutuplaşması yasası olarak tanımladığı bir olgudur. Aynı fikirde insanlar bir araya geldiklerinde, daha aşırı olma eğilimindedirler. Sosyal çevrenizin sizin bakış açınızı paylaşan insanların egemenliğinde olduğunu fark ederseniz, çoğu zaman farkına bile varmadan aşırıya kaçarsınız. Islak olduğunu bilmeyen balık gibi.
Bence çok önemli olan bir şey, mümkün olduğu ölçüde – ve bazen balonunuzun ne kadar kalın olduğuna bağlı olarak çok zordur – karşıt bakış açısına sahip insanlarla ilişkiler kurun. Yapamayacağınız ölçüde, en azından karşı tarafın bakış açısının en iyi ifadesini çevrimiçi olarak arayın.
Önümüzdeki dönemde izlememiz ve düşünmemiz gereken önemli dini özgürlük vakaları nelerdir?
Bence en büyüğü 303 Creative LLC v. Elenis. Bu, bir web sitesi tasarımcısının aynı cinsiyetten bir düğün için web sitesi tasarlamayı reddettiği Colorado dışındaki bir vakadır.
Bu, ayrımcılık karşıtı yasalar ile daha iyi bir terimin olmaması nedeniyle saf ifade veya sanatsal ifade arasındaki çatışma hakkında gerçekten önemli bir vakadır. Bence Amerikalılar, eşcinsel evliliğin neresinde olursanız olun, hükümete yaratıcı bir profesyonelin ne zaman arka yaratmaya zorlanabileceğini belirleme yetkisini verme konusunda çok temkinli olmalılar. Örneğin, bir grafik tasarımcı bir Patriot Front etkinliği için arka oluşturmaya mecbur olmalı ve ardından Patriot Front ezici bir çoğunlukla beyaz olduğu için aynı fikirde olmadıkları için ırkçı oldukları gerekçesiyle davaya veya cezaya maruz kalmalı mı?
Ama grafik tasarımcının kararına şiddetle karşı çıkanlar, bu anlaşmazlığı tamamen anlıyorum. Aynı zamanda kendinize şunu sorun: Kendi sanatsal ifadenizin hükümet tarafından zorlanmasını ister miydiniz? Çoğu kişi hayır cevabını verecektir. Bunu istemiyorlar. Vicdan haklarının hükümet tarafından geçersiz kılınmasını istemiyorlar. Bu gücü karşı siyasi partiye vermek istemezler. İster kırmızı ister mavi olun, hükümetin vicdan özgürlüğünüzden çıkmasını istemeniz gerekir.
Geri bildiriminiz var mı? Bir not gönder [email protected] .
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren), Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Gece Duası: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır.
Onunla tanıştığımda David, yirmi yılı aşkın bir süredir elinde tuttuğu bir rol olan dini özgürlük ve ifade özgürlüğü avukatıydı. Şimdi The Dispatch’in kıdemli editörü ve The Atlantic’e katkıda bulunan bir yazar. Geçen yıl en çok tartışılan Yüksek Mahkeme davalarından bazıları din özgürlüğü anlaşmazlıklarını içeriyordu. 3 Ekim’de yeni bir Yüksek Mahkeme dönemi başladığında, David’den benimle Amerika’daki din özgürlüğünün durumu hakkında konuşmasını istedim. Bu röportaj düzenlendi ve kısaltıldı.
Temel bilgilerle başlamak gerekirse, din özgürlüğü hakkında konuştuğumuzda neden bahsediyoruz? Tam olarak nedir?
Amerikan anayasa hukukuna göre, dini özgürlük inançlı insanlarla sınırlı bir hak değildir. Dinin ne olduğu hakkında konuşmak istiyorsanız, şunu sorun: Nihai inanç sisteminiz, nihai dünya görüşünüz nedir? Size rehberlik eden ahlakın kaynağı nedir?
Din özgürlüğünü tanımlamaya çalıştığım yollardan biri, başkalarının haklarını ihlal etmediğiniz sürece, en derin inançlarınıza uygun olarak inanma, konuşma ve eleştirel davranma hakkıdır.
Çoğu zaman, bir Hıristiyan ve bir rahip olarak bile, dini özgürlük davaları Yüksek Mahkeme’den geçtiğinde, çelişkili hissediyorum. Eğer bu bir dini özgürlük zaferiyse, yine de bana biraz kültürel bir kayıp gibi gelebilir. Bir devlet okulu koçunun bir futbol maçından sonra dua edip edemeyeceğine karar veren bir dava olan Kennedy v. Bremerton Okul Bölgesi tartışıldığında, birkaç hafta boyunca herkesin Hristiyanların bunun yerine 50 yard çizgisi üzerinde dua etmesi gerekip gerekmediğini tartışacağını biliyordum. Örneğin, İsa’nın ölümden dirilip dirilmediği hakkında. Ya da bu ülkede ekonomik olarak dezavantajlı olanlara nasıl yardım edileceği gibi bir şey. Birçok insan ifade halka açık duayı bir gösteri gibi görünen bir şekilde kullanmayı onaylamama.
Ya da Hıristiyan bayrağı Massachusetts’te yargıçların oybirliğiyle din özgürlüğü lehinde karar verdiği dava. Hıristiyan bayrağı fikrinden nefret ediyorum. Ben sadece ömrüm değil, Hıristiyan bayrağı hiç kimseye İsa’ya olan sevgisine ilham verdi.
Bu yüzden bana yardım et. Bu tür durumlar hakkında nasıl düşünmeliyiz? Amerika’da dini söylem için iyiler mi?
Birincisi, bir Hıristiyan veya diğer inançlara mensup kişiler için en iyi uygulamaların ne olduğu meselesidir. İnançlarını alenen sergilemeleri gerektiği sürece en iyi uygulamalar nelerdir? Bu, konuşmanın anayasal olarak korunması gerekip gerekmediğinden farklı bir argüman ve farklı bir sorudur.
Dini bağlamdan çıkaralım. Örneğin, Amerika Birleşik Devletleri’nde polis vahşetine son vermeye odaklandığınızı varsayalım. Örneğin, milli marş sırasında diz çökmenin amacınızı ilerletmek için iyi veya etkili bir yol olup olmadığı konusunda canlı bir tartışma var. Yani bu önemli bir tartışma. Bu, marş sırasında diz çökmenin anayasallığıyla hiç ilgili değil. Marş sırasında diz çökmek gibi özel protestolara katılmaktan dolayı devlet cezasından muaf olma yeteneği kesinlikle sorgulanamaz.
Ve anayasal haklar hakkındaki konuşmaların talihsiz yönlerinden biri de, genellikle, altta yatan konuşmanın ahlakına veya bilgeliğine ilişkin kendi algımızı, alttaki konuşmaya katılma hakkının varlığı ile birleştirmemizdir.
Konuşma popülerse, gerçekten anayasal korumaya ihtiyacı yoktur. Popülarite kendi korumasıdır.
Dolayısıyla, bir yandan özgürlüğü korumak hükümetin sorumluluğundadır. Bu özgürlüğü erdemli bir amaç için kullanmak vatandaşların sorumluluğundadır.
Ve bu ABD’deki sosyal sözleşmedir Ve insanların karanlık amaçlar için özgürlüğünü kullanan birini gördüklerinde kendilerini çelişkili hissetmelerinin nedenlerinden biri, sözleşmenin bir şekilde, genellikle vatandaş tarafından bozulduğunu görmenizdir. Ama yine de özgürlüğü savunmak devletin sorumluluğundadır. Çünkü, derin ve derin siyasi argümanlar söz konusu olduğunda neyin ahlaki olup olmadığını tanımlamada -hatta bilmede ya da gerçekten anlamada- devletin haklı olarak güvenmiyoruz.
Bence Hristiyan bayrağı saçma. Ama hükümet, “Hıristiyan bayrağını dalgalandıramazsın” derse, “Bu senin seçimin değil, hükümet” diyen ilk kişi ben olurdum. Tartışmama izin verin ve diğer Hıristiyanları Hıristiyan bayrağının saçma olduğuna ikna etmeye çalışayım. Ama hükümetin görevi bu değil.
Şu anda yaşadığım Teksas’ta vali adayı olan Beto O’Rourke, söyledi o dini kurumlar – okullar ve hayır kurumları dahil – eşcinsel evliliğe karşı çıkarlarsa vergiden muaf statülerinden çıkarılmalıdır.
Ona nasıl cevap verirsin?
Önce meşru bir cevabı var. O’Rourke’nin pozisyonunun Birleşik Devletler Yüksek Mahkemesi’nde geçerli olma şansı yok.
Son dönemdeki en önemli dini özgürlük davalarından biri, Obama yönetimi sırasında gündeme gelen Hosanna-Tabor adlı bir davaydı. Obama yönetimi, ırk, cinsiyet, din vb. konularda federal düzeyde ayrımcılığı yasaklayan medeni haklar yasalarını pastoral işe alma veya bakanlık çalışanları alanına genişletmeye çalışıyordu. Ve Yüksek Mahkeme, dokuza sıfır bu girişimi reddetti.
Yargı yelpazesinde yaygın olarak tutulan din özgürlüğü hakkında belirli fikirler vardır. Yüksek Mahkeme’deki dini özgürlük davaları için on yıldan fazla bir süredir kırılmamış bir zafer rekoru var. Ama aynı zamanda, bu davaların çoğunluğunun süper çoğunluk kararıyla olduğunu da göreceksiniz.
Başka bir deyişle, din özgürlüğü tek bir adaletin ipine bağlı değildir. İki yargıçtan oluşan bir ipe bağlı değil. Amerikan dini özgürlük yasasını temelden değiştirmek için mahkemenin belirli bir yönde nesiller boyu dönüştürülmesi gerekir.
Ek cevap esas olarak, Beto’nun burada söylediği şey, cinsel ahlak konusunda farklı bir görüşe sahip olan milyonlarca Amerikalının köklerini bağnazlığa, nefrete değil, kutsal metinlere dayalı olarak bilgilendirilmiş belirli bir tanımına derin ve derin bir inanca sahip olmalarıdır. insan cinselliği, esasen ikinci sınıf vatandaş olur. Kurumları, kiliseleri, okulları, görüşleri nedeniyle Amerikan hukukunda ve Amerikan yaşamında büyük bir dezavantaja sahip olacaktır. İnsanların derin anlaşmazlıkları olduğunu biliyorum. Ancak dini bir bakış açısına katılmamam gerçeği onu bağnaz yapmaz.
Hem gey ve transların sivil özgürlüklerini hem de birçok Hıristiyan, Müslüman, Yahudi ve geleneksel cinsel ahlaka sahip diğerlerinin dini özgürlüklerini korumamızın bir yolu olduğuna dair umudunuz var mı?
Sadece mümkün değil, oluyor. Tüm inançlardan ve hiçbir inançtan olmayan insanlar, Amerikan tarihinin herhangi bir zamanından daha fazla, vicdan haklarına ve inançlarına yönelik hükümet müdahalesinden daha fazla özgürlüğe sahiptir.
Şimdi, neden böyle hissetmiyor? Öyle hissetmiyor çünkü aynı zamanda kültürel hoşgörüsüzlük çağında yaşıyoruz. Ve böylece biri, “Eh, özgürlüğün altın çağında yaşıyorsun” dediğinde, bunu duymak garip geliyor, kulağa biraz boş geliyor.
Çünkü hukukun kültür üzerinde bir etkisi olsa da, elbette kültürü etkileyen başka birçok şey de var. Sadece ifade özgürlüğü yasasını değil, yeniden keşfetmemiz gerekiyor. Ayrıca bir ifade özgürlüğü kültürünü yeniden keşfetmeliyiz.
Ve bir özgür konuşma kültürünü yeniden keşfetmek, sadece bir nebze hoşgörü anlamına gelmez.
Ama iyi niyetli bir karineyle gidiyorsanız ve iyi niyet karinesi verdiğiniz insanları çürütene kadar – gerçek kötülüğü kanıtlayana kadar – savunuyorsanız, o zaman bence siz’ bu ulusal sıcaklığı soğutmak için uzun bir yol kat edeceğiz.
Ne dediğini anlıyorum ama bence eşcinsel evlilik yapmayanların aslında kötü olduğunu söyleyecek insanlar var. Ya da sağda halk kütüphanelerinin bir drag queen hikaye saatine ev sahipliği yapması gerektiğine inananların aslında kötü olduğunu söyleyenler var. Öyleyse, bu bağlamda nasıl dini özgürlüğe ve özgür konuşma kültürüne sahip olabiliriz?
Milyonlarca hemşehrinize baktığınız ve onları bariz bir şekilde kötü olarak gördüğünüz bir noktaya gelmeye başlıyorsanız, bence o zaman biraz kendi kendini incelemenin gerekli olduğunu düşünüyorum.
İşte o zaman, kendi önceliklerimizin çoğunu yeniden incelemeye başlamak için alçakgönüllü olmamız gerekir. Ama bu çok zor ve giderek daha da zorlaşıyor çünkü bildiğimiz bir şey var ki, giderek daha fazla Amerikalı, kendileriyle aynı düşüncede olan topluluklara duvar örüyor. Bu, Cass Sunstein’ın grup kutuplaşması yasası olarak tanımladığı bir olgudur. Aynı fikirde insanlar bir araya geldiklerinde, daha aşırı olma eğilimindedirler. Sosyal çevrenizin sizin bakış açınızı paylaşan insanların egemenliğinde olduğunu fark ederseniz, çoğu zaman farkına bile varmadan aşırıya kaçarsınız. Islak olduğunu bilmeyen balık gibi.
Bence çok önemli olan bir şey, mümkün olduğu ölçüde – ve bazen balonunuzun ne kadar kalın olduğuna bağlı olarak çok zordur – karşıt bakış açısına sahip insanlarla ilişkiler kurun. Yapamayacağınız ölçüde, en azından karşı tarafın bakış açısının en iyi ifadesini çevrimiçi olarak arayın.
Önümüzdeki dönemde izlememiz ve düşünmemiz gereken önemli dini özgürlük vakaları nelerdir?
Bence en büyüğü 303 Creative LLC v. Elenis. Bu, bir web sitesi tasarımcısının aynı cinsiyetten bir düğün için web sitesi tasarlamayı reddettiği Colorado dışındaki bir vakadır.
Bu, ayrımcılık karşıtı yasalar ile daha iyi bir terimin olmaması nedeniyle saf ifade veya sanatsal ifade arasındaki çatışma hakkında gerçekten önemli bir vakadır. Bence Amerikalılar, eşcinsel evliliğin neresinde olursanız olun, hükümete yaratıcı bir profesyonelin ne zaman arka yaratmaya zorlanabileceğini belirleme yetkisini verme konusunda çok temkinli olmalılar. Örneğin, bir grafik tasarımcı bir Patriot Front etkinliği için arka oluşturmaya mecbur olmalı ve ardından Patriot Front ezici bir çoğunlukla beyaz olduğu için aynı fikirde olmadıkları için ırkçı oldukları gerekçesiyle davaya veya cezaya maruz kalmalı mı?
Ama grafik tasarımcının kararına şiddetle karşı çıkanlar, bu anlaşmazlığı tamamen anlıyorum. Aynı zamanda kendinize şunu sorun: Kendi sanatsal ifadenizin hükümet tarafından zorlanmasını ister miydiniz? Çoğu kişi hayır cevabını verecektir. Bunu istemiyorlar. Vicdan haklarının hükümet tarafından geçersiz kılınmasını istemiyorlar. Bu gücü karşı siyasi partiye vermek istemezler. İster kırmızı ister mavi olun, hükümetin vicdan özgürlüğünüzden çıkmasını istemeniz gerekir.
Geri bildiriminiz var mı? Bir not gönder [email protected] .
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren), Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Gece Duası: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır.