Dahi kafalar
New member
Roosevelt Montás çocukken Dominik Cumhuriyeti’nden Amerika Birleşik Devletleri’ne geldi, lisans, yüksek lisans ve doktora derecelerini Columbia’dan aldı ve sonunda Temel Müfredat programını yürütmek için geldi. Bu, genel olarak Büyük Kitaplar olarak adlandırılan şeyin önemli bir bileşenini içeren tüm Columbia lisans öğrencilerinin alması gereken derslerin bir listesidir.
Şimdi, bir birleşik anı ve silah çağrısı yazdı.
Montás, “Socrates’i Kurtarmak: Büyük Kitaplar Hayatımı Nasıl Değiştirdi ve Neden Yeni Nesil için Önemlidir”de, Montás, birçoklarının olduğu gibi, üniversitelerin öğretime, bilimlere ve bilimlere daha fazla değer ve kaynak vermeye başlamasından neden korktuğunu açıklıyor. Öğrencilerin belirli kutsal metinler etrafında titiz bir konuşmadan kazandıkları zihin genişletici ve kişisel gelişimi vurgulamanın aksine, daha kolay pazarlanabilir beceriler. Spesifik olarak, “Bu kitabın canlandırıcı argümanı, herkes için ortak eğitim olarak liberal eğitim içindir – daha pratik bir eğitim yerine değil, bunun ön koşulu olarak” diye ekliyor ve ekliyor: “Hemşireler, bilgisayar bilimcileri, muhasebeciler, mühendisler, girişimciler, avukatlar ve her türden profesyonel, özgürce eğitilmeli. ”
New Yorker kadrolu yazar ve Harvard İngilizcesi profesörü Louis Menand, Montás’ın yanı sıra, şimdilerde benzer bir kitap yazan Brown karşılaştırmalı edebiyat profesörü Arnold Weinstein’ın Great Books derslerini fazla sattığını ve diğer akademisyenlerin amaçlarını ve katkılarını küçümsediğini görünce etkilenmemiş görünüyor. fen bilimleri de dahil olmak üzere müfredatlar. Gelecek New Yorker’da Menand şöyle yazıyor: “Bu profesörlerin eğitim idealleri ile kurumlarının öncelikleri arasında deneyimledikleri çatışma, sistemin içine işleniyor” ve “üniversitenin amacı üzerindeki anlaşmazlığın” bir uzantısıdır ve tanımın tanımıdır. Liberal bir eğitim, yalnızca geleneksel kanona değil, akademik disiplinlere de uzanır.
Menand bu metinleri incelemenin değerini göz ardı etmez ve birçoğunu kendisinin öğrettiğini not eder. (Bu noktada Menand’ın hayranı olduğumu belirtmeliyim – “Özgür Dünya: Soğuk Savaşta Sanat ve Düşünce” kitabı bir şölen. Montás’ın bir meslektaş ve arkadaş olduğunu ayrıca belirteceğim. )
Bununla birlikte, Menand, Montás’ı akademinin siperlerine çağıran alarmın aynısına neden olan bir şeyi tartışarak tüm bunları tamamlıyor: Montás gibi hümanistlerin “beşeri bilimlerin dışındaki disiplinlerle bağlantı kurmaları, silolarından çıkmaları” gerekiyor. ve “öğrencilerin edebiyat derslerinde, hiç var olmamış insanlar hakkında kitaplar okuyarak, gerçek insan davranışlarını inceleyen alanlarda ders alarak yapabileceklerinden daha fazla empati kapasitesi geliştirmeleri fikri pek mantıklı değil. Menand şu sonuca varıyor:
Hmm. O değil mi? Birkaç yıl boyunca Çekirdek Müfredat dersi “Çağdaş Uygarlık”ı öğrettim ve bunun beni ve onun aracılığıyla yönlendirdiğim düzinelerce öğrenciyi daha iyi bir insan haline getirdiğini düşünüyorum.
Bu kurs, her ikinci sınıfın haftalarca yoğun metinler okumasını ve onlar hakkında tartışmaya ve yazmaya hazırlıklı gelmesini gerektiren iki dönemlik bir maratondur. Platon’un “Devlet”iyle başlar ve (bu sadece kısmi bir listedir) Aristoteles, İbranice İncil, St. Augustine, Yeni Ahit, Hobbes, Rousseau ve Locke, Adam Smith, Hegel, Kant, Marx, Darwin ile devam eder. Freud, Du Bois, Fanon ve diğerleri. Ve bu, öğrenciler (ve öğretmenleri) için olabildiğince fazla tırmanış, kişiyi daha iyi bir insan yapar.
Örneğin, Aristoteles’in “Nikomakhos’a Etik” adlı eseri, mutluluk ve erdem gibi kulağa tuhaf gelen ve belirsiz kavramların çeşitli tanımları arasında dolanıyormuş gibi görünen, başlangıçta yasak bir eserdir. Bununla birlikte, öğrencilere Aristoteles’in karşılaştığı şey konusunda rehberlik etmek, insan çabası hakkında paha biçilmez içgörüler ortaya çıkarmaktır – favorilerimden biri, Aristoteles’in erdemle kastettiği şeyin mükemmellik olduğu gibi mükemmellik olduğudur. Onun “Etik”i, varoluşun amacının ne olduğunu anlamanın zorluğuna ışık tutuyor – iyi yaptığımız bir şeyi bulmanın ve varoluşun ana gerekçesi olarak bu konuda elimizden gelenin en iyisini yapmanın. Bir gün her birimiz için bitti, ama sen denedin ve sana verilenlerle elinden gelenin en iyisini yaptın.
Rousseau, belki de en çok “soylu vahşiler” olarak başlayan insan kavramıyla tanınır. ” Bu figürlerin büyük ölçüde yalnız yaşam sürdükleri ve dilden ve hatta ayırt etme kapasitelerinden yoksun oldukları iddia edildi. Menand’a bir selam olarak, antropoloji ve paleontolojinin bunu insanların kökenine dair herhangi bir bilimsel gerçek olarak kabul ettiğini kabul etmeliyiz – insanlar sosyal, rasyonel varlıklar olarak ortaya çıkmış ve her zaman öyle olmuştur. Ve onun karakterizasyonlarındaki Avrupamerkezciliği kabul etmeliyiz.
Önemli olan, Rousseau’nun bu “soylu vahşiyi”, hiçbir şeyden habersiz bir vahşiyi, hiç de asil olarak görmemiş olmasıdır. Onun yarı cennet kavramı küçük, temelde eşitlikçi toplumlardı ve insanlar hiyerarşik medeniyetler halinde bir araya geldiğinde her şeyin paramparça olduğu fikrine sahipti. Rousseau’nun gördüğü gibi sorun, topraktan “demir ve buğdayı” çekip almaya mahkûm olan insan yığınlarıydı – şanslı bir azınlık da bunun meyvelerini toplamıştı.
O halde soru, şeylerin normal durumu olarak düşündüğümüz şeyin değerli bir gelişme olup olmadığıdır. Bu soruyu incelemek, oldukça açık bir şekilde, bir tür kişisel gelişim gibi görünüyor, kesin yanıtlara varmasanız bile, muhtemelen sahip değilsiniz.
Ve bu anlayış, günümüzün ikilemleriyle boğuşmak için bir araçtır: Örneğin, antropologlar, inceledikleri ilk toplumlarda depresyon ve anominin bilinmediğini söylediler, çünkü bu yapı içinde kişinin yeri ve amacının ne olduğu çok açıktı. bu toplumların. Yine de pek azımız insanlığın evrensel koşulumuz olan bu küçük gruplara dönmesini isterdik.
Ancak bu, hiyerarşinin doğası gereği yanlış olup olmadığı sorusuna yol açar. Daha adil olacak bir tür büyük ölçekli hiyerarşik medeniyet var mı? Bir öğrencinin, yerleşik sorunlarına ve piyasa temelli toplumumuzda hak ettiği kötü şöhrete rağmen Marksizmin çılgın olmadığını anlayabileceği yer burasıdır. Rousseau’nun teşvik ettiği soru türlerinin gerçekten de sorular olduğunu bilmek, sizi gerçek dünyanın karmaşıklığını anlama anlamında daha iyi bir insan yapar, her türlü ideologdan kaçan bir şeydir.
Özellikle Immanuel Kant’ın “Groundwork of the Metaphysics of Morals” kitabını öğretmekten keyif aldım. Onun kategorik buyruklarından biri, nihai bir etik yükümlülük önermektedir: “Yalnızca, onun aracılığıyla aynı zamanda onun evrensel bir yasa olmasını isteyebileceğiniz özdeyiş uyarınca hareket edin. ” Bu eski Altın Kural değil, çünkü “Başkalarına sana yapılmasını istediklerini yap”, tembel olmaya karar vermen ve diğer insanların da tembel olmasına razı olman anlamına gelebilir. Bu, kategorik zorunluluk altında başarısız olur, çünkü bu zayıf bir evrensel yasa olurdu – bir serseriler toplumu aç ve köhne bir toplum olurdu.
Bununla birlikte, kategorik buyruk, onu örneğin intihara (Bütün insanların yapmasını istemeyeceğimiz için mi yanlış mı?) ve yalan söylemeye (bir yalan, doğası gereği yanlış bir felaketi önlemeye mi yöneliktir?) uygulamaya çalıştığınızda sızar. Nihayetinde Kant’tan anladığımız şey, gerçekten evrensel bir ilkenin ne kadar zor olduğudur, özellikle de dünya çapındaki farklı insanların bu tür konularda farklı bakış açılarına sahip olabileceğini düşünürsek.
Menand, kesinlikle bu soruları düşünmenin hiçbir değeri olmadığını düşünüyor. Ama nasıl olur da onları tartışacak donanıma sahip olmak onun ya da çoğu insanın yaşam denen bu gözyaşı vadisine hazırlık duygusunu geliştirmemiş olabilir? Annem bir üniversitede öğretmenlik yaptı ve ben 10 yaşlarındayken ona kolejin ne için olduğunu sordum, çünkü o yaşta bile öğrencilerin, en azından bilimlerin dışında kalan, temel bilimler alanında yeterli miktarda temel bilgiyle doldurulmadıklarını hissettim. ilkokulda, ortaokulda ve lisede olduğu gibi. Dört yıllık üniversiteden sonra öğrencilerin dünyanın karmaşıklığına dair bir algıya sahip olduklarını ya da olması gerektiğini, her şeyin sizin önünüzde “Şey, tek bildiğim…” sözünün geçtiği türden sağduyulu gözlemlere kolayca indirgenmediğini söyledi.
Sanırım annemin bu hakkı vardı ve Great Books tam da bu bakış açısını veriyor. Önünüzdeki tüm olası seçenekler arasında hayatınızın ne için olduğuna nasıl karar vereceğinize dair bir fikre sahip olmak; uygarlıkların ve gücün nasıl işlediğine dair etiğinin, basit ikiliklere ve ani yargılara indirgenemeyecek kadar karmaşık olduğunu anlamak; tek, reddedilemez cevabın anlaşılması güçlüğünü tatmak ve böylece Douglas Adams’ın her şeyin cevabı “42. ” Bu bakış açısıyla insan kuşkusuz daha iyi bir insandır.
Montás’ın bakış açısının bilginleri, eski büyük “Beş Ayaklı Raf” üzerindeki kitapları, bilimlerin genellikle yalnızca daha dolaylı olarak ödünç verdiği türden kendini geliştirme araçları olarak ele alırken eski moda değil, ampirik olarak doğrudur. “Sapiens: İnsanlığın Kısa Tarihi” “Düşünme, Hızlı ve Yavaş” ve “Her Şeyin Şafağı: İnsanlığın Yeni Tarihi” gibi kitaplar bize çok şey öğretiyor. Aristoteles, Rousseau ve Kant temel dersler verir.
Montás’ın kitabı, genel olarak modern üniversitenin amaçlarına ve uygulamalarına karşı bir alkış değildir. Bir okulun sunduğu diğer her şeyin yararlarından yararlanmanın temeli olarak Harika Kitaplar eğitiminin değerini savunuyor. Özellikle acil olan, Büyük Kitaplar müfredatının felsefi evrenselliği içinde eşitlikçi olduğu yönündeki noktasıdır. Bunların yalnızca ölü, muhtemelen alakasız beyaz adamlar tarafından yapıldığını iddia edenlere rağmen, Montás Büyük Kitaplar yaklaşımının temelde demokratikleştirici bir dürtüye sahip olduğunu savunuyor.
“Çekirdek eğitim, öğrenciler için bir seviyelendirme işlevi görür” diyor, “dünyanın nasıl bir yer haline geldiğine dair tarihsel farkındalıklarını keskinleştirerek, onlara onu tanımlayacakları ve ona göre hareket edecekleri ortak bir kelime dağarcığı vererek ve onları sohbete farklı arka planlar ve bakış açıları getiren başkalarıyla iletişim kurun. ”
İnsanların daha iyi olduğunu bir kez daha hissediyorum.
Geri bildiriminiz var mı? McWhorter-newsletter@nytimes’a bir not gönderin. com.
John McWhorter (@JohnHMcWhorter), Columbia Üniversitesi’nde dilbilim alanında doçenttir. “Lexicon Valley” adlı podcast’e ev sahipliği yapıyor ve en son “Woke Irkçılık: How a New Religion Has Betrayed Black America”nın yazarı. ”
Şimdi, bir birleşik anı ve silah çağrısı yazdı.
Montás, “Socrates’i Kurtarmak: Büyük Kitaplar Hayatımı Nasıl Değiştirdi ve Neden Yeni Nesil için Önemlidir”de, Montás, birçoklarının olduğu gibi, üniversitelerin öğretime, bilimlere ve bilimlere daha fazla değer ve kaynak vermeye başlamasından neden korktuğunu açıklıyor. Öğrencilerin belirli kutsal metinler etrafında titiz bir konuşmadan kazandıkları zihin genişletici ve kişisel gelişimi vurgulamanın aksine, daha kolay pazarlanabilir beceriler. Spesifik olarak, “Bu kitabın canlandırıcı argümanı, herkes için ortak eğitim olarak liberal eğitim içindir – daha pratik bir eğitim yerine değil, bunun ön koşulu olarak” diye ekliyor ve ekliyor: “Hemşireler, bilgisayar bilimcileri, muhasebeciler, mühendisler, girişimciler, avukatlar ve her türden profesyonel, özgürce eğitilmeli. ”
New Yorker kadrolu yazar ve Harvard İngilizcesi profesörü Louis Menand, Montás’ın yanı sıra, şimdilerde benzer bir kitap yazan Brown karşılaştırmalı edebiyat profesörü Arnold Weinstein’ın Great Books derslerini fazla sattığını ve diğer akademisyenlerin amaçlarını ve katkılarını küçümsediğini görünce etkilenmemiş görünüyor. fen bilimleri de dahil olmak üzere müfredatlar. Gelecek New Yorker’da Menand şöyle yazıyor: “Bu profesörlerin eğitim idealleri ile kurumlarının öncelikleri arasında deneyimledikleri çatışma, sistemin içine işleniyor” ve “üniversitenin amacı üzerindeki anlaşmazlığın” bir uzantısıdır ve tanımın tanımıdır. Liberal bir eğitim, yalnızca geleneksel kanona değil, akademik disiplinlere de uzanır.
Menand bu metinleri incelemenin değerini göz ardı etmez ve birçoğunu kendisinin öğrettiğini not eder. (Bu noktada Menand’ın hayranı olduğumu belirtmeliyim – “Özgür Dünya: Soğuk Savaşta Sanat ve Düşünce” kitabı bir şölen. Montás’ın bir meslektaş ve arkadaş olduğunu ayrıca belirteceğim. )
Bununla birlikte, Menand, Montás’ı akademinin siperlerine çağıran alarmın aynısına neden olan bir şeyi tartışarak tüm bunları tamamlıyor: Montás gibi hümanistlerin “beşeri bilimlerin dışındaki disiplinlerle bağlantı kurmaları, silolarından çıkmaları” gerekiyor. ve “öğrencilerin edebiyat derslerinde, hiç var olmamış insanlar hakkında kitaplar okuyarak, gerçek insan davranışlarını inceleyen alanlarda ders alarak yapabileceklerinden daha fazla empati kapasitesi geliştirmeleri fikri pek mantıklı değil. Menand şu sonuca varıyor:
Hmm. O değil mi? Birkaç yıl boyunca Çekirdek Müfredat dersi “Çağdaş Uygarlık”ı öğrettim ve bunun beni ve onun aracılığıyla yönlendirdiğim düzinelerce öğrenciyi daha iyi bir insan haline getirdiğini düşünüyorum.
Bu kurs, her ikinci sınıfın haftalarca yoğun metinler okumasını ve onlar hakkında tartışmaya ve yazmaya hazırlıklı gelmesini gerektiren iki dönemlik bir maratondur. Platon’un “Devlet”iyle başlar ve (bu sadece kısmi bir listedir) Aristoteles, İbranice İncil, St. Augustine, Yeni Ahit, Hobbes, Rousseau ve Locke, Adam Smith, Hegel, Kant, Marx, Darwin ile devam eder. Freud, Du Bois, Fanon ve diğerleri. Ve bu, öğrenciler (ve öğretmenleri) için olabildiğince fazla tırmanış, kişiyi daha iyi bir insan yapar.
Örneğin, Aristoteles’in “Nikomakhos’a Etik” adlı eseri, mutluluk ve erdem gibi kulağa tuhaf gelen ve belirsiz kavramların çeşitli tanımları arasında dolanıyormuş gibi görünen, başlangıçta yasak bir eserdir. Bununla birlikte, öğrencilere Aristoteles’in karşılaştığı şey konusunda rehberlik etmek, insan çabası hakkında paha biçilmez içgörüler ortaya çıkarmaktır – favorilerimden biri, Aristoteles’in erdemle kastettiği şeyin mükemmellik olduğu gibi mükemmellik olduğudur. Onun “Etik”i, varoluşun amacının ne olduğunu anlamanın zorluğuna ışık tutuyor – iyi yaptığımız bir şeyi bulmanın ve varoluşun ana gerekçesi olarak bu konuda elimizden gelenin en iyisini yapmanın. Bir gün her birimiz için bitti, ama sen denedin ve sana verilenlerle elinden gelenin en iyisini yaptın.
Rousseau, belki de en çok “soylu vahşiler” olarak başlayan insan kavramıyla tanınır. ” Bu figürlerin büyük ölçüde yalnız yaşam sürdükleri ve dilden ve hatta ayırt etme kapasitelerinden yoksun oldukları iddia edildi. Menand’a bir selam olarak, antropoloji ve paleontolojinin bunu insanların kökenine dair herhangi bir bilimsel gerçek olarak kabul ettiğini kabul etmeliyiz – insanlar sosyal, rasyonel varlıklar olarak ortaya çıkmış ve her zaman öyle olmuştur. Ve onun karakterizasyonlarındaki Avrupamerkezciliği kabul etmeliyiz.
Önemli olan, Rousseau’nun bu “soylu vahşiyi”, hiçbir şeyden habersiz bir vahşiyi, hiç de asil olarak görmemiş olmasıdır. Onun yarı cennet kavramı küçük, temelde eşitlikçi toplumlardı ve insanlar hiyerarşik medeniyetler halinde bir araya geldiğinde her şeyin paramparça olduğu fikrine sahipti. Rousseau’nun gördüğü gibi sorun, topraktan “demir ve buğdayı” çekip almaya mahkûm olan insan yığınlarıydı – şanslı bir azınlık da bunun meyvelerini toplamıştı.
O halde soru, şeylerin normal durumu olarak düşündüğümüz şeyin değerli bir gelişme olup olmadığıdır. Bu soruyu incelemek, oldukça açık bir şekilde, bir tür kişisel gelişim gibi görünüyor, kesin yanıtlara varmasanız bile, muhtemelen sahip değilsiniz.
Ve bu anlayış, günümüzün ikilemleriyle boğuşmak için bir araçtır: Örneğin, antropologlar, inceledikleri ilk toplumlarda depresyon ve anominin bilinmediğini söylediler, çünkü bu yapı içinde kişinin yeri ve amacının ne olduğu çok açıktı. bu toplumların. Yine de pek azımız insanlığın evrensel koşulumuz olan bu küçük gruplara dönmesini isterdik.
Ancak bu, hiyerarşinin doğası gereği yanlış olup olmadığı sorusuna yol açar. Daha adil olacak bir tür büyük ölçekli hiyerarşik medeniyet var mı? Bir öğrencinin, yerleşik sorunlarına ve piyasa temelli toplumumuzda hak ettiği kötü şöhrete rağmen Marksizmin çılgın olmadığını anlayabileceği yer burasıdır. Rousseau’nun teşvik ettiği soru türlerinin gerçekten de sorular olduğunu bilmek, sizi gerçek dünyanın karmaşıklığını anlama anlamında daha iyi bir insan yapar, her türlü ideologdan kaçan bir şeydir.
Özellikle Immanuel Kant’ın “Groundwork of the Metaphysics of Morals” kitabını öğretmekten keyif aldım. Onun kategorik buyruklarından biri, nihai bir etik yükümlülük önermektedir: “Yalnızca, onun aracılığıyla aynı zamanda onun evrensel bir yasa olmasını isteyebileceğiniz özdeyiş uyarınca hareket edin. ” Bu eski Altın Kural değil, çünkü “Başkalarına sana yapılmasını istediklerini yap”, tembel olmaya karar vermen ve diğer insanların da tembel olmasına razı olman anlamına gelebilir. Bu, kategorik zorunluluk altında başarısız olur, çünkü bu zayıf bir evrensel yasa olurdu – bir serseriler toplumu aç ve köhne bir toplum olurdu.
Bununla birlikte, kategorik buyruk, onu örneğin intihara (Bütün insanların yapmasını istemeyeceğimiz için mi yanlış mı?) ve yalan söylemeye (bir yalan, doğası gereği yanlış bir felaketi önlemeye mi yöneliktir?) uygulamaya çalıştığınızda sızar. Nihayetinde Kant’tan anladığımız şey, gerçekten evrensel bir ilkenin ne kadar zor olduğudur, özellikle de dünya çapındaki farklı insanların bu tür konularda farklı bakış açılarına sahip olabileceğini düşünürsek.
Menand, kesinlikle bu soruları düşünmenin hiçbir değeri olmadığını düşünüyor. Ama nasıl olur da onları tartışacak donanıma sahip olmak onun ya da çoğu insanın yaşam denen bu gözyaşı vadisine hazırlık duygusunu geliştirmemiş olabilir? Annem bir üniversitede öğretmenlik yaptı ve ben 10 yaşlarındayken ona kolejin ne için olduğunu sordum, çünkü o yaşta bile öğrencilerin, en azından bilimlerin dışında kalan, temel bilimler alanında yeterli miktarda temel bilgiyle doldurulmadıklarını hissettim. ilkokulda, ortaokulda ve lisede olduğu gibi. Dört yıllık üniversiteden sonra öğrencilerin dünyanın karmaşıklığına dair bir algıya sahip olduklarını ya da olması gerektiğini, her şeyin sizin önünüzde “Şey, tek bildiğim…” sözünün geçtiği türden sağduyulu gözlemlere kolayca indirgenmediğini söyledi.
Sanırım annemin bu hakkı vardı ve Great Books tam da bu bakış açısını veriyor. Önünüzdeki tüm olası seçenekler arasında hayatınızın ne için olduğuna nasıl karar vereceğinize dair bir fikre sahip olmak; uygarlıkların ve gücün nasıl işlediğine dair etiğinin, basit ikiliklere ve ani yargılara indirgenemeyecek kadar karmaşık olduğunu anlamak; tek, reddedilemez cevabın anlaşılması güçlüğünü tatmak ve böylece Douglas Adams’ın her şeyin cevabı “42. ” Bu bakış açısıyla insan kuşkusuz daha iyi bir insandır.
Montás’ın bakış açısının bilginleri, eski büyük “Beş Ayaklı Raf” üzerindeki kitapları, bilimlerin genellikle yalnızca daha dolaylı olarak ödünç verdiği türden kendini geliştirme araçları olarak ele alırken eski moda değil, ampirik olarak doğrudur. “Sapiens: İnsanlığın Kısa Tarihi” “Düşünme, Hızlı ve Yavaş” ve “Her Şeyin Şafağı: İnsanlığın Yeni Tarihi” gibi kitaplar bize çok şey öğretiyor. Aristoteles, Rousseau ve Kant temel dersler verir.
Montás’ın kitabı, genel olarak modern üniversitenin amaçlarına ve uygulamalarına karşı bir alkış değildir. Bir okulun sunduğu diğer her şeyin yararlarından yararlanmanın temeli olarak Harika Kitaplar eğitiminin değerini savunuyor. Özellikle acil olan, Büyük Kitaplar müfredatının felsefi evrenselliği içinde eşitlikçi olduğu yönündeki noktasıdır. Bunların yalnızca ölü, muhtemelen alakasız beyaz adamlar tarafından yapıldığını iddia edenlere rağmen, Montás Büyük Kitaplar yaklaşımının temelde demokratikleştirici bir dürtüye sahip olduğunu savunuyor.
“Çekirdek eğitim, öğrenciler için bir seviyelendirme işlevi görür” diyor, “dünyanın nasıl bir yer haline geldiğine dair tarihsel farkındalıklarını keskinleştirerek, onlara onu tanımlayacakları ve ona göre hareket edecekleri ortak bir kelime dağarcığı vererek ve onları sohbete farklı arka planlar ve bakış açıları getiren başkalarıyla iletişim kurun. ”
İnsanların daha iyi olduğunu bir kez daha hissediyorum.
Geri bildiriminiz var mı? McWhorter-newsletter@nytimes’a bir not gönderin. com.
John McWhorter (@JohnHMcWhorter), Columbia Üniversitesi’nde dilbilim alanında doçenttir. “Lexicon Valley” adlı podcast’e ev sahipliği yapıyor ve en son “Woke Irkçılık: How a New Religion Has Betrayed Black America”nın yazarı. ”