Dahi kafalar
New member
Son yıllarda pek çok yazar, birçok Amerikalı’nın artık anlam ve amaç aradığı yer olan kiliseyle değil, ofisle çalışmanın “sahte bir idol” haline geldiğini savundu. Bir din sosyoloğu olarak, bu yazarların haklı olduğunu düşünüyorum: İş, Amerika’nın birçok profesyoneli arasında dinin yerini alıyor ve hatta bazı durumlarda onun biçimini alıyor.
2013 ve 2018 yılları arasında “Work Pray Code” kitabım için yüzün üzerinde röportaj gerçekleştirdim. Çoğu, Silikon Vadisi’nde bulunan teknoloji işçileriyle birlikteydi, bana defalarca kariyerlerinin “ruhsal yolculuklar” ve çalışmalarının “çağrı” olduğunu söyleyen insanlar. Birçoğu, teknolojide çalıştıktan sonra daha manevi, bütün ve bağlantılı hale geldiklerini söyledi. İşyerleri aidiyet, anlam ve amaç buldukları topluluklardı.
Ancak araştırmam sırasında keşfettiğim gibi, çalışmanın müjdesi ince bir yulaf ezmesidir, temel aidiyet ve anlam ihtiyacımızı karşılamak için etik açıdan boş bir çözümdür. Ve bizi bireyler ve topluluklar olarak aç bırakıyor.
Bir start-up’a katılmak için Georgia’dan San Francisco’ya taşınan, bir zamanlar ateşli bir evanjelik Hıristiyan olan John diyeceğim bir mühendisin “dönüştürme” deneyimini düşünün. (Üniversitelerimin kurumsal inceleme kurulu politikalarına uymak için tüm insanlar ve şirketler için takma isimler kullanıyorum.) John’un hayatındaki her aşamada, işe başlamadan önce, din ona bir aidiyet, anlam, yön ve bir yön duygusu verdi. ahlaki ve etik değerler hakkında derinlemesine düşünmek için bir çerçeve. Üniversiteden mezun olduktan sonra, bir bankada programcı olarak dokuzdan beşe kadar işi, kilisesinde aktif kalması için ona zaman ve enerji bıraktı. Kilise orkestrasında gitar çaldı, İncil çalışmalarına katıldı ve kilisede gönüllü oldu. John, inanç topluluğunun “insanları farklı şekillerde nasıl seveceğini” ona “insanları nasıl seveceğini” gösterdiğini söylüyor.
Ama önce o bir teknoloji girişimine katıldı, ben de San Francisco’daki Harmonize’ı arayacağım. 70 saatlik bir çalışma haftası ona bir kiliseye katılmak veya iş dışında herhangi bir toplulukla ilişki kurmak için çok az zaman bırakıyordu. İş arkadaşları onun en yakın arkadaşları oldu. Neredeyse tüm öğünlerini işte yiyordu. Bana öyle geliyordu ki, Pazar ayinlerinde yaşadığı ilham verici koşuşturma, şimdi haftalık herkesin katıldığı şirket toplantısından geliyordu. Çalışmak, John’a yalnızca yeni bir kimlik vermekle kalmadı, aynı zamanda yaşamda yeni bir amaç ve farklı bir değerler dizisi de verdi. John, müjdeyi yayarak dünyayı değiştirme Hıristiyan misyonunu benimsemek yerine, şirket misyonunu benimsedi: uygulamasıyla “dünyayı değiştirmek”. Bu, Hıristiyan misyonerlerin kullandığı dilin aynısıdır – ancak John’un Hıristiyan inanç topluluğu ile yaptığı ahlaki ve etik yansımaların hiçbiri yoktur.
Daha sonra John’un dindarlığının işe yaradığını öğrendim. Şirketi satın alındı ve şimdi yeni bir start-up arayışını sürdürüyor.
John, Silikon Vadisi’nde çalıştıktan sonra dini inançlarını terk eden röportaj yaptığım birçok insandan biriydi. Ancak araştırmamda gözlemlediğim şey, John gibi insanların işe tapma konusundaki kişisel eğilimlerinin ötesine geçti. İşyerlerinin dinin kurumsal işlevlerini üstlendiği, çalışanların kimlik, aidiyet, anlam, amaç ve aşkınlık için sosyal ve manevi ihtiyaçlarını karşıladığı bir sosyal ekosistem gördüm.
Harmonize, manevi bir metinden okumalar içeren düzenli meditasyon seansları düzenledi. Ve bir papazın yerine, John’un şirket tarafından işe alınan bir yönetici koçu vardı; bu ona dua niteliğindeki nefes alma, meditasyon, görselleştirme ve yansıtma uygulamalarını öğretti, bu da onun “otantik benliği” ile bağlantı kurmasına ve bunu çalışmalarıyla ortaya koymasına yardımcı oldu.
Belki de bu yaşam tarzının çekiciliği, röportaj yaptığım birçok teknoloji çalışanının, son yıllarda sektörlerine yönelik artan inceleme ve eleştirilere rağmen işlerine olan inançlarına bağlı kalmalarının nedenidir. Ancak iş dinin yerini aldığında hem teknoloji çalışanlarının kendileri hem de bir bütün olarak toplum bir bedel öder.
Şirketinde hızla yükselen Taylor diyeceğim bir girişimcinin başına gelenleri düşünün. Konuştuğum diğer pek çok kişi gibi, o da haftada 70 ila 80 saat çalışarak, tüm öğünlerini işte yiyerek, sosyal çevresini iş arkadaşlarıyla sınırlayarak, tüm hayatı dünyanın etrafında dönene kadar kendini şirketine adadı. şirket. John gibi Taylor da, şirketin değeri tam olarak anlaşıldığında, özverisinin, merakla beklenen bir şirket satın alımıyla ödüllendirileceğine inanıyordu.
Ancak satın alma başarısız olduğunda, “kalbimi kırdı… Bunu daha fazla yapamadım ve ayrıldım” dedi. “Benliğin ölümü” olarak tanımladığı, yıl boyu süren bir varoluşsal krize girdi. Taylor, kimliği için işine o kadar bağlıydı ki, daha önce işini bıraktığı için artık kim olduğunu bilmiyordu.
“Ben kimim? Neye değer veriyorum?” kendine sordu. “Bunları bile bilmiyordum çünkü her şeyi işe verdim.” Şirketinin performansına bu kadar uzun süre bağlı benlik duygusuyla, başarısız satın alma, ona “değerleri” yalnızca dolar ve sentlere indirgeyen bir dünya görüşünün yoksulluğunu gösterdi.
Tapınma işi geri kalanımıza da mal oluyor. Bugün, çalışma teokrasisi, Amerika’daki Seattle, New York ve Cambridge, Mass gibi diğer bilgi-endüstri merkezlerindeki hayatı giderek daha fazla yönetiyor. İnanç topluluklarımızı ve sivil derneklerimizi boşaltıyor – çeşitli insan gruplarının zor soruları çözdüğü yerler. ahlaki değer, Taylor’ın meşgul olmaya çok aç olduğu sorular.
Farklı inanç geleneklerinde, Silikon Vadisi’ndeki din adamları, insanların çalışmakla çok meşgul olması nedeniyle cemaatlerinin azaldığını söylüyor. Birkaç on yıl önce, bir papaz bana tipik üyenin çoğu hafta Pazar ayinine ve Pazar okuluna gittiğini söyledi. Bugün o üyenin sadece bir ay önce Pazar ayinine katıldığını söyledi. Ve daha önce hiç olmadığı kadar gönüllüler için uğraşıyor.
İşe tapmak aynı zamanda demokrasimizi de zayıflatıyor, çünkü yüksek maaşlı profesyoneller -tarihsel olarak Amerika’nın en politik olarak meşgul olan demografileri arasında- politik olarak kontrol ediyor. Konuştuğum Silikon Vadisi politikacıları, bir balonun içinde yaşayan meşgul sıradan teknoloji çalışanlarının siyasi ilgisizliğinden yakındılar (Musk ve Thiels farklı bir hikaye). Bir kamu görevlisi bana “Buna karışmazlar” dedi. “Oy kullanmıyorlar. Yerel temsilcilerini tanımıyorlar.”
Ama herkes çalışma dinine çekilmiyor. Araştırmamı yürütürken, yaşlı teknoloji çalışanları ve her yaştan dindar teknoloji çalışanları dahil olmak üzere belirli insan gruplarının işe tapma olasılığının daha düşük olduğunu keşfettim. Yerel Budist tapınağı, kilise ya da siyasi bir dernek olsun, bu teknoloji çalışanları iş dışında zamanlarına, enerjilerine ve bağlılıklarına sahip çıkan topluluklara aittir. Dindar olan teknoloji çalışanları, işe tapan ana akımdan daha da fazla öne çıkıyor. Dinleri onlara işten ayrı bir benlik, topluluk, maneviyat ve amaç duygusu inşa etmek için sağlam bir temel sağlar. Ve dini toplulukları, hem ırksal hem de sosyoekonomik olarak, işte bulduklarından genellikle daha çeşitlidir.
İnsanların ibadet ettiği bir ülke istemiyorsak, birliklerimizi, mahallelerimizi, siyasi gruplarımızı, camilerimizi, kiliselerimizi, sinagoglarımızı ve tapınaklarımızı korumalı ve güçlendirmeliyiz. Bu sivil kurumlar, hayatın işten daha fazlasının olabileceği bir toplum yaratmanın yapı taşlarıdır.
Carolyn Chen, UC Berkeley’de etnik araştırmalar doçenti ve Berkeley Din Araştırmaları Merkezi’nin eş direktörüdür.
The Times yayınlamaya kararlı harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .
2013 ve 2018 yılları arasında “Work Pray Code” kitabım için yüzün üzerinde röportaj gerçekleştirdim. Çoğu, Silikon Vadisi’nde bulunan teknoloji işçileriyle birlikteydi, bana defalarca kariyerlerinin “ruhsal yolculuklar” ve çalışmalarının “çağrı” olduğunu söyleyen insanlar. Birçoğu, teknolojide çalıştıktan sonra daha manevi, bütün ve bağlantılı hale geldiklerini söyledi. İşyerleri aidiyet, anlam ve amaç buldukları topluluklardı.
Ancak araştırmam sırasında keşfettiğim gibi, çalışmanın müjdesi ince bir yulaf ezmesidir, temel aidiyet ve anlam ihtiyacımızı karşılamak için etik açıdan boş bir çözümdür. Ve bizi bireyler ve topluluklar olarak aç bırakıyor.
Bir start-up’a katılmak için Georgia’dan San Francisco’ya taşınan, bir zamanlar ateşli bir evanjelik Hıristiyan olan John diyeceğim bir mühendisin “dönüştürme” deneyimini düşünün. (Üniversitelerimin kurumsal inceleme kurulu politikalarına uymak için tüm insanlar ve şirketler için takma isimler kullanıyorum.) John’un hayatındaki her aşamada, işe başlamadan önce, din ona bir aidiyet, anlam, yön ve bir yön duygusu verdi. ahlaki ve etik değerler hakkında derinlemesine düşünmek için bir çerçeve. Üniversiteden mezun olduktan sonra, bir bankada programcı olarak dokuzdan beşe kadar işi, kilisesinde aktif kalması için ona zaman ve enerji bıraktı. Kilise orkestrasında gitar çaldı, İncil çalışmalarına katıldı ve kilisede gönüllü oldu. John, inanç topluluğunun “insanları farklı şekillerde nasıl seveceğini” ona “insanları nasıl seveceğini” gösterdiğini söylüyor.
Ama önce o bir teknoloji girişimine katıldı, ben de San Francisco’daki Harmonize’ı arayacağım. 70 saatlik bir çalışma haftası ona bir kiliseye katılmak veya iş dışında herhangi bir toplulukla ilişki kurmak için çok az zaman bırakıyordu. İş arkadaşları onun en yakın arkadaşları oldu. Neredeyse tüm öğünlerini işte yiyordu. Bana öyle geliyordu ki, Pazar ayinlerinde yaşadığı ilham verici koşuşturma, şimdi haftalık herkesin katıldığı şirket toplantısından geliyordu. Çalışmak, John’a yalnızca yeni bir kimlik vermekle kalmadı, aynı zamanda yaşamda yeni bir amaç ve farklı bir değerler dizisi de verdi. John, müjdeyi yayarak dünyayı değiştirme Hıristiyan misyonunu benimsemek yerine, şirket misyonunu benimsedi: uygulamasıyla “dünyayı değiştirmek”. Bu, Hıristiyan misyonerlerin kullandığı dilin aynısıdır – ancak John’un Hıristiyan inanç topluluğu ile yaptığı ahlaki ve etik yansımaların hiçbiri yoktur.
Daha sonra John’un dindarlığının işe yaradığını öğrendim. Şirketi satın alındı ve şimdi yeni bir start-up arayışını sürdürüyor.
John, Silikon Vadisi’nde çalıştıktan sonra dini inançlarını terk eden röportaj yaptığım birçok insandan biriydi. Ancak araştırmamda gözlemlediğim şey, John gibi insanların işe tapma konusundaki kişisel eğilimlerinin ötesine geçti. İşyerlerinin dinin kurumsal işlevlerini üstlendiği, çalışanların kimlik, aidiyet, anlam, amaç ve aşkınlık için sosyal ve manevi ihtiyaçlarını karşıladığı bir sosyal ekosistem gördüm.
Harmonize, manevi bir metinden okumalar içeren düzenli meditasyon seansları düzenledi. Ve bir papazın yerine, John’un şirket tarafından işe alınan bir yönetici koçu vardı; bu ona dua niteliğindeki nefes alma, meditasyon, görselleştirme ve yansıtma uygulamalarını öğretti, bu da onun “otantik benliği” ile bağlantı kurmasına ve bunu çalışmalarıyla ortaya koymasına yardımcı oldu.
Belki de bu yaşam tarzının çekiciliği, röportaj yaptığım birçok teknoloji çalışanının, son yıllarda sektörlerine yönelik artan inceleme ve eleştirilere rağmen işlerine olan inançlarına bağlı kalmalarının nedenidir. Ancak iş dinin yerini aldığında hem teknoloji çalışanlarının kendileri hem de bir bütün olarak toplum bir bedel öder.
Şirketinde hızla yükselen Taylor diyeceğim bir girişimcinin başına gelenleri düşünün. Konuştuğum diğer pek çok kişi gibi, o da haftada 70 ila 80 saat çalışarak, tüm öğünlerini işte yiyerek, sosyal çevresini iş arkadaşlarıyla sınırlayarak, tüm hayatı dünyanın etrafında dönene kadar kendini şirketine adadı. şirket. John gibi Taylor da, şirketin değeri tam olarak anlaşıldığında, özverisinin, merakla beklenen bir şirket satın alımıyla ödüllendirileceğine inanıyordu.
Ancak satın alma başarısız olduğunda, “kalbimi kırdı… Bunu daha fazla yapamadım ve ayrıldım” dedi. “Benliğin ölümü” olarak tanımladığı, yıl boyu süren bir varoluşsal krize girdi. Taylor, kimliği için işine o kadar bağlıydı ki, daha önce işini bıraktığı için artık kim olduğunu bilmiyordu.
“Ben kimim? Neye değer veriyorum?” kendine sordu. “Bunları bile bilmiyordum çünkü her şeyi işe verdim.” Şirketinin performansına bu kadar uzun süre bağlı benlik duygusuyla, başarısız satın alma, ona “değerleri” yalnızca dolar ve sentlere indirgeyen bir dünya görüşünün yoksulluğunu gösterdi.
Tapınma işi geri kalanımıza da mal oluyor. Bugün, çalışma teokrasisi, Amerika’daki Seattle, New York ve Cambridge, Mass gibi diğer bilgi-endüstri merkezlerindeki hayatı giderek daha fazla yönetiyor. İnanç topluluklarımızı ve sivil derneklerimizi boşaltıyor – çeşitli insan gruplarının zor soruları çözdüğü yerler. ahlaki değer, Taylor’ın meşgul olmaya çok aç olduğu sorular.
Farklı inanç geleneklerinde, Silikon Vadisi’ndeki din adamları, insanların çalışmakla çok meşgul olması nedeniyle cemaatlerinin azaldığını söylüyor. Birkaç on yıl önce, bir papaz bana tipik üyenin çoğu hafta Pazar ayinine ve Pazar okuluna gittiğini söyledi. Bugün o üyenin sadece bir ay önce Pazar ayinine katıldığını söyledi. Ve daha önce hiç olmadığı kadar gönüllüler için uğraşıyor.
İşe tapmak aynı zamanda demokrasimizi de zayıflatıyor, çünkü yüksek maaşlı profesyoneller -tarihsel olarak Amerika’nın en politik olarak meşgul olan demografileri arasında- politik olarak kontrol ediyor. Konuştuğum Silikon Vadisi politikacıları, bir balonun içinde yaşayan meşgul sıradan teknoloji çalışanlarının siyasi ilgisizliğinden yakındılar (Musk ve Thiels farklı bir hikaye). Bir kamu görevlisi bana “Buna karışmazlar” dedi. “Oy kullanmıyorlar. Yerel temsilcilerini tanımıyorlar.”
Ama herkes çalışma dinine çekilmiyor. Araştırmamı yürütürken, yaşlı teknoloji çalışanları ve her yaştan dindar teknoloji çalışanları dahil olmak üzere belirli insan gruplarının işe tapma olasılığının daha düşük olduğunu keşfettim. Yerel Budist tapınağı, kilise ya da siyasi bir dernek olsun, bu teknoloji çalışanları iş dışında zamanlarına, enerjilerine ve bağlılıklarına sahip çıkan topluluklara aittir. Dindar olan teknoloji çalışanları, işe tapan ana akımdan daha da fazla öne çıkıyor. Dinleri onlara işten ayrı bir benlik, topluluk, maneviyat ve amaç duygusu inşa etmek için sağlam bir temel sağlar. Ve dini toplulukları, hem ırksal hem de sosyoekonomik olarak, işte bulduklarından genellikle daha çeşitlidir.
İnsanların ibadet ettiği bir ülke istemiyorsak, birliklerimizi, mahallelerimizi, siyasi gruplarımızı, camilerimizi, kiliselerimizi, sinagoglarımızı ve tapınaklarımızı korumalı ve güçlendirmeliyiz. Bu sivil kurumlar, hayatın işten daha fazlasının olabileceği bir toplum yaratmanın yapı taşlarıdır.
Carolyn Chen, UC Berkeley’de etnik araştırmalar doçenti ve Berkeley Din Araştırmaları Merkezi’nin eş direktörüdür.
The Times yayınlamaya kararlı harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .