Dahi kafalar
New member
Timothy Keller ile neredeyse iki yıl önce Evre 4 pankreas kanseri teşhisi konduğundan beri birkaç kez konuştum. Her seferinde bana çarpan şey, ölümcül bir hastalığı olduğunu unutmanın kolay olmasıdır. Sakin, bilge gibi, neşeli ve hala başkaları ve etrafındaki dünya hakkında derinden meraklı. Bana her zaman, gerçekten, nasıl olduğumu soruyor ve ona söylediğimde dikkatle dinliyor. Şikayetlerim kanserle karşılaştırıldığında nispeten küçük olsa da, tavsiye, bilgelik ve hatta sempati sunuyor. Daha umutlu ve neşeli hissetmeden onunla sohbet etmek zor.
Keller, 1989’da karısı Kathy ve üç genç oğluyla birlikte sıfırdan bir kilise kurmak için New York’a taşındı. Laik, ilerici bir şehirde geleneksel, evanjelik bir Presbiteryen kilisesi kurmak riskli bir hareketti. Ancak Kurtarıcı büyümüş, ülkenin en bilinen kiliselerinden biri haline gelmiş ve Kentten Kente bir küresel kilise dikim ağı oluşturmuştur.
Keller ayrıca iki düzineden fazla kitap yazmıştır, en son olarak “Umut in Times of Fear: The Resurrection ve Paskalya’nın Anlamı”. David Brooks kısa süre önce Tim’i “evanjelik dünyadaki en etkileyici ve önemli beyinlerden birine” sahip olarak tanımladı.
Tim, kanser teşhisini aldığında, “Doktor bize baktı ve ‘Anlamanızı istiyorum ki, pankreas kanseri söz konusu olduğunda, bundan öleceğinizi bilmenizi istiyorum’ dedi” dedi. Hastaların büyük çoğunluğu tanıdan sonra bir yıldan az yaşar. Tim o günü bir tür ölüm olarak tanımladı.
Tim, geçen yıl The Atlantic’te “Eşim Kathy ve ben gözyaşları ve inançsızlık içinde çok zaman geçirdik” diye yazdı. Devam etti, “Kendimizi gerçekten yaşlı hissettiğimizde bir hastalığın gelip bizi almasını bekliyorduk. Ama şimdi değil, henüz değil. Bu olamazdı; tanrı bize ne yapıyordu? Mukaddes Kitap ve özellikle Mezmurlar duygularımızı dile getirdi: ‘Ya Rab, neden uzak duruyorsun?’ ‘Uyan Ya Rabbi. Neden uyuyorsun?’ ‘Ne zamana kadar, ya Rabbi? Beni sonsuza kadar unutacak mısın?’”
Dünyanın dört bir yanındaki birçok Hıristiyan Kutsal Hafta’ya başlarken, Tim’in teşhisinin yaşam, ölüm ve bu haftanın Paskalya’ya yaklaşması hakkındaki düşüncelerini nasıl değiştirdiği hakkında daha fazla şey duymak istedim. Devam eden kemoterapinin ortasında, uzunluk ve netlik için yoğunlaştırılmış ve düzenlenmiş bu röportajı nazikçe kabul etti.
Kanser ve kendi ölümünüzle bu karşılaşma, yaşamınızı ve ölümü nasıl gördüğünüzü nasıl değiştirdi?
Duygusal düzeyde, ölümlü olduğumuz ve zamanımızın sınırlı olduğu gerçeğini gerçekten reddediyoruz. Teşhisimden sonraki gün günlüğüme yazdığım kelimelerden biri “odaklanma” idi. Vaktinizi yaparak geçirmeniz için en önemli şeyler nelerdir? odaklanamamıştım.
İkinci değişiklik, Tanrı’ya inanıyorsanız, bunun zihinsel bir soyutlama olduğuna dair bir anlam olduğunu fark ettiniz. Kafanla inanıyorsun. İnancımın deneyimsel yönünün gerçekten güçlenmesi gerektiğinin farkına vardım, yoksa bununla başa çıkamayacaktım.
Tanrı’nın sizi sevdiğine inanmak başka şey, sevgisini gerçekten hissetmek başka. Seninle birlikte olduğuna inanmak bir şey. Onun varlığını gerçekten deneyimlemek başka bir şey. Böylece günlüğüme yazdığım iki şey vardı: biri odak, diğeri ise “Rabbi Tanı” idi. Onun varlığı ve sevgisiyle ilgili deneyimim ikiye, üçe, beşe katlanacaktı, yoksa başaramazdım.
Odaklanmak istediğiniz şeyler nelerdir? Sizin için listenin başında ne geliyor?
Eşim Kathy ve ben bir ekip olarak oldukça iyi tanınırız. Birçok yönden, kalçada birleşiriz. Kanser teşhisi konulduktan hemen sonra, evliliğimizi daha iyi olabileceği yerlerde iyileştirmeden hayatımızın sonuna gelmenin doğru olmadığını anladık. Benimle konuşamayacağını düşündüğü bazı şeyler vardı çünkü iyi cevap vermedim ve o bunu yapmaktan vazgeçmişti. Ama şimdi atılımlar buluyoruz ve belirli şeyler hakkında konuşabiliyor ve onlarla daha önce hiç yapamadığımız bir şekilde başa çıkabiliyoruz.
Hemen çocuklarınıza, torunlarınıza bakıyorsunuz ve onlara söylemek istediklerim ve onlarla yapmak istediklerim neler? diyorsunuz.
Sonra üçüncüsü, yazmak. “Yazmak istediğim bazı şeyler nelerdir – gelecekteki kiliseye bir şişedeki notlar?” Diye soruyorum.
Son şey insanları cesaretlendirmeye çalışmaktır. Ben cesaretlendirici olmak istiyorum.
Bir papaz, profesör ve yazar olarak inanç söz konusu olduğunda kafanızı çok kullandınız. İnanç hakkında düşündün. Ve şimdi bir inanç deneyiminde büyümekten bahsediyorsunuz. Bunu yapmaya nasıl başladın?
Her Hıristiyan, araçların ne olduğunu bilir. Bu sadece onları gerçekten kullanmakla ilgili bir soru. Araçlar İncil, dua, meditasyon ve toplu ibadet ve ayinlerdir.
Meditasyon, İncil okumak ya da dua etmekle aynı şey değildir. Meditasyon örneği istiyorsanız, Mezmurlar 103’e gidin ve Mezmur yazarının Tanrı’ya hitap etmediğini göreceksiniz. Ve dinleyicilerine hitap etmiyor. Rab’bi kutsasın, ey ruhum ve içimdeki her şey” diyor. Kendine hitap ediyor. Ve bu dua değil, ama aynı zamanda sadece İncil’i okumak değil, bu İncil’de okuduklarını alıp alev yanana kadar kalbine nasıl vidalayacağını öğrenmek değil.
Daha sık dua ediyorum ama aynı zamanda daha çok arzu ediyorum. Ve gerçekten şaşırtıcı olan şey, Tanrı’dan daha fazlasına sahip olmanız gerektiğini bildiğinizde – çünkü gerçekten başka bir alternatifimiz yok – sürprizimize karşı, elde edilecek daha çok Tanrı var. Ve sen bunu neden daha önce bulamadım diyorsun? Ve cevap, aynı ihtiyaç hissini hissetmedin.
Son kitabınızda kültürümüzün bir “umut krizi” yaşadığını yazmışsınız. umudu nereden buluyorsun Başkalarına nasıl bir umut sunuyorsunuz?
İsa Mesih’in dirilişi gerçekten olduysa, o zaman sonunda Tanrı her şeyi düzeltecektir. Acı çekip gidecek. Kötülük gidecek. Ölüm uzaklaşacak. Yaşlanma gidecek. Pankreas kanseri gidecek. Şimdi, eğer İsa Mesih’in dirilişi gerçekleşmediyse, o zaman sanırım tüm bahisler kapanmıştır. Ama gerçekten olduysa, o zaman dünyadaki tüm umut var demektir.
JRR Tolkien’in “Peri Öyküleri Üzerine” adlı makalesinde, yalnızca fantezi, peri masalları veya bilim kurgunun gerçekten konuşabileceği silinmez insan özlemleri olduğunu söylüyor. Zamandan kaçma, ölümden kaçma, diğer canlılarla birlik olma, sanatsal ve yaratıcı hayallerinizi gerçekleştirecek kadar uzun yaşayabilme, mükemmel bir şekilde iyileştiren bir aşkı bulabilme fikrine tüm insanların hayran olduğunu söylüyor. Tolkien diyor ki: Neden bu özlemlerimiz var? Ve bir Hıristiyan olarak, sebebinin aslında Tanrı tarafından ölmek için yaratılmadığımızı düşünüyor.
Hepimiz hayatın böyle olması gerektiğini derinden biliyoruz ve eğer İsa Mesih’in dirilişi gerçekleşirse, o zaman tüm bu şeyler bizim için kelimenin tam anlamıyla gerçekleşecek.
Bu paradoksa sahip olmanızın nedeni budur. Bir yandan diriliş, “Bu tarihi olayın delili nedir?” gibi konuşulması gereken çok somut bir şeydir. Muhtemelen son 100 yılda bu konudaki en iyi kitap NT Wright’ın “Tanrı’nın Oğlunun Dirilişi” kitabıdır.
Ancak kabul ettiğimiz yere gelirsek, birdenbire ne tür şeyleri dört gözle bekleyebileceğimizin sınırı kalmaz. Okuyucularınızdan bazılarının “Üçüncü sınıftan daha fazla eğitim almış birinin buna gerçekten inandığına inanamıyorum” diye düşündüğünü biliyorum. Ama ben yaparım. Ve bu son birkaç ayda, inancımızın bu büyük parçalarıyla temasa geçtiğimizde, Kathy ve ben, kanserin gölgesi altında yaşıyor olsam da, hayatımızda hiç bu kadar mutlu olmadığımızı söyleyebiliriz.
Bugün, çoğu Hıristiyan, İsa’nın dünyevi hizmetinin, çarmıha gerilmesinin ve ölümünün son haftasında yürüdüğümüz Kutsal Haftaya giriyor ve ardından, önümüzdeki Pazar Paskalya’yı kutlarız. Istırabınızın İsa’nın ve ayrıca Paskalya’nın acıları hakkındaki düşüncelerinizi nasıl değiştirdiğini düşünebilir misiniz?
Kutsal Hafta size hem ölüm hem de diriliş verir. Ayrı bir anlam ifade etmiyorlar. Bir ölümden geçmedikçe dirilme sevincine sahip olamazsınız ve diriliş olmadan ölüm umutsuzdur. Esasen, ölüm/diriliş motifi veya deseni, kesinlikle Hristiyan bir yaşam sürmenin ne anlama geldiğinin merkezinde yer alır. Ve aslında hayatta her şey böyle. Herhangi bir ıstırapla, eğer ona imanla Tanrı’ya bakarak karşılık verirsem, ıstırap beni bir çivi gibi Tanrı’nın sevgisine daha da derinleştirir, kanserin benim için yaptığı şey budur.
Kanserle ilgili en güzel şeyin Paskalya’nın çok daha fazla şey ifade etmesi olduğunu düşünüyorum çünkü Paskalya’ya bakıyorum ve “Bu yüzden her şeyle yüzleşebilirim” diyorum. Geçmişte, Paskalya’yı bir tür iyimser, hayat hakkında düşünmenin iyimser bir yolu olarak düşündüm. Ve şimdi Paskalya’nın evrensel bir çözücü olduğunu görüyorum. Her korkuyu, her öfkeyi ve umutsuzluğu yenebilir. Onu her zamankinden daha güçlü görüyorum.
Geri bildiriminiz mi var? Bana [email protected] ‘e bir not gönderin.
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren) Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Namazda Gece: Kimler İçin Dua” kitabının yazarıdır. Çalışın ya da İzleyin ya da Ağlayın.”
Keller, 1989’da karısı Kathy ve üç genç oğluyla birlikte sıfırdan bir kilise kurmak için New York’a taşındı. Laik, ilerici bir şehirde geleneksel, evanjelik bir Presbiteryen kilisesi kurmak riskli bir hareketti. Ancak Kurtarıcı büyümüş, ülkenin en bilinen kiliselerinden biri haline gelmiş ve Kentten Kente bir küresel kilise dikim ağı oluşturmuştur.
Keller ayrıca iki düzineden fazla kitap yazmıştır, en son olarak “Umut in Times of Fear: The Resurrection ve Paskalya’nın Anlamı”. David Brooks kısa süre önce Tim’i “evanjelik dünyadaki en etkileyici ve önemli beyinlerden birine” sahip olarak tanımladı.
Tim, kanser teşhisini aldığında, “Doktor bize baktı ve ‘Anlamanızı istiyorum ki, pankreas kanseri söz konusu olduğunda, bundan öleceğinizi bilmenizi istiyorum’ dedi” dedi. Hastaların büyük çoğunluğu tanıdan sonra bir yıldan az yaşar. Tim o günü bir tür ölüm olarak tanımladı.
Tim, geçen yıl The Atlantic’te “Eşim Kathy ve ben gözyaşları ve inançsızlık içinde çok zaman geçirdik” diye yazdı. Devam etti, “Kendimizi gerçekten yaşlı hissettiğimizde bir hastalığın gelip bizi almasını bekliyorduk. Ama şimdi değil, henüz değil. Bu olamazdı; tanrı bize ne yapıyordu? Mukaddes Kitap ve özellikle Mezmurlar duygularımızı dile getirdi: ‘Ya Rab, neden uzak duruyorsun?’ ‘Uyan Ya Rabbi. Neden uyuyorsun?’ ‘Ne zamana kadar, ya Rabbi? Beni sonsuza kadar unutacak mısın?’”
Dünyanın dört bir yanındaki birçok Hıristiyan Kutsal Hafta’ya başlarken, Tim’in teşhisinin yaşam, ölüm ve bu haftanın Paskalya’ya yaklaşması hakkındaki düşüncelerini nasıl değiştirdiği hakkında daha fazla şey duymak istedim. Devam eden kemoterapinin ortasında, uzunluk ve netlik için yoğunlaştırılmış ve düzenlenmiş bu röportajı nazikçe kabul etti.
Kanser ve kendi ölümünüzle bu karşılaşma, yaşamınızı ve ölümü nasıl gördüğünüzü nasıl değiştirdi?
Duygusal düzeyde, ölümlü olduğumuz ve zamanımızın sınırlı olduğu gerçeğini gerçekten reddediyoruz. Teşhisimden sonraki gün günlüğüme yazdığım kelimelerden biri “odaklanma” idi. Vaktinizi yaparak geçirmeniz için en önemli şeyler nelerdir? odaklanamamıştım.
İkinci değişiklik, Tanrı’ya inanıyorsanız, bunun zihinsel bir soyutlama olduğuna dair bir anlam olduğunu fark ettiniz. Kafanla inanıyorsun. İnancımın deneyimsel yönünün gerçekten güçlenmesi gerektiğinin farkına vardım, yoksa bununla başa çıkamayacaktım.
Tanrı’nın sizi sevdiğine inanmak başka şey, sevgisini gerçekten hissetmek başka. Seninle birlikte olduğuna inanmak bir şey. Onun varlığını gerçekten deneyimlemek başka bir şey. Böylece günlüğüme yazdığım iki şey vardı: biri odak, diğeri ise “Rabbi Tanı” idi. Onun varlığı ve sevgisiyle ilgili deneyimim ikiye, üçe, beşe katlanacaktı, yoksa başaramazdım.
Odaklanmak istediğiniz şeyler nelerdir? Sizin için listenin başında ne geliyor?
Eşim Kathy ve ben bir ekip olarak oldukça iyi tanınırız. Birçok yönden, kalçada birleşiriz. Kanser teşhisi konulduktan hemen sonra, evliliğimizi daha iyi olabileceği yerlerde iyileştirmeden hayatımızın sonuna gelmenin doğru olmadığını anladık. Benimle konuşamayacağını düşündüğü bazı şeyler vardı çünkü iyi cevap vermedim ve o bunu yapmaktan vazgeçmişti. Ama şimdi atılımlar buluyoruz ve belirli şeyler hakkında konuşabiliyor ve onlarla daha önce hiç yapamadığımız bir şekilde başa çıkabiliyoruz.
Hemen çocuklarınıza, torunlarınıza bakıyorsunuz ve onlara söylemek istediklerim ve onlarla yapmak istediklerim neler? diyorsunuz.
Sonra üçüncüsü, yazmak. “Yazmak istediğim bazı şeyler nelerdir – gelecekteki kiliseye bir şişedeki notlar?” Diye soruyorum.
Son şey insanları cesaretlendirmeye çalışmaktır. Ben cesaretlendirici olmak istiyorum.
Bir papaz, profesör ve yazar olarak inanç söz konusu olduğunda kafanızı çok kullandınız. İnanç hakkında düşündün. Ve şimdi bir inanç deneyiminde büyümekten bahsediyorsunuz. Bunu yapmaya nasıl başladın?
Her Hıristiyan, araçların ne olduğunu bilir. Bu sadece onları gerçekten kullanmakla ilgili bir soru. Araçlar İncil, dua, meditasyon ve toplu ibadet ve ayinlerdir.
Meditasyon, İncil okumak ya da dua etmekle aynı şey değildir. Meditasyon örneği istiyorsanız, Mezmurlar 103’e gidin ve Mezmur yazarının Tanrı’ya hitap etmediğini göreceksiniz. Ve dinleyicilerine hitap etmiyor. Rab’bi kutsasın, ey ruhum ve içimdeki her şey” diyor. Kendine hitap ediyor. Ve bu dua değil, ama aynı zamanda sadece İncil’i okumak değil, bu İncil’de okuduklarını alıp alev yanana kadar kalbine nasıl vidalayacağını öğrenmek değil.
Daha sık dua ediyorum ama aynı zamanda daha çok arzu ediyorum. Ve gerçekten şaşırtıcı olan şey, Tanrı’dan daha fazlasına sahip olmanız gerektiğini bildiğinizde – çünkü gerçekten başka bir alternatifimiz yok – sürprizimize karşı, elde edilecek daha çok Tanrı var. Ve sen bunu neden daha önce bulamadım diyorsun? Ve cevap, aynı ihtiyaç hissini hissetmedin.
Son kitabınızda kültürümüzün bir “umut krizi” yaşadığını yazmışsınız. umudu nereden buluyorsun Başkalarına nasıl bir umut sunuyorsunuz?
İsa Mesih’in dirilişi gerçekten olduysa, o zaman sonunda Tanrı her şeyi düzeltecektir. Acı çekip gidecek. Kötülük gidecek. Ölüm uzaklaşacak. Yaşlanma gidecek. Pankreas kanseri gidecek. Şimdi, eğer İsa Mesih’in dirilişi gerçekleşmediyse, o zaman sanırım tüm bahisler kapanmıştır. Ama gerçekten olduysa, o zaman dünyadaki tüm umut var demektir.
JRR Tolkien’in “Peri Öyküleri Üzerine” adlı makalesinde, yalnızca fantezi, peri masalları veya bilim kurgunun gerçekten konuşabileceği silinmez insan özlemleri olduğunu söylüyor. Zamandan kaçma, ölümden kaçma, diğer canlılarla birlik olma, sanatsal ve yaratıcı hayallerinizi gerçekleştirecek kadar uzun yaşayabilme, mükemmel bir şekilde iyileştiren bir aşkı bulabilme fikrine tüm insanların hayran olduğunu söylüyor. Tolkien diyor ki: Neden bu özlemlerimiz var? Ve bir Hıristiyan olarak, sebebinin aslında Tanrı tarafından ölmek için yaratılmadığımızı düşünüyor.
Hepimiz hayatın böyle olması gerektiğini derinden biliyoruz ve eğer İsa Mesih’in dirilişi gerçekleşirse, o zaman tüm bu şeyler bizim için kelimenin tam anlamıyla gerçekleşecek.
Bu paradoksa sahip olmanızın nedeni budur. Bir yandan diriliş, “Bu tarihi olayın delili nedir?” gibi konuşulması gereken çok somut bir şeydir. Muhtemelen son 100 yılda bu konudaki en iyi kitap NT Wright’ın “Tanrı’nın Oğlunun Dirilişi” kitabıdır.
Ancak kabul ettiğimiz yere gelirsek, birdenbire ne tür şeyleri dört gözle bekleyebileceğimizin sınırı kalmaz. Okuyucularınızdan bazılarının “Üçüncü sınıftan daha fazla eğitim almış birinin buna gerçekten inandığına inanamıyorum” diye düşündüğünü biliyorum. Ama ben yaparım. Ve bu son birkaç ayda, inancımızın bu büyük parçalarıyla temasa geçtiğimizde, Kathy ve ben, kanserin gölgesi altında yaşıyor olsam da, hayatımızda hiç bu kadar mutlu olmadığımızı söyleyebiliriz.
Bugün, çoğu Hıristiyan, İsa’nın dünyevi hizmetinin, çarmıha gerilmesinin ve ölümünün son haftasında yürüdüğümüz Kutsal Haftaya giriyor ve ardından, önümüzdeki Pazar Paskalya’yı kutlarız. Istırabınızın İsa’nın ve ayrıca Paskalya’nın acıları hakkındaki düşüncelerinizi nasıl değiştirdiğini düşünebilir misiniz?
Kutsal Hafta size hem ölüm hem de diriliş verir. Ayrı bir anlam ifade etmiyorlar. Bir ölümden geçmedikçe dirilme sevincine sahip olamazsınız ve diriliş olmadan ölüm umutsuzdur. Esasen, ölüm/diriliş motifi veya deseni, kesinlikle Hristiyan bir yaşam sürmenin ne anlama geldiğinin merkezinde yer alır. Ve aslında hayatta her şey böyle. Herhangi bir ıstırapla, eğer ona imanla Tanrı’ya bakarak karşılık verirsem, ıstırap beni bir çivi gibi Tanrı’nın sevgisine daha da derinleştirir, kanserin benim için yaptığı şey budur.
Kanserle ilgili en güzel şeyin Paskalya’nın çok daha fazla şey ifade etmesi olduğunu düşünüyorum çünkü Paskalya’ya bakıyorum ve “Bu yüzden her şeyle yüzleşebilirim” diyorum. Geçmişte, Paskalya’yı bir tür iyimser, hayat hakkında düşünmenin iyimser bir yolu olarak düşündüm. Ve şimdi Paskalya’nın evrensel bir çözücü olduğunu görüyorum. Her korkuyu, her öfkeyi ve umutsuzluğu yenebilir. Onu her zamankinden daha güçlü görüyorum.
Geri bildiriminiz mi var? Bana [email protected] ‘e bir not gönderin.
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren) Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Namazda Gece: Kimler İçin Dua” kitabının yazarıdır. Çalışın ya da İzleyin ya da Ağlayın.”