Dahi kafalar
New member
Çağdaş Katolik Kilisesi’nin hayatındaki büyük devrim olan İkinci Vatikan Konsili, 60 yıl önce bu hafta Roma’da açıldı. 1960’ların dünyasından o kadar çok şey geçti ki, konsey hala bizimle; gerçekten de bölünmüş bir kilise için bunun hala devam eden sonuçlarından kaçılamaz.
Uzun bir süre için bu liberal bir iddia olurdu. Konseyi takip eden Katoliklik içindeki savaşlarda, muhafazakarlar II. Vatikan’ı ayrı ve sınırlı bir olay olarak yorumladılar – çeşitli kaymalar ve evrimler (özellikle dini özgürlük ve Katolik-Yahudi ilişkileri hakkında) içeren belirli bir belge dizisi Ayin’in gözden geçirilmiş, yerel bir versiyonu. Yine de liberaller için bu ayrıntılar sadece başlangıç noktasıydı: Ayrıca, işleyişinde Kutsal Ruh’a benzer, kiliseye rehberlik etmesi beklenen konseyin bir “ruhu” da vardı. daha ileri dönüşümlere, daimi İslahat.
Liberal yorum, 1960’larda ve 1970’lerde, Vatikan II’nin daha geniş bir dizi değişikliği haklı çıkarmak için çağrıldığı zaman, kilisenin ayininde, takviminde ve dualarında, gelenek ve dinsel kıyafetlerin düzenlenmesinde, kilise mimarisinde ve kutsal müzikte, Katolik ahlaki disipline. Daha sonra muhafazakar yorum Roma’da II. Vatikan’ın otoriter bir okumasını oluşturmayı, daha radikal deneyleri ve değişiklikleri dizginlemeyi, 1960’lardan önce Katolikliği kanıtlamayı amaçlayan bir belge filosu yayınlayan II. Katoliklik daha sonra hala aynı gelenekti.
Şimdi, Papa Francis’in yıllarında, liberal yorum geri döndü – sadece ahlaki ve teolojik tartışmaların yeniden başlatılmasında, kilise yönetiminin kalıcı bir dinleme oturumu tarzının kurulmasında değil, aynı zamanda eski Katolikliği yeniden bastırma girişiminde de. ayinler, II. Vatikan’dan önce var olan geleneksel Latin ayinleri.
Francis dönemi, daha önce ilerici Katolikliğin sahip olduğu gençlik gücünü geri getirmedi, ancak liberal vizyonun bir kısmını haklı çıkardı. Bu liberal papa, yönetimiyle ve aslında salt varlığıyla, İkinci Vatikan Konseyi’nin tek bir yerleşik yoruma indirgenemeyeceğini veya çalışmasının bir şekilde bitmiş sayılmayacağını, deney döneminin sona erdiğini ve sentezin yeniden kurulamayacağını kanıtladı.
Bunun yerine, konsey sürekli bir meydan okuma oluşturuyor, zorlu görünen bölünmeler yaratıyor ve çağdaş Katolikliği, Providence’ın henüz çözmeyi uygun görmediği bir dizi sorun ve ikilemle karşı karşıya bırakıyor.
İşte sorunları ve ikilemleri özetlemek için üç ifade. Öncelikle, konsey gerekliydi. Belki tam olarak aldığı şekliyle, dünyanın dört bir yanından bütün piskoposları toplayan bir ekümenik konsilde değil, ama 1962 kilisesinin önemli uyarlamalara, önemli ölçüde yeniden düşünmeye ve İslahat’a ihtiyacı olduğu anlamında. Bu uyarlamaların geriye dönük olması gerekiyordu: Taht ve sunak siyasetinin ölümü, modern liberalizmin yükselişi ve Holokost’un dehşeti, bunların tümü kiliseden daha kapsamlı tepkiler gerektiriyordu. Ayrıca, 1960’ların başında Katolikliğin küreselleşme ve dekolonizasyonla, doğum kontrol hapının icadıyla bilgi çağı ve sosyal devrimlerle temasa geçmesiyle yeni yeni hesaplaşmaya başladığı anlamında ileriye dönük olmaları gerekiyordu.
Gelenek her zaman yeniden icat etmeye bağlıydı, değişmeye devam etmek için değişti – ancak Vatikan II, böyle bir değişikliğe duyulan ihtiyacın özellikle akut hale gelmek üzere olduğu bir anda çağrıldı.
Kredi… Getty Images aracılığıyla Keystone-Fransa/Gama
Ancak bir anın yeniden icat edilmesini gerektirmesi, belirli bir yeniden icat dizisinin başarılı olacağı anlamına gelmez ve şimdi ikinci bir özetleyici ifadeyi haklı çıkarmak için onlarca yıllık veriye sahibiz: Konsey başarısız oldu.
Bu acımasız veya gerici bir analiz değil. İkinci Vatikan Konseyi, kendi destekçilerinin belirlediği şartlarda başarısız oldu. Kiliseyi daha dinamik, çağdaş insanlara daha çekici, daha müjdeci, daha az kapalı, bayat ve kendine referanslı hale getirmesi gerekiyordu. Bunların hiçbirini yapmadı. Kilise, II. Vatikan’dan sonra gelişmiş dünyanın her yerinde, hem muhafazakar hem de liberal papaların yönetiminde geriledi – ancak bu düşüş, konseyin etkisinin en güçlü olduğu yerde en hızlı oldu.
Yeni litürjinin, inananları Ayin ile daha fazla meşgul etmesi gerekiyordu; bunun yerine, sadıklar Pazar günü uyumaya ve Lent için Katoliklikten vazgeçmeye başladı. Kilise, Avrupa’nın çoğunu laikliğe ve Latin Amerika’nın çoğunu Pentekostalizme kaptırdı – çok farklı bağlamlar ve meydan okuyucular, ancak çarpıcı biçimde benzer sonuçlar.
Ve eğer 1960’lardan sonra Katolikliğe dönüşen herhangi bir şey varsa, daha fazlaeskisinden daha içe dönük, bitmeyen sağ-sol savaşlarıyla daha fazla tüketildi ve laik dünyayla meşgul olduğu ölçüde, orta halli gitar müziği ya da solun süslenmiş versiyonları olan politik teoriler aracılığıyla önemsiz bir taklitteydi. -kanatlı ya da sağcı partizanlık ya da inşa edildikten 10 yıl sonra modası geçmiş ve kısa süre sonra boşalan çirkin, modern kiliseler.
Bu soğuk gerçeklikten kaçabilecek akıllıca bir rasyonalizasyon, hiçbir entelektüel şema, hiçbir kötü niyetli Vatikan propagandası (son zamanlardaki tipik bir belge, “konsey tarafından sağlanan hayat veren gıdaya”, sanki efkaristiyanın kendisiymiş gibi atıfta bulunur) yoktur.
Ama kimse üçüncü gerçeklikten de kaçamaz: Konsey geri alınamaz.
Bununla, Ayin’in asla Latince’ye dönemeyeceğini, uzlaşı sonrası Katolikliğin çeşitli tezahürlerinin kaçınılmaz ve ebedi olduğunu ya da 23. yüzyıldaki kardinallerin konsey ve onun konseyi için Sovyet tarzı övgüler yayınlayacaklarını kastetmiyorum. İşler.
Demek istediğim, geri dönüşün basit bir yolu yok. Hem II. John Paul hem de Francis’in -ilkincisi geleneği yeniden kurmak, ikincisi onu bastırmak için- uygulamaya çalıştıkları papalık otoritesinin tarzına geri dönmemek, sadece kendilerini modern kilisenin yönetilemezliği karşısında hüsrana uğratmak için değil. 20. yüzyılın ortalarına kadar hala var olan ve bir dereceye kadar kaçınılmaz olsa da sonraki çözülmeleri, kilisenin kendi iç ikonoklazması tarafından açıkça hızlandırılan, miras kalan kalın Katolik kültürlerine değil. Kilisenin muhafazakarlarının son iki nesli hala var olduklarında ısrar ederek harcadıkları, yanılmazlık ve tutarlılık vaadiyle damgalanmış ahlaki ve doktrinel senteze değil, ancak Francis döneminde o kadar istikrarsız olduğunu kanıtladı ki, aynı muhafazakarlar sonunda kendi aralarında kan davası açtı. papa kendisi.
Vatikan’ın önceki Katolik ulusu üzerindeki etkisini inceleyen Fransız tarihçi Guillaume Cuchet’in çalışması, Katolik sadakatini paramparça eden ve kilisenin sadakatini hızlandıran şeyin herhangi bir madde kadar konsey reformlarının ölçeği ve hızı olduğunu öne sürüyor. reddetmek. Konseyin değişiklikleri doktrini resmi olarak değiştirmese bile, bu kadar çok dua ve uygulamayı yeniden yazmak ve yenilemek, sıradan Katolikleri kaçınılmaz olarak, birdenbire bu kadar çok farklı cephede yanlış yönlendirildiğini ilan eden bir otoriteye neden hala kendi adına konuşmaya güvenilebileceğini merak ettirdi. İsa Mesih’in kendisi.
Böyle bir şoktan sonra nasıl bir sentez veya restorasyon mümkün olabilir? Bugün tüm Katolikler kendilerini bu soruyla yaşarken buluyorlar, çünkü kilisenin fraksiyonlarının her biri, kilise otoritesinin bir versiyonuyla gerilim içinde. Gelenekçiler Vatikan’ın resmi politikalarıyla, ilericiler geleneksel öğretileriyle, muhafazakarlar Papa Francis’in liberalleştirici tarzıyla, Papa’nın kendisi, kendinden öncekilerin muhafazakar vurgusuyla gerilim içinde. Bu anlamda, konseyi eleştirsek ya da ağlasak bile – ya da belki de asla yaptığımızdan daha fazla değil – hepimiz II. Vatikan’ın çocuklarıyız.
Burada yine liberallerin bir anlamı var. En gelenekçi Katolikler, 1962’de başlayanlar tarafından, bu gelenek karşıtı papa kadar kesin bir şekilde damgalanmıştır ve yalnızca muhafazakarlar – örneğin benim gibi – genellikle Peter Hitchens tarafından tarif edilen konumdadır ve Avrupa yüksek kültürü hakkında yazarlar. Birinci Dünya Savaşı: Kaybedilen dünyanın yoğunluğuna ve titizliğine hayran olabiliriz, ancak “şu anda hiçbirimiz, bize bir şans sunulsa bile ona geri dönmeye dayanamayız.”
Ancak bu nokta, konseyin ruhunun sürekli gelişen liberal yorumunu bir yana, konseyi haklı çıkarmaz. Kilise, II. Vatikan ile birlikte yaşamalı, onunla boğuşmalı, bize miras bıraktığı çelişkileri bir şekilde çözmelidir, bu bir zafer olduğu için değil, tam olarak olmadığı için: Başarısızlık, bazen başarıdan daha uzun ve daha kalıcı bir gölge bırakır.
Bulunduğunuz yerden başlarsınız. İyileşme çizgileri kırılma çizgileri boyunca uzanır, yaralar dirilişten sonra kalır ve hatta bugün değil, bir gün gelen Katoliklik bile gerçek bir sonuca ulaşır. SonrasındaII. Vatikan, yine de gerekli İslahat girişiminin yarattığı gereksiz kırılmaların damgasını vuracaktır.
The Times yayınlamaya kararlı harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .
Uzun bir süre için bu liberal bir iddia olurdu. Konseyi takip eden Katoliklik içindeki savaşlarda, muhafazakarlar II. Vatikan’ı ayrı ve sınırlı bir olay olarak yorumladılar – çeşitli kaymalar ve evrimler (özellikle dini özgürlük ve Katolik-Yahudi ilişkileri hakkında) içeren belirli bir belge dizisi Ayin’in gözden geçirilmiş, yerel bir versiyonu. Yine de liberaller için bu ayrıntılar sadece başlangıç noktasıydı: Ayrıca, işleyişinde Kutsal Ruh’a benzer, kiliseye rehberlik etmesi beklenen konseyin bir “ruhu” da vardı. daha ileri dönüşümlere, daimi İslahat.
Liberal yorum, 1960’larda ve 1970’lerde, Vatikan II’nin daha geniş bir dizi değişikliği haklı çıkarmak için çağrıldığı zaman, kilisenin ayininde, takviminde ve dualarında, gelenek ve dinsel kıyafetlerin düzenlenmesinde, kilise mimarisinde ve kutsal müzikte, Katolik ahlaki disipline. Daha sonra muhafazakar yorum Roma’da II. Vatikan’ın otoriter bir okumasını oluşturmayı, daha radikal deneyleri ve değişiklikleri dizginlemeyi, 1960’lardan önce Katolikliği kanıtlamayı amaçlayan bir belge filosu yayınlayan II. Katoliklik daha sonra hala aynı gelenekti.
Şimdi, Papa Francis’in yıllarında, liberal yorum geri döndü – sadece ahlaki ve teolojik tartışmaların yeniden başlatılmasında, kilise yönetiminin kalıcı bir dinleme oturumu tarzının kurulmasında değil, aynı zamanda eski Katolikliği yeniden bastırma girişiminde de. ayinler, II. Vatikan’dan önce var olan geleneksel Latin ayinleri.
Francis dönemi, daha önce ilerici Katolikliğin sahip olduğu gençlik gücünü geri getirmedi, ancak liberal vizyonun bir kısmını haklı çıkardı. Bu liberal papa, yönetimiyle ve aslında salt varlığıyla, İkinci Vatikan Konseyi’nin tek bir yerleşik yoruma indirgenemeyeceğini veya çalışmasının bir şekilde bitmiş sayılmayacağını, deney döneminin sona erdiğini ve sentezin yeniden kurulamayacağını kanıtladı.
Bunun yerine, konsey sürekli bir meydan okuma oluşturuyor, zorlu görünen bölünmeler yaratıyor ve çağdaş Katolikliği, Providence’ın henüz çözmeyi uygun görmediği bir dizi sorun ve ikilemle karşı karşıya bırakıyor.
İşte sorunları ve ikilemleri özetlemek için üç ifade. Öncelikle, konsey gerekliydi. Belki tam olarak aldığı şekliyle, dünyanın dört bir yanından bütün piskoposları toplayan bir ekümenik konsilde değil, ama 1962 kilisesinin önemli uyarlamalara, önemli ölçüde yeniden düşünmeye ve İslahat’a ihtiyacı olduğu anlamında. Bu uyarlamaların geriye dönük olması gerekiyordu: Taht ve sunak siyasetinin ölümü, modern liberalizmin yükselişi ve Holokost’un dehşeti, bunların tümü kiliseden daha kapsamlı tepkiler gerektiriyordu. Ayrıca, 1960’ların başında Katolikliğin küreselleşme ve dekolonizasyonla, doğum kontrol hapının icadıyla bilgi çağı ve sosyal devrimlerle temasa geçmesiyle yeni yeni hesaplaşmaya başladığı anlamında ileriye dönük olmaları gerekiyordu.
Gelenek her zaman yeniden icat etmeye bağlıydı, değişmeye devam etmek için değişti – ancak Vatikan II, böyle bir değişikliğe duyulan ihtiyacın özellikle akut hale gelmek üzere olduğu bir anda çağrıldı.
Kredi… Getty Images aracılığıyla Keystone-Fransa/Gama
Ancak bir anın yeniden icat edilmesini gerektirmesi, belirli bir yeniden icat dizisinin başarılı olacağı anlamına gelmez ve şimdi ikinci bir özetleyici ifadeyi haklı çıkarmak için onlarca yıllık veriye sahibiz: Konsey başarısız oldu.
Bu acımasız veya gerici bir analiz değil. İkinci Vatikan Konseyi, kendi destekçilerinin belirlediği şartlarda başarısız oldu. Kiliseyi daha dinamik, çağdaş insanlara daha çekici, daha müjdeci, daha az kapalı, bayat ve kendine referanslı hale getirmesi gerekiyordu. Bunların hiçbirini yapmadı. Kilise, II. Vatikan’dan sonra gelişmiş dünyanın her yerinde, hem muhafazakar hem de liberal papaların yönetiminde geriledi – ancak bu düşüş, konseyin etkisinin en güçlü olduğu yerde en hızlı oldu.
Yeni litürjinin, inananları Ayin ile daha fazla meşgul etmesi gerekiyordu; bunun yerine, sadıklar Pazar günü uyumaya ve Lent için Katoliklikten vazgeçmeye başladı. Kilise, Avrupa’nın çoğunu laikliğe ve Latin Amerika’nın çoğunu Pentekostalizme kaptırdı – çok farklı bağlamlar ve meydan okuyucular, ancak çarpıcı biçimde benzer sonuçlar.
Ve eğer 1960’lardan sonra Katolikliğe dönüşen herhangi bir şey varsa, daha fazlaeskisinden daha içe dönük, bitmeyen sağ-sol savaşlarıyla daha fazla tüketildi ve laik dünyayla meşgul olduğu ölçüde, orta halli gitar müziği ya da solun süslenmiş versiyonları olan politik teoriler aracılığıyla önemsiz bir taklitteydi. -kanatlı ya da sağcı partizanlık ya da inşa edildikten 10 yıl sonra modası geçmiş ve kısa süre sonra boşalan çirkin, modern kiliseler.
Bu soğuk gerçeklikten kaçabilecek akıllıca bir rasyonalizasyon, hiçbir entelektüel şema, hiçbir kötü niyetli Vatikan propagandası (son zamanlardaki tipik bir belge, “konsey tarafından sağlanan hayat veren gıdaya”, sanki efkaristiyanın kendisiymiş gibi atıfta bulunur) yoktur.
Ama kimse üçüncü gerçeklikten de kaçamaz: Konsey geri alınamaz.
Bununla, Ayin’in asla Latince’ye dönemeyeceğini, uzlaşı sonrası Katolikliğin çeşitli tezahürlerinin kaçınılmaz ve ebedi olduğunu ya da 23. yüzyıldaki kardinallerin konsey ve onun konseyi için Sovyet tarzı övgüler yayınlayacaklarını kastetmiyorum. İşler.
Demek istediğim, geri dönüşün basit bir yolu yok. Hem II. John Paul hem de Francis’in -ilkincisi geleneği yeniden kurmak, ikincisi onu bastırmak için- uygulamaya çalıştıkları papalık otoritesinin tarzına geri dönmemek, sadece kendilerini modern kilisenin yönetilemezliği karşısında hüsrana uğratmak için değil. 20. yüzyılın ortalarına kadar hala var olan ve bir dereceye kadar kaçınılmaz olsa da sonraki çözülmeleri, kilisenin kendi iç ikonoklazması tarafından açıkça hızlandırılan, miras kalan kalın Katolik kültürlerine değil. Kilisenin muhafazakarlarının son iki nesli hala var olduklarında ısrar ederek harcadıkları, yanılmazlık ve tutarlılık vaadiyle damgalanmış ahlaki ve doktrinel senteze değil, ancak Francis döneminde o kadar istikrarsız olduğunu kanıtladı ki, aynı muhafazakarlar sonunda kendi aralarında kan davası açtı. papa kendisi.
Vatikan’ın önceki Katolik ulusu üzerindeki etkisini inceleyen Fransız tarihçi Guillaume Cuchet’in çalışması, Katolik sadakatini paramparça eden ve kilisenin sadakatini hızlandıran şeyin herhangi bir madde kadar konsey reformlarının ölçeği ve hızı olduğunu öne sürüyor. reddetmek. Konseyin değişiklikleri doktrini resmi olarak değiştirmese bile, bu kadar çok dua ve uygulamayı yeniden yazmak ve yenilemek, sıradan Katolikleri kaçınılmaz olarak, birdenbire bu kadar çok farklı cephede yanlış yönlendirildiğini ilan eden bir otoriteye neden hala kendi adına konuşmaya güvenilebileceğini merak ettirdi. İsa Mesih’in kendisi.
Böyle bir şoktan sonra nasıl bir sentez veya restorasyon mümkün olabilir? Bugün tüm Katolikler kendilerini bu soruyla yaşarken buluyorlar, çünkü kilisenin fraksiyonlarının her biri, kilise otoritesinin bir versiyonuyla gerilim içinde. Gelenekçiler Vatikan’ın resmi politikalarıyla, ilericiler geleneksel öğretileriyle, muhafazakarlar Papa Francis’in liberalleştirici tarzıyla, Papa’nın kendisi, kendinden öncekilerin muhafazakar vurgusuyla gerilim içinde. Bu anlamda, konseyi eleştirsek ya da ağlasak bile – ya da belki de asla yaptığımızdan daha fazla değil – hepimiz II. Vatikan’ın çocuklarıyız.
Burada yine liberallerin bir anlamı var. En gelenekçi Katolikler, 1962’de başlayanlar tarafından, bu gelenek karşıtı papa kadar kesin bir şekilde damgalanmıştır ve yalnızca muhafazakarlar – örneğin benim gibi – genellikle Peter Hitchens tarafından tarif edilen konumdadır ve Avrupa yüksek kültürü hakkında yazarlar. Birinci Dünya Savaşı: Kaybedilen dünyanın yoğunluğuna ve titizliğine hayran olabiliriz, ancak “şu anda hiçbirimiz, bize bir şans sunulsa bile ona geri dönmeye dayanamayız.”
Ancak bu nokta, konseyin ruhunun sürekli gelişen liberal yorumunu bir yana, konseyi haklı çıkarmaz. Kilise, II. Vatikan ile birlikte yaşamalı, onunla boğuşmalı, bize miras bıraktığı çelişkileri bir şekilde çözmelidir, bu bir zafer olduğu için değil, tam olarak olmadığı için: Başarısızlık, bazen başarıdan daha uzun ve daha kalıcı bir gölge bırakır.
Bulunduğunuz yerden başlarsınız. İyileşme çizgileri kırılma çizgileri boyunca uzanır, yaralar dirilişten sonra kalır ve hatta bugün değil, bir gün gelen Katoliklik bile gerçek bir sonuca ulaşır. SonrasındaII. Vatikan, yine de gerekli İslahat girişiminin yarattığı gereksiz kırılmaların damgasını vuracaktır.
The Times yayınlamaya kararlı harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .