Dahi kafalar
New member
Son iki yılda kiliselerde ve diğer dini topluluklarda bir nakarat yaygınlaştı: “Bize şahsen veya çevrimiçi olarak katılın. “Ya da çevrimiçi” kısmının büyük bir savunucusuydum. Mart 2020’de dünyaya hızla yayılan yeni hastalık hakkında çok az şey biliyorduk ama özellikle yaşlılar için ölümcül olduğunu biliyorduk. Benim kilisem, şehrimizde şahsen toplantı yapmaktan vazgeçen ve çevrimiçi bir formata geçen ilk kiliselerden biriydi ve diğer kiliseleri de aynı şeyi yapmaya teşvik ettim.
O zamandan beri Pazar sabahları değişti. Kilisemiz çevrimiçi bir araya geldi; ardından sınırlı katılım, maske ve sosyal mesafe ile kapalı mekanlarda buluştu; sonra dışarıda buluştu; sonra, aşılardan sonra, tekrar içeride. Önlemler şehrimizin tehdit seviyesine göre arttı ve azaldı. Ancak çoğu kilise artık yüz yüze hizmetler sunsa da, “veya çevrimiçi” seçeneği kaldı. Son iki yılın ne kadar olağandışı olduğu düşünülürse bunun iyi olduğunu düşünüyorum.
Şimdi sanal seçeneği bırakmanın zamanı geldiğini düşünüyorum. Ve bence bunu, kiliselerin Mart 2020’de tekrar çevrimiçi olması gerektiğine inanmamla aynı nedenle: Tanrı’yı ve komşularımızı sevmenin yolu budur.
Hepimiz için – kiliseye gitmeyenler bile – getirdikleri tüm risk, tehlike, sınırlar, ölümlülük ve kırılganlıklara sahip bedenler, dijitalleşme yoluyla aşılması gereken engeller değil, en derin insanlığımızın bir parçasıdır. Onlar, kucaklanacak alçakgönüllü (ve alçakgönüllü) hediyelerdir. Çevrimiçi kilise, bir sezon için gerekliyken, ibadeti ve bizleri insan olarak küçültüyor. Tamamen – kalp, ruh, zihin ve güçle – ibadet etmeye çalışıyoruz ve bedenlenme bu bütünlüğün indirgenemez bir parçasıdır.
Artık 2020’de değiliz. 65 yaş üstü gibi savunmasız gruplar için bile, Covid, tam aşılı olanlar için grip ile kabaca benzer bir ölüm riskine sahiptir ve Omicron varyantı gripten bile daha az risk teşkil ediyor gibi görünmektedir. Yakın tarihli bir C.D.C. araştırması, tam aşılı olanların, olmayanlara göre Covid-19 nedeniyle hastaneye yatma olasılığının yüzde 90 daha az olduğunu buldu. Kesinlikle, Omicron varyantı, belirli bölgelerde hastaneleri bunaltmakla tehdit eden vakalarda ve hastaneye yatışlarda bir artış getirdi, ancak görünüşe göre Omicron azalıyor.
Elbette hala risk var, ancak amaç hiçbir zaman tüm hastalık veya ölüm riskini ortadan kaldırmak değildi ve asla olmamalıydı. Geçtiğimiz iki yıl boyunca, hastalık riskini birbirimizle şahsen bulunmanın iyiliği ile dengelemeye çalıştık. Ve birbirinden ayrı olmanın bedeli ağırdır. İnsanların fiziksel temasa ve etkileşime ihtiyacı vardır. Diğer insanlarla bedenlerimiz aracılığıyla, gözlerine bakmanın, seslerini duymanın, mekanlarını, kokularını, varlıklarını paylaşmanın olağan kırılganlığı yoluyla bağlantı kurmamız gerekir.
Kişi dini hizmetlere katılsın ya da katılmasın, insanların somutlaşmış topluluğa ihtiyacı vardır. Kitap kulüplerinde ya da akşam yemeği için arkadaşlarla birlikte buluyoruz. Ancak bedenlenme, Hristiyan maneviyatı ve teolojisinin özellikle önemli bir parçasıdır. Tanrı’nın ete dönüştüğüne, insan vücudunda yaşadığına ve gizemli bir şekilde insan vücudunda kaldığına inanıyoruz. İbadetimiz sadece belirli fikirleri düşünmek üzerine değil, cemaat sırasında ekmek ve şarap yiyip içmek üzerine kuruludur.
“Hıristiyanların kilisede ağlayan bebekleri duymaları gerekiyor. Koridordaki bir arkadaşının kızarmış gözlerini görmeleri gerekiyor, ”diye yazdı Collin Hansen, Times’ın çevrimiçi kilise hakkındaki makalesinde. “Erken gelen ama yine de arka sırada oturan, iyileşmekte olan uyuşturucu bağımlısı ile sohbet etmeleri gerekiyor. Ekmeğin ve şarabın tadına bakmaları gerekiyor. Duyularımızın henüz algılayamadığı umudun güvencesine yönelik koro kreşendosunu hissetmeleri gerekiyor. ”
Bunlar sadece belirli bir tür ibadet deneyiminin aksesuarları değildir. Bu anlar kim olduğumuzu ve neye inandığımızı şekillendirir ve şekillendirir.
Neden ikisi birden olmasın? Neden yüz yüze buluşup (Covid önlemleri uygulanmış) ve aynı zamanda canlı yayın hizmeti seçeneği sunmaya devam etmiyorsunuz? Çünkü kiliseyi çevrimiçi olarak sunmak, dolaylı olarak düzenlemeyi seçmeli kılar. Yüz yüze toplantıları, çok az sonuçla seçebileceğimiz veya devre dışı bırakabileceğimiz bir şey olarak sunar. Düzenlemenin, barınak olup olmadığı gibi bir zorunluluktan çok, parke zemin satın alıp almadığınız gibi bir tüketici tercihi olduğunu varsayar.
Pandemi boyunca herkes neyin gerekli olup neyin olmadığını değerlendirmek zorunda kaldı. Bir toplum olarak, kiliseye bizzat katılmanın daha çok bir restorana gitmeye mi yoksa daha çok ilkokul eğitimine mi benzediğini – hayatta güzel bir şey mi yoksa vazgeçilmez bir şey mi olduğunu sormak zorunda kaldık. Elbette, pandeminin başlangıcında, kiliseler gibi okulların da tamamen çevrimiçi olduğu bir zaman vardı. Ancak dünya çapında uzmanlar, okulların kapanmasının maliyetinin şu anda Covid-19 risklerinden daha ağır bastığına inanıyor. Hıristiyan teolojisinde ve uygulamasında, fiziksel olarak bir kilise olarak toplanma, benzer şekilde temel ve yeri doldurulamaz olarak görülmelidir.
Çevrimiçi toplantı seçeneğini aşamalı olarak kullanımdan kaldırmanın bazı tuhaf gerçekleri vardır. İlk olarak, kilise liderleri yerel yönetim protokollerine uymalı ve üyeleri tam olarak aşılanmaya teşvik etmelidir.
İkincisi, artık bir akış seçeneği sunmamak, ne yazık ki eve bağlı veya hasta olanların bir hizmete katılamayacakları anlamına gelecektir. Ancak bu, kilise için yeni bir sorun değil. Yüzyıllar boyunca kiliseler bu kaçınılmazlığı bu insanları evlerinde bizzat ziyaret ederek çözmüşlerdir. Eski kilisemizde küçük bir “laik eucharistic vaizler” ekibi, kiliseye gidemeyen ve ziyaret etmek isteyen herkesin evine gitmek için gönüllü oldu. İnsanlarla bire bir görüşür, onlarla ilgilenir, birlikte kısa bir ayin okur, cemaate hizmet eder ve yetişirlerdi. Bu, bir hizmeti çevrimiçi olarak yayınlamaktan çok zaman ve bağlılık açısından bir cemaatten daha fazlasını ister. Güvenilir ve eğitimli gönüllüler gerektirir. Ancak kişisel, somutlaşmış mevcudiyet ve hatta dostluk ve sevgi armağanları verir.
Son olarak, birçok kilise liderinin, Kovid’i yeterince ciddiye almıyormuş gibi görünme konusundaki gerçek korkumuzla yüzleşmesi gerekecek. Hala 2020’nin en büyük din hikayesinin, ulus genelinde, tüm inanç ve ideolojilerden dini toplulukların, etrafımızdakileri sevme çabasıyla kiliseyi çevrimiçi hale getirmek için neredeyse bir gecede nasıl döndüğü olduğunu düşünüyorum. Nisan 2020’ye kadar Protestan araştırma grubu Lifeway, 200’den fazla üyesi olan kiliselerin yalnızca yüzde 1’inin şahsen bir araya geldiğini buldu (ve herhangi bir büyüklükteki Protestan kiliselerinin yalnızca yüzde 4 ila yüzde 7’si). Yine de, bu süre zarfında manşetlere hakim olan şey, süper yayıcı etkinlikler düzenlemekte ısrar eden her muhafazakar, Covid’i reddeden papaz gibi görünüyordu.
Salgını ciddiye alan biz dindarlar için, bu konuda artık utanç var. İnsanların hayatlarını tehlikeye atmak için Tanrı’nın dilini kullanması utanç vericiydi. Bu tür dindar insanlardan biri gibi görünmek istemiyoruz, bu yüzden herhangi bir önlemi aşamalı olarak kaldırmakta tereddüt edebiliriz. Ancak bu, The Times’tan David Leonhardt’ın Kovid ve çocukluk eğitimiyle ilgili yazdığı gibi, kiliseleri, Kovid’in topluma verdiği zararı en aza indirmek yerine, “diğer faktörlerin olmadığı değerli bir hedef olan Kovid’in yayılmasını en aza indirmeye” çalışmasına götürmemelidir. “Çevrimiçi alışkanlıklarımızdan ve ürettikleri izolasyondan vazgeçmeye başlamanın zamanı geldi.
Yaklaşık dört yıl önce, ailem 20’li yaşlarının başında kilisemizden bir grup insanı evimize getirdi. Bir yemek paylaştık ve onlara kilisemizin nesillerine ne gibi umutlar ve zorluklar sunduğunu sorduk. Cevapları beni şaşırttı. Kiliseyle ilgili en zor ve en iyi şeylerden birinin, farklı yaşlardan, sınıflardan ve siyasi inançlardan insanlarla oturmak zorunda olmaları olduğunu defalarca söylediler. Uygunsuz buldukları bir uygulamaydı, evet, ama gerçekten topraklayıcı, besleyici ve iyi.
Tarih boyunca, tek başına oturup başkalarıyla oturup şarkı söylemek ve konuşmak için bir araya gelme gerçeği hiçbir zaman bu kadar kültürlerarası değildi. Başkalarına fiziksel olarak mevcut olmak, varoluşun varsayılan moduydu. Ancak bu dijital yerliler için cilt, tokalaşmalar, sarılmalar, ekmek ve şarap, yüzler, isimler ve spontane konuşmaların inatçı analog harikaları, ilgilerini çeken ve onları kiliseye gitmeye devam ettiren şeyin bir parçası.
Kilisenin şimdi dünyaya sunması gereken en önemli şey, ima ettiği tüm bedenlenme ve fiziksel sınırlarla, hepimize nasıl insan olunacağını hatırlatmaktır. Bu karşı kültür çağrısını benimsememiz gerekiyor.
Geri bildiriminiz var mı? HarrisonWarren-newsletter@nytimes’a bir not gönderin.com.
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren) Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Namazda Gece: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır. ”
O zamandan beri Pazar sabahları değişti. Kilisemiz çevrimiçi bir araya geldi; ardından sınırlı katılım, maske ve sosyal mesafe ile kapalı mekanlarda buluştu; sonra dışarıda buluştu; sonra, aşılardan sonra, tekrar içeride. Önlemler şehrimizin tehdit seviyesine göre arttı ve azaldı. Ancak çoğu kilise artık yüz yüze hizmetler sunsa da, “veya çevrimiçi” seçeneği kaldı. Son iki yılın ne kadar olağandışı olduğu düşünülürse bunun iyi olduğunu düşünüyorum.
Şimdi sanal seçeneği bırakmanın zamanı geldiğini düşünüyorum. Ve bence bunu, kiliselerin Mart 2020’de tekrar çevrimiçi olması gerektiğine inanmamla aynı nedenle: Tanrı’yı ve komşularımızı sevmenin yolu budur.
Hepimiz için – kiliseye gitmeyenler bile – getirdikleri tüm risk, tehlike, sınırlar, ölümlülük ve kırılganlıklara sahip bedenler, dijitalleşme yoluyla aşılması gereken engeller değil, en derin insanlığımızın bir parçasıdır. Onlar, kucaklanacak alçakgönüllü (ve alçakgönüllü) hediyelerdir. Çevrimiçi kilise, bir sezon için gerekliyken, ibadeti ve bizleri insan olarak küçültüyor. Tamamen – kalp, ruh, zihin ve güçle – ibadet etmeye çalışıyoruz ve bedenlenme bu bütünlüğün indirgenemez bir parçasıdır.
Artık 2020’de değiliz. 65 yaş üstü gibi savunmasız gruplar için bile, Covid, tam aşılı olanlar için grip ile kabaca benzer bir ölüm riskine sahiptir ve Omicron varyantı gripten bile daha az risk teşkil ediyor gibi görünmektedir. Yakın tarihli bir C.D.C. araştırması, tam aşılı olanların, olmayanlara göre Covid-19 nedeniyle hastaneye yatma olasılığının yüzde 90 daha az olduğunu buldu. Kesinlikle, Omicron varyantı, belirli bölgelerde hastaneleri bunaltmakla tehdit eden vakalarda ve hastaneye yatışlarda bir artış getirdi, ancak görünüşe göre Omicron azalıyor.
Elbette hala risk var, ancak amaç hiçbir zaman tüm hastalık veya ölüm riskini ortadan kaldırmak değildi ve asla olmamalıydı. Geçtiğimiz iki yıl boyunca, hastalık riskini birbirimizle şahsen bulunmanın iyiliği ile dengelemeye çalıştık. Ve birbirinden ayrı olmanın bedeli ağırdır. İnsanların fiziksel temasa ve etkileşime ihtiyacı vardır. Diğer insanlarla bedenlerimiz aracılığıyla, gözlerine bakmanın, seslerini duymanın, mekanlarını, kokularını, varlıklarını paylaşmanın olağan kırılganlığı yoluyla bağlantı kurmamız gerekir.
Kişi dini hizmetlere katılsın ya da katılmasın, insanların somutlaşmış topluluğa ihtiyacı vardır. Kitap kulüplerinde ya da akşam yemeği için arkadaşlarla birlikte buluyoruz. Ancak bedenlenme, Hristiyan maneviyatı ve teolojisinin özellikle önemli bir parçasıdır. Tanrı’nın ete dönüştüğüne, insan vücudunda yaşadığına ve gizemli bir şekilde insan vücudunda kaldığına inanıyoruz. İbadetimiz sadece belirli fikirleri düşünmek üzerine değil, cemaat sırasında ekmek ve şarap yiyip içmek üzerine kuruludur.
“Hıristiyanların kilisede ağlayan bebekleri duymaları gerekiyor. Koridordaki bir arkadaşının kızarmış gözlerini görmeleri gerekiyor, ”diye yazdı Collin Hansen, Times’ın çevrimiçi kilise hakkındaki makalesinde. “Erken gelen ama yine de arka sırada oturan, iyileşmekte olan uyuşturucu bağımlısı ile sohbet etmeleri gerekiyor. Ekmeğin ve şarabın tadına bakmaları gerekiyor. Duyularımızın henüz algılayamadığı umudun güvencesine yönelik koro kreşendosunu hissetmeleri gerekiyor. ”
Bunlar sadece belirli bir tür ibadet deneyiminin aksesuarları değildir. Bu anlar kim olduğumuzu ve neye inandığımızı şekillendirir ve şekillendirir.
Neden ikisi birden olmasın? Neden yüz yüze buluşup (Covid önlemleri uygulanmış) ve aynı zamanda canlı yayın hizmeti seçeneği sunmaya devam etmiyorsunuz? Çünkü kiliseyi çevrimiçi olarak sunmak, dolaylı olarak düzenlemeyi seçmeli kılar. Yüz yüze toplantıları, çok az sonuçla seçebileceğimiz veya devre dışı bırakabileceğimiz bir şey olarak sunar. Düzenlemenin, barınak olup olmadığı gibi bir zorunluluktan çok, parke zemin satın alıp almadığınız gibi bir tüketici tercihi olduğunu varsayar.
Pandemi boyunca herkes neyin gerekli olup neyin olmadığını değerlendirmek zorunda kaldı. Bir toplum olarak, kiliseye bizzat katılmanın daha çok bir restorana gitmeye mi yoksa daha çok ilkokul eğitimine mi benzediğini – hayatta güzel bir şey mi yoksa vazgeçilmez bir şey mi olduğunu sormak zorunda kaldık. Elbette, pandeminin başlangıcında, kiliseler gibi okulların da tamamen çevrimiçi olduğu bir zaman vardı. Ancak dünya çapında uzmanlar, okulların kapanmasının maliyetinin şu anda Covid-19 risklerinden daha ağır bastığına inanıyor. Hıristiyan teolojisinde ve uygulamasında, fiziksel olarak bir kilise olarak toplanma, benzer şekilde temel ve yeri doldurulamaz olarak görülmelidir.
Çevrimiçi toplantı seçeneğini aşamalı olarak kullanımdan kaldırmanın bazı tuhaf gerçekleri vardır. İlk olarak, kilise liderleri yerel yönetim protokollerine uymalı ve üyeleri tam olarak aşılanmaya teşvik etmelidir.
İkincisi, artık bir akış seçeneği sunmamak, ne yazık ki eve bağlı veya hasta olanların bir hizmete katılamayacakları anlamına gelecektir. Ancak bu, kilise için yeni bir sorun değil. Yüzyıllar boyunca kiliseler bu kaçınılmazlığı bu insanları evlerinde bizzat ziyaret ederek çözmüşlerdir. Eski kilisemizde küçük bir “laik eucharistic vaizler” ekibi, kiliseye gidemeyen ve ziyaret etmek isteyen herkesin evine gitmek için gönüllü oldu. İnsanlarla bire bir görüşür, onlarla ilgilenir, birlikte kısa bir ayin okur, cemaate hizmet eder ve yetişirlerdi. Bu, bir hizmeti çevrimiçi olarak yayınlamaktan çok zaman ve bağlılık açısından bir cemaatten daha fazlasını ister. Güvenilir ve eğitimli gönüllüler gerektirir. Ancak kişisel, somutlaşmış mevcudiyet ve hatta dostluk ve sevgi armağanları verir.
Son olarak, birçok kilise liderinin, Kovid’i yeterince ciddiye almıyormuş gibi görünme konusundaki gerçek korkumuzla yüzleşmesi gerekecek. Hala 2020’nin en büyük din hikayesinin, ulus genelinde, tüm inanç ve ideolojilerden dini toplulukların, etrafımızdakileri sevme çabasıyla kiliseyi çevrimiçi hale getirmek için neredeyse bir gecede nasıl döndüğü olduğunu düşünüyorum. Nisan 2020’ye kadar Protestan araştırma grubu Lifeway, 200’den fazla üyesi olan kiliselerin yalnızca yüzde 1’inin şahsen bir araya geldiğini buldu (ve herhangi bir büyüklükteki Protestan kiliselerinin yalnızca yüzde 4 ila yüzde 7’si). Yine de, bu süre zarfında manşetlere hakim olan şey, süper yayıcı etkinlikler düzenlemekte ısrar eden her muhafazakar, Covid’i reddeden papaz gibi görünüyordu.
Salgını ciddiye alan biz dindarlar için, bu konuda artık utanç var. İnsanların hayatlarını tehlikeye atmak için Tanrı’nın dilini kullanması utanç vericiydi. Bu tür dindar insanlardan biri gibi görünmek istemiyoruz, bu yüzden herhangi bir önlemi aşamalı olarak kaldırmakta tereddüt edebiliriz. Ancak bu, The Times’tan David Leonhardt’ın Kovid ve çocukluk eğitimiyle ilgili yazdığı gibi, kiliseleri, Kovid’in topluma verdiği zararı en aza indirmek yerine, “diğer faktörlerin olmadığı değerli bir hedef olan Kovid’in yayılmasını en aza indirmeye” çalışmasına götürmemelidir. “Çevrimiçi alışkanlıklarımızdan ve ürettikleri izolasyondan vazgeçmeye başlamanın zamanı geldi.
Yaklaşık dört yıl önce, ailem 20’li yaşlarının başında kilisemizden bir grup insanı evimize getirdi. Bir yemek paylaştık ve onlara kilisemizin nesillerine ne gibi umutlar ve zorluklar sunduğunu sorduk. Cevapları beni şaşırttı. Kiliseyle ilgili en zor ve en iyi şeylerden birinin, farklı yaşlardan, sınıflardan ve siyasi inançlardan insanlarla oturmak zorunda olmaları olduğunu defalarca söylediler. Uygunsuz buldukları bir uygulamaydı, evet, ama gerçekten topraklayıcı, besleyici ve iyi.
Tarih boyunca, tek başına oturup başkalarıyla oturup şarkı söylemek ve konuşmak için bir araya gelme gerçeği hiçbir zaman bu kadar kültürlerarası değildi. Başkalarına fiziksel olarak mevcut olmak, varoluşun varsayılan moduydu. Ancak bu dijital yerliler için cilt, tokalaşmalar, sarılmalar, ekmek ve şarap, yüzler, isimler ve spontane konuşmaların inatçı analog harikaları, ilgilerini çeken ve onları kiliseye gitmeye devam ettiren şeyin bir parçası.
Kilisenin şimdi dünyaya sunması gereken en önemli şey, ima ettiği tüm bedenlenme ve fiziksel sınırlarla, hepimize nasıl insan olunacağını hatırlatmaktır. Bu karşı kültür çağrısını benimsememiz gerekiyor.
Geri bildiriminiz var mı? HarrisonWarren-newsletter@nytimes’a bir not gönderin.com.
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren) Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Namazda Gece: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır. ”