Dahi kafalar
New member
Geçen yıl boyunca, tekrar tekrar tek bir kalıcı soruya dönüyorum: Sosyal adalet etrafında, özellikle de medya ve akademide yapılan konuşmalar, aslında daha az şanslı ve daha az şanslı olanlara hizmet ediyor mu? ezilen?
Bu sorgulamalar bir dizi düşünür ve yazar tarafından yönlendirildi, ancak özellikle filozof Olúfẹ́mi O. Táíwò’nun yazılarına borçluyum. Mayıs 2020’de Táíwò, Boston Review’da, kimlik politikasının önceki radikal ruhunun, şimdi kendi hedeflerini ilerletmek için benzer bir dil kullanan seçkinler tarafından nasıl benimsendiğini ve yeniden tanımlandığını ana hatlarıyla belirttiği etkili bir makale yayınladı. “elit yakalama” olarak tanımlar. Georgetown’da felsefe alanında yardımcı doçent olan Táíwò, “Elite Capture: How the Powerful Take Over Identity Politics (ve Diğer Her Şey)” adlı yeni kitabında, “avantajlı az sayıdaki kaynağın ve kurumun nasıl yönetilebileceğini” daha ayrıntılı olarak araştırıyor. çoğunluğa kendi dar çıkarlarına ve amaçlarına hizmet eder.”
Daha önceki bir haber bülteninde, seçkine yakalamanın ırksal adalet alanında nasıl çalıştığına dair bir örnek vermiştim:
Diyelim ki, yukarı doğru hareket eden ve ebeveynleri olan eğitimli bir Koreli Amerikalı bankacıyı ele alalım. 1975 yılında Amerika Birleşik Devletleri’ne yüksek lisans öğrencisi olarak göç etmiş ve ülkeye yasadışı yollardan giren bir başka Koreli Amerikalı, teslimatçı olarak çalışıyor ve saatte 9 dolar kazanıyor. Hikayelerini, 20. yüzyılın başlarındaki Kore ve Kore Savaşı’ndaki Japon emperyalizminin vahşetlerine ve ayrıca Amerika’daki tüm Asyalı erkeklerin yaşadığı günlük mikro saldırılara indirgerseniz, bankacı ve teslimat sürücüsü daha fazla veya daha fazla hale gelir. birbirinden daha az ayırt edilemez.
Çok daha önemli olan her şey – teslimat şoförünün yoksulluğu ve belgesiz durumu – geniş bir tarih anlatımı ve beyazların “Neredesin?” itibaren?” Bu kimlik kayması örnekleri bana, sihirbazın, elindeki kartın aslında cebinde sakladığı kart olduğunu düşünmenizi sağlayan küçük, görünüşte tanımlayıcı bakışlar sunduğu bir el çabukluğu stilini hatırlatıyor.
Táíwò bu süreci her yerde görür (bu nedenle kitabının “ve diğer her şey” alt başlığı), yalnızca Amerika Birleşik Devletleri’nde değil, uluslararası alanda da. Çalışmaları bende kaldı çünkü bu zor fikirlerle geniş ve dürüst bir şekilde boğuşuyor ve bu da bazen onu bu alanda çözmeye çalışırken bulduğum çelişki türlerine götürüyor. Örneğin, o, çağdaş eleştirmenlerinin çoğunun yaptığı kaba, neredeyse küçümseyici bir şekilde tüm kimlik politikalarını reddetmez; ne de sosyal adalet kuyusunu zehirleyebilecek seçkine yakalamanın her örneğini kökünden kazımak için bir haçlı seferine girişmez. Bunun yerine, insanlarla bulundukları yerde buluşmaya çalışan entelektüel bir yol izler. Eleştirisi kimlik siyaseti fikrine değil, onun seçkinler tarafından nasıl benimsendiğine ve yozlaştırıldığına ilişkindir.
Táíwò ve benim aramdaki aşağıdaki konuşma, uzunluk ve netlik için düzenlendi.
Bu seçkine kapılma fikri ve kimlik siyasetinin yozlaşması ne zaman aklınıza gelmeye başladı?
Akademik ve örgütlenme alanlarındaki insanların göç, ırkçılık ya da her neyse hakkında konuştuğu tüm bu konulara göre kendimi konumlandırmaya çalışıyordum. Ve içinde bulunduğum alanlarda insanların odaklandığı birçok şey mantıklı görünüyordu. Irkçılık eğitimi alan bir yüksek lisans öğrencisiyseniz, üniversitede ve sınıfta ırkçılık hakkında konuşmak mantıklıdır. Ancak bunun daha geniş meseleyle nasıl bağlantılı olduğuyla ilgili bir soru var: Genel olarak ırkçılığın, burada kampüste sürmekte olan belirli ırkçılıkla ne kadar ilgisi var? Önceliklerin ne olması gerektiği konusunda çevremdeki insanlarla her zaman aynı fikirde değildim.
Kampüste meydana gelen ve orantısız veya miyop olduğunu düşündüğünüz bir şeye örnek nedir?
Özellikle, bir grup insanın diğer okul sistemlerinden uzaklaştırılan çocuklar için alternatif bir liseden kampüsü ziyaret etmeye geldiği bir olay vardı. İşçi sınıfı, Siyah ve kahverengi çocuklar. Ve ne yaptığımızı görmek için kampüse gelmişlerdi. Ve tıp fakültesinden bu kişi konuşmaya geliyor ve tıp fakültesi uygulamalarının ırksal olarak ne kadar duyarsız olduğuna dair bu tutkulu açıklamayı yapıyor ve bu “odayı okuyun” anlarından sadece biri – bu, izleyicilerinizin bu konuda söylediklerinden en uzak şey. belirli bir gün haklı olarak umursar. O an fark ettiğim net bir andı, “Ah, sadece biz akademisyenler varken insanlar bu şekilde konuşmuyor.” Sanırım bazı insanlar, kampüste olanın ırkçılık olduğu bu dünya görüşünü inşa ettiler ve bu konuda yapmamız gereken şey, Siyah seçkinler olarak içinde bulunduğumuz bu özel alanlarda , bazı şeyleri değiştirmek.
Kimlikle ilgili bu konuşmalardan bir şekilde sosyal ve ekonomik sınıfı çıkarmaktan bahsediyorsunuz. Bu nasıl oldu?
“Kimlik siyaseti” teriminin son öyküsünü kavramak harika değil: Irk ve cinsiyeti inceleme konumunda olan insanlar orantısız bir şekilde belirli sosyal desteğe sahip insanlardır – orantısız olarak akademisyenler, ve bu akademisyenler grubu içinde, orantısız bir şekilde en süslü kurumlardan insanlar.
Kitapta tartışmaya çalıştığım şeyin bir kısmı, bunun neden olduğunu açıklamak için özel bir ideolojik hikayeye ihtiyacınız yok. Kimlik siyasetinin seçkine ele geçirilmesinin hikayesi, seçkine ele geçirilmesinin toplum hikayesinin aynısıdır. Genel olarak, seçkinler ile seçkin olmayanlar arasında daha geniş ekonomik ve siyasi eşitsizlik olduğunda daha fazla seçkine yakalama vardır ve seçkine dokunulmazlığı kısıtlamak için var olan örgütler ve eylemler daha küçük veya daha zayıf olduğunda – sendikalar, düzenleyici kurumlar gibi örgütler – daha fazla seçkine yakalama vardır.
1960’lardan beri, Amerika Birleşik Devletleri’nde bunların ikisi de oldu. 1918’de sadece bir “milyarder” vardı: Standard Oil’in tepesinde duran Rockefeller. Şimdi, tüm ülkelerin yatırım sermayesini yöneten varlık yöneticilerinin yanı sıra yüzlercesine sahibiz. Bir de ABD öncülüğünde örgütlülere yönelik küresel saldırı var: 1960’larda ABD’li işçilerin yaklaşık üçte biri sendikalıydı. Bugün onda biri ve hayatta kalan sendikaların çoğu zamanlarını ve dikkatlerini savunmaya harcamak zorunda kaldılar. Aynı zamanda, toplumsal ilginin ve prestijin çok büyük bir bölümünü yöneten en gösterişli okullardaki harç oranları fırladı – bu da hem bu kurumlarda öğrenim görenleri hem de bu kurumlarda öğretmek için yeterince uzun süre kalmayı göze alabilenleri etkiliyor. Akbaba sermayesi medyanın üzerine çökerek yerel haberlerin düşüşünü açıklamaya yardımcı oldu ve hayatta kalan medya kuruluşlarını gündemleri ne olursa olsun ona yönlendirdi.
Bütün bunları bir araya getirin ve basit bir soru sorun: Kimin herhangi bir şey, baskı ya da başka bir şey hakkındaki görüşleri, bu kadar çok ekonomik ve politik fırsatın merkezde yoğunlaştığı bir sosyal ortamda muhtemelen dolaşıyor olabilir. tepe? Sınıf hakkında konuşacak veya sınıfları görmezden gelecek bir konumda olmak üzere seçilen insanlar, aynı tarihten ortaya çıkan süreçler ve kurumlar tarafından seçilir ve bu tür bir zirvede kazananların sosyal dünyanın ciddi olmayan analizleri olması özellikle şaşırtıcı değildir. -ağır siyasi ortam.
Kitabınızın başında, milyonlarca insanı çeken George Floyd protestolarının uluslararası boyutundan bahsediyorsunuz. Çalışmalarınızın çoğu da seçkine yakalama yoluyla eylem veya tartışmanın nasıl durağan hale geldiğiyle ilgili. Ancak kimlik siyaseti gerçekten elitler tarafından ele geçirildiyse ve etkisiz hale getirildiyse, protestoların boyutunu nasıl açıklıyorsunuz?
Kimlik politikalarına aşırı alaycı yaklaşımı reddetmenin benim için önemli olmasının bir nedeni de bu. Her şeyin sadece iktidarların bir komplosu olduğu görüşü yanlıştır ve o yazın protestoları, bunu ifade etmek için düşünebildiğim en güçlü yol. İnsanlar gerçekten ırkçılığın yanlış olduğunu düşünüyor. 60’lar ve 70’ler çağının ve küresel hareketin sömürgecilik ve ırkçılığa karşı bir zaferi. Ve aşırı sağdan gelen bu tür acımasız ilerlemelerin nedeni de bu zaferdir – trans çocuklara ve eleştirel ırk teorisine karşı savaşmak. Soru şu ki, bu zaferi alıp daha büyük zaferler kazanabilir ve bundan daha iyi şeyler elde edebilir miyiz? İnsanları sadece polisliği protesto etmeye değil, polisliği de değiştirmeye ikna edebilir miyiz?
Beyaz bir akademisyen olan Robin DiAngelo’nun “Beyaz Kırılganlık” kitabının Floyd protestoları sırasında en çok satanlar arasında olduğunu hatırlıyorum. Kısa süre sonra soldaki insanlar için onu ezmek için bir tür ritüel haline geldi çünkü seçkine yakalamanın nihai biçimi gibi görünüyordu – kurumsal toplantı odaları için bir sosyal adalet tarzı. Bu görüşe bir düzeyde katılıyorum ve kitabı da eleştirmek istiyorum. Ama bazen onu görmezden gelmenin daha iyi olup olmadığını merak ediyorum, çünkü kitabın var olduğu gerçeği bir ilerleme gibi görünüyor.
Açıkça bir ilerleme. Çocukken yarış üzerine hatırladığım en çok satan kitap “Çan Eğrisi” idi. Ve Teröre Karşı Savaş döneminde gençlik yıllarımda hangi kitapların satıldığını yalnızca Tanrı bilir. İnsanlar Robin DiAngelo’yu okumak isterse, çok sevinirim. Tartışmanın bitmesini istediğimiz yer burası değil, ama orada başlıyorsa, bununla çalışabilirim. Eleştiri gereklidir, ancak A Planı olması gerekmez. Pek çok insan, benim siyasi görüşümdeki insanların düşündüğü pek çok şeye ille de katılmaz bile. Ve bence daha iyi bir yaklaşım, “Pekala, işte doğru olduğunu düşündüğüm şey şu. Bence ırkçılık karşıtlığı aslında bunu gerektiriyor”, saldırı moduna geçip insanları savunmaya geçirmek yerine.
İşinizde kimlik politikalarının seçkine yakalamaya nasıl konu olduğuna dair keskin bir eleştiri var. Asyalı insanlar için kendi örneğim, Atlanta spa çekiminden sonra olanlar: Medyadaki birçok iyi niyetli Asyalı meslektaş, kendi işyerlerinde deneyimledikleri mikro saldırganlıklardan bahsetmeye başladı. Bu tür bir düşünce tarzını iflas etmiş ve tuhaf buluyorum çünkü bu masaj salonlarından birinde çalışmakla, diyelim ki Condé Nast’ta çalışmak arasında açık bir fark var. Yine de bu tür eleştirileri yaptığımda hâlâ biraz pişmanlık hissediyorum. Bir düzeyde, tüm Asyalı insanlara çenelerini kapamalarını söylemek isteyen insanlara cephane sağlıyormuşum gibi hissediyorum. Bu benim istediğim bir şey değil. Bununla nasıl başa çıkıyorsun?
Zor. Kimlik siyasetine yönelik pek çok eleştiri var ama dışarıdan. En az üç bakış açısı görüyorum: işlevsel veya bilinçli olarak baskı yanlısı olanlar tarafından kimlik politikalarına yönelik sağcı bir eleştiri; baskı hakkında gerçekten güçlü görüşleri olmayan ama insanları susturmaktan yana olan merkez ve merkez sol; ve baskı hakkında gerçekten güçlü görüşleri olan ancak bu baskıyı çerçevelemenin rekabet eden yollarına düşman olan “sınıf indirgemeci” sol.
Ben bu takımların hiçbirinde değilim ya da bu puanları kazanmıyorum. Kimlik siyasetine yönelik eleştirim “içsel”: Takım kimliği siyasetindeyim! İnsanların sosyal yapıların onları nasıl etkilediğini ve özellikle onlardan hoşlananları düşünmeleri ve bunu politik bir başlangıç noktası olarak ele almaları iyi olur. Ve böyle bir şey olmadıkça, bir baskı sistemini başka bir baskı sistemiyle değiştirmekten daha iyisini nasıl yapabileceğimizi görmek zor. Yapabileceğim en iyi şey, ne düşündüğüm bebeğim ve ne banyo suyu olduğu konusunda olabildiğince açık olmak, böylece insanlar kimlik politikalarına yönelik bu tür içsel eleştirileri bu üç dış eleştiriden ayırt edebilirler. Ayrıca, kimlik politikalarına yönelik eleştirimin, öncelikle elitlerin yaptığı seçimlerin psikolojik veya ahlaki eleştirisi etrafında odaklanmak yerine yapısal olarak odaklanmasına yardımcı olabilir.
Kitabınızın sonlarına doğru tartıştığınız bir fikirden biraz bahsetmek istiyorum – çoğunlukla beyaz insanlar kendilerini “müttefik” haline getirip körü körüne takip ettiklerinde olan “saygı politikası”. ezilen kimliğin insanı. Saygı politikasının “kişilerarası etkileşimleri marjinalleştirilmişlerin algılanan isteklerine uygun olarak değiştirmeyi adalete doğru bir adım olarak gördüğünü yazıyorsunuz. Saygı perspektifi tamamen temelden uzak olmasa da, potansiyel olarak sınırlayıcı ve yanıltıcıdır.” Orada ne demek istediğini açıklayabilir misin?
Diyelim ki belirli bir konuşma içindeyim ve bahsettiğimiz şeyle ilgili yaşam deneyimim yok. O anda, ilgili yaşam tecrübesine sahip birinden politik yönlendirme alabilirim. Saygı politikası, belirli bir kimliğe sahip birini bulacağım anlamına gelir ve bu kişinin düşünceleri, görüşleri veya bakış açıları ne olursa olsun, onlar da benim olacak.
Seçkin mekanlarda ırk ve adalet sorularının ele alınış biçiminin artık esasen beyazlardan insan olarak hayırsever bir rol üstlenmelerini istediğini düşünüyor musunuz? dayanışma rolüne karşı mı? İnsanlar çok mu saygılı oluyor?
Evet, bence bu kesinlikle oluyor. Kimlik siyasetinin seçkine mekanlarda aldığı yön konusunda en büyük endişelerimden biri de bu. Bunun bir yönetim çerçevesi olarak ayrıcalıkla ilgili olduğunu düşünüyorum. Bunun, mevcut adaletsiz sistemdeki avantajların insanlar için gerçekten ne anlama geldiğini çerçevelemenin yararlı bir yolu olduğunu düşünmüyorum. İnsanların “beyaz olmak”, “cis olmak” ya da “erkek olmak” demek olduğu, sistemin farklı şekilde işlemesini sağlayacak bir konumda olmak demek olduğu pek çok yerdeyim. Ve sadece güç ilişkilerini şaşırtıyor. Birinin ayrıcalığı olup olmadığı, sosyal hiyerarşide sizin üstünüzde veya altında olup olmadığı, bu kişinin bir şey yapmak için gerekli sosyal güce sahip olup olmadığı konusundan farklı bir sorudur.
seçkine yakalamanın ötesine nasıl geçebileceğimize dair reçeteniz, sizin “yapıcı politik kültür” dediğiniz şeydir. Bununla ne demek istediğini açıklayabilir misin?
Yapıcı siyasi kültür, biraz önce bahsettiğimiz fikirle ilgilidir, şunu sormak için: Herhangi bir siyasi etkileşimde yapmaya çalıştığınız şey nedir? Yapmaya çalışabileceğiniz bir şey, onu doğru türde ahlaki veya estetik bir şekilde oynamaktır. Bu etkileşimde benim politik radikal iyi niyetimi işaret edecek olan şey nedir? Bu sorabileceğin bir soru. Ancak sorabileceğiniz farklı bir soru var: Birlikte inşa edebileceğimiz en faydalı şey nedir? Toplumsal manzarayı daha sonra bizim ve bizden sonrakilerin kullanabileceği şekilde nasıl değiştirebiliriz? Yapıcı siyaset budur. Ve inşaat kısmı tam anlamıyla demek istediğim bir şey. Yapmamız gereken şey ağaç dikmek, kelimenin tam anlamıyla ağaç dikmek olabilir ya da belli bir tür okul inşa etmek olabilir. Sosyal bir kurum inşa etmek veya belirli bir tür bilgi tabanı veya bir arşiv veya veri tabanı veya buna benzer bir şey inşa etmek olabilir. Ama mesele, söylemde değişiklik yapmak yerine, içinde bulunduğumuz adaletsiz ortamda bu tür pratik değişiklikler yapmakla ilgili.
Bu kitapta eleştirdiğiniz kimlik politikalarının türü yapıcı politik kültüre bir engel mi? Ve eğer öyleyse, bu konuda ne yapmalıyız?
Evet, bu bir engeldir. Ancak bu tür bir siyasi kültür için uygun bir siyasi veya sosyal ortam hiç olmamış gibi. Bu tür bir siyasi kültür her inşa edildiğinde, kültürel, politik ve kapitalist statükoya karşı olmuştur. İkinci Dünya Savaşı sonrası yılların sömürgecilik karşıtı hareketleri, apartheid karşıtı hareket – elverişsiz ortamlarda ortaya çıktılar, ancak yine de inşa edildiler ve sendikalar gibi denenmiş ve yapıcı siyasetin gerçek örnekleri olan örgütlerde inşa edildiler. Patron sadece bazılarımıza bunu tıslamak ve geri kalanımıza da bunu tıslamak isteyebilir, ancak toplu pazarlık yapacağız ve ortak hedefler için birlikte mücadele edeceğimiz bir alan inşa edeceğiz. Siyasi farklılıklar arasında dayanışmayı inşa edebilecek türden bir şey bu.
Bu düşünce tarzında sizi heyecanlandıran bazı örnekler nelerdir?
Kesinlikle Amazon ve Starbucks’ta sendikalaşma dalgası. Teknolojide bu tür hareketlerden daha fazla olsaydı, Alfabe İşçileri Sendikası gibi şeyler daha da umut verici olurdu. Borçlanma temelinde insanları birleştiren Debt Collective gibi oluşumlar. Özellikle Kansas City, Los Angeles gibi yerlerde pandemi sırasında gerçekten hızlanan kiracı aktivizmini düşünüyorum – tüm bunlar gerçekten umut verici seferberlik türleri. Ve ne kadar bir araya gelirsek, o kadar iyi bir araya gelebiliriz.
Geri bildiriminiz var mı? [email protected] adresine bir not gönderin.
Opinion ve The New York Times Magazine yazarlarından Jay Caspian Kang (@jaycaspiankang), “The Loneliest Americans”ın yazarıdır.
Bu sorgulamalar bir dizi düşünür ve yazar tarafından yönlendirildi, ancak özellikle filozof Olúfẹ́mi O. Táíwò’nun yazılarına borçluyum. Mayıs 2020’de Táíwò, Boston Review’da, kimlik politikasının önceki radikal ruhunun, şimdi kendi hedeflerini ilerletmek için benzer bir dil kullanan seçkinler tarafından nasıl benimsendiğini ve yeniden tanımlandığını ana hatlarıyla belirttiği etkili bir makale yayınladı. “elit yakalama” olarak tanımlar. Georgetown’da felsefe alanında yardımcı doçent olan Táíwò, “Elite Capture: How the Powerful Take Over Identity Politics (ve Diğer Her Şey)” adlı yeni kitabında, “avantajlı az sayıdaki kaynağın ve kurumun nasıl yönetilebileceğini” daha ayrıntılı olarak araştırıyor. çoğunluğa kendi dar çıkarlarına ve amaçlarına hizmet eder.”
Daha önceki bir haber bülteninde, seçkine yakalamanın ırksal adalet alanında nasıl çalıştığına dair bir örnek vermiştim:
Diyelim ki, yukarı doğru hareket eden ve ebeveynleri olan eğitimli bir Koreli Amerikalı bankacıyı ele alalım. 1975 yılında Amerika Birleşik Devletleri’ne yüksek lisans öğrencisi olarak göç etmiş ve ülkeye yasadışı yollardan giren bir başka Koreli Amerikalı, teslimatçı olarak çalışıyor ve saatte 9 dolar kazanıyor. Hikayelerini, 20. yüzyılın başlarındaki Kore ve Kore Savaşı’ndaki Japon emperyalizminin vahşetlerine ve ayrıca Amerika’daki tüm Asyalı erkeklerin yaşadığı günlük mikro saldırılara indirgerseniz, bankacı ve teslimat sürücüsü daha fazla veya daha fazla hale gelir. birbirinden daha az ayırt edilemez.
Çok daha önemli olan her şey – teslimat şoförünün yoksulluğu ve belgesiz durumu – geniş bir tarih anlatımı ve beyazların “Neredesin?” itibaren?” Bu kimlik kayması örnekleri bana, sihirbazın, elindeki kartın aslında cebinde sakladığı kart olduğunu düşünmenizi sağlayan küçük, görünüşte tanımlayıcı bakışlar sunduğu bir el çabukluğu stilini hatırlatıyor.
Táíwò bu süreci her yerde görür (bu nedenle kitabının “ve diğer her şey” alt başlığı), yalnızca Amerika Birleşik Devletleri’nde değil, uluslararası alanda da. Çalışmaları bende kaldı çünkü bu zor fikirlerle geniş ve dürüst bir şekilde boğuşuyor ve bu da bazen onu bu alanda çözmeye çalışırken bulduğum çelişki türlerine götürüyor. Örneğin, o, çağdaş eleştirmenlerinin çoğunun yaptığı kaba, neredeyse küçümseyici bir şekilde tüm kimlik politikalarını reddetmez; ne de sosyal adalet kuyusunu zehirleyebilecek seçkine yakalamanın her örneğini kökünden kazımak için bir haçlı seferine girişmez. Bunun yerine, insanlarla bulundukları yerde buluşmaya çalışan entelektüel bir yol izler. Eleştirisi kimlik siyaseti fikrine değil, onun seçkinler tarafından nasıl benimsendiğine ve yozlaştırıldığına ilişkindir.
Táíwò ve benim aramdaki aşağıdaki konuşma, uzunluk ve netlik için düzenlendi.
Bu seçkine kapılma fikri ve kimlik siyasetinin yozlaşması ne zaman aklınıza gelmeye başladı?
Akademik ve örgütlenme alanlarındaki insanların göç, ırkçılık ya da her neyse hakkında konuştuğu tüm bu konulara göre kendimi konumlandırmaya çalışıyordum. Ve içinde bulunduğum alanlarda insanların odaklandığı birçok şey mantıklı görünüyordu. Irkçılık eğitimi alan bir yüksek lisans öğrencisiyseniz, üniversitede ve sınıfta ırkçılık hakkında konuşmak mantıklıdır. Ancak bunun daha geniş meseleyle nasıl bağlantılı olduğuyla ilgili bir soru var: Genel olarak ırkçılığın, burada kampüste sürmekte olan belirli ırkçılıkla ne kadar ilgisi var? Önceliklerin ne olması gerektiği konusunda çevremdeki insanlarla her zaman aynı fikirde değildim.
Kampüste meydana gelen ve orantısız veya miyop olduğunu düşündüğünüz bir şeye örnek nedir?
Özellikle, bir grup insanın diğer okul sistemlerinden uzaklaştırılan çocuklar için alternatif bir liseden kampüsü ziyaret etmeye geldiği bir olay vardı. İşçi sınıfı, Siyah ve kahverengi çocuklar. Ve ne yaptığımızı görmek için kampüse gelmişlerdi. Ve tıp fakültesinden bu kişi konuşmaya geliyor ve tıp fakültesi uygulamalarının ırksal olarak ne kadar duyarsız olduğuna dair bu tutkulu açıklamayı yapıyor ve bu “odayı okuyun” anlarından sadece biri – bu, izleyicilerinizin bu konuda söylediklerinden en uzak şey. belirli bir gün haklı olarak umursar. O an fark ettiğim net bir andı, “Ah, sadece biz akademisyenler varken insanlar bu şekilde konuşmuyor.” Sanırım bazı insanlar, kampüste olanın ırkçılık olduğu bu dünya görüşünü inşa ettiler ve bu konuda yapmamız gereken şey, Siyah seçkinler olarak içinde bulunduğumuz bu özel alanlarda , bazı şeyleri değiştirmek.
Kimlikle ilgili bu konuşmalardan bir şekilde sosyal ve ekonomik sınıfı çıkarmaktan bahsediyorsunuz. Bu nasıl oldu?
“Kimlik siyaseti” teriminin son öyküsünü kavramak harika değil: Irk ve cinsiyeti inceleme konumunda olan insanlar orantısız bir şekilde belirli sosyal desteğe sahip insanlardır – orantısız olarak akademisyenler, ve bu akademisyenler grubu içinde, orantısız bir şekilde en süslü kurumlardan insanlar.
Kitapta tartışmaya çalıştığım şeyin bir kısmı, bunun neden olduğunu açıklamak için özel bir ideolojik hikayeye ihtiyacınız yok. Kimlik siyasetinin seçkine ele geçirilmesinin hikayesi, seçkine ele geçirilmesinin toplum hikayesinin aynısıdır. Genel olarak, seçkinler ile seçkin olmayanlar arasında daha geniş ekonomik ve siyasi eşitsizlik olduğunda daha fazla seçkine yakalama vardır ve seçkine dokunulmazlığı kısıtlamak için var olan örgütler ve eylemler daha küçük veya daha zayıf olduğunda – sendikalar, düzenleyici kurumlar gibi örgütler – daha fazla seçkine yakalama vardır.
1960’lardan beri, Amerika Birleşik Devletleri’nde bunların ikisi de oldu. 1918’de sadece bir “milyarder” vardı: Standard Oil’in tepesinde duran Rockefeller. Şimdi, tüm ülkelerin yatırım sermayesini yöneten varlık yöneticilerinin yanı sıra yüzlercesine sahibiz. Bir de ABD öncülüğünde örgütlülere yönelik küresel saldırı var: 1960’larda ABD’li işçilerin yaklaşık üçte biri sendikalıydı. Bugün onda biri ve hayatta kalan sendikaların çoğu zamanlarını ve dikkatlerini savunmaya harcamak zorunda kaldılar. Aynı zamanda, toplumsal ilginin ve prestijin çok büyük bir bölümünü yöneten en gösterişli okullardaki harç oranları fırladı – bu da hem bu kurumlarda öğrenim görenleri hem de bu kurumlarda öğretmek için yeterince uzun süre kalmayı göze alabilenleri etkiliyor. Akbaba sermayesi medyanın üzerine çökerek yerel haberlerin düşüşünü açıklamaya yardımcı oldu ve hayatta kalan medya kuruluşlarını gündemleri ne olursa olsun ona yönlendirdi.
Bütün bunları bir araya getirin ve basit bir soru sorun: Kimin herhangi bir şey, baskı ya da başka bir şey hakkındaki görüşleri, bu kadar çok ekonomik ve politik fırsatın merkezde yoğunlaştığı bir sosyal ortamda muhtemelen dolaşıyor olabilir. tepe? Sınıf hakkında konuşacak veya sınıfları görmezden gelecek bir konumda olmak üzere seçilen insanlar, aynı tarihten ortaya çıkan süreçler ve kurumlar tarafından seçilir ve bu tür bir zirvede kazananların sosyal dünyanın ciddi olmayan analizleri olması özellikle şaşırtıcı değildir. -ağır siyasi ortam.
Kitabınızın başında, milyonlarca insanı çeken George Floyd protestolarının uluslararası boyutundan bahsediyorsunuz. Çalışmalarınızın çoğu da seçkine yakalama yoluyla eylem veya tartışmanın nasıl durağan hale geldiğiyle ilgili. Ancak kimlik siyaseti gerçekten elitler tarafından ele geçirildiyse ve etkisiz hale getirildiyse, protestoların boyutunu nasıl açıklıyorsunuz?
Kimlik politikalarına aşırı alaycı yaklaşımı reddetmenin benim için önemli olmasının bir nedeni de bu. Her şeyin sadece iktidarların bir komplosu olduğu görüşü yanlıştır ve o yazın protestoları, bunu ifade etmek için düşünebildiğim en güçlü yol. İnsanlar gerçekten ırkçılığın yanlış olduğunu düşünüyor. 60’lar ve 70’ler çağının ve küresel hareketin sömürgecilik ve ırkçılığa karşı bir zaferi. Ve aşırı sağdan gelen bu tür acımasız ilerlemelerin nedeni de bu zaferdir – trans çocuklara ve eleştirel ırk teorisine karşı savaşmak. Soru şu ki, bu zaferi alıp daha büyük zaferler kazanabilir ve bundan daha iyi şeyler elde edebilir miyiz? İnsanları sadece polisliği protesto etmeye değil, polisliği de değiştirmeye ikna edebilir miyiz?
Beyaz bir akademisyen olan Robin DiAngelo’nun “Beyaz Kırılganlık” kitabının Floyd protestoları sırasında en çok satanlar arasında olduğunu hatırlıyorum. Kısa süre sonra soldaki insanlar için onu ezmek için bir tür ritüel haline geldi çünkü seçkine yakalamanın nihai biçimi gibi görünüyordu – kurumsal toplantı odaları için bir sosyal adalet tarzı. Bu görüşe bir düzeyde katılıyorum ve kitabı da eleştirmek istiyorum. Ama bazen onu görmezden gelmenin daha iyi olup olmadığını merak ediyorum, çünkü kitabın var olduğu gerçeği bir ilerleme gibi görünüyor.
Açıkça bir ilerleme. Çocukken yarış üzerine hatırladığım en çok satan kitap “Çan Eğrisi” idi. Ve Teröre Karşı Savaş döneminde gençlik yıllarımda hangi kitapların satıldığını yalnızca Tanrı bilir. İnsanlar Robin DiAngelo’yu okumak isterse, çok sevinirim. Tartışmanın bitmesini istediğimiz yer burası değil, ama orada başlıyorsa, bununla çalışabilirim. Eleştiri gereklidir, ancak A Planı olması gerekmez. Pek çok insan, benim siyasi görüşümdeki insanların düşündüğü pek çok şeye ille de katılmaz bile. Ve bence daha iyi bir yaklaşım, “Pekala, işte doğru olduğunu düşündüğüm şey şu. Bence ırkçılık karşıtlığı aslında bunu gerektiriyor”, saldırı moduna geçip insanları savunmaya geçirmek yerine.
İşinizde kimlik politikalarının seçkine yakalamaya nasıl konu olduğuna dair keskin bir eleştiri var. Asyalı insanlar için kendi örneğim, Atlanta spa çekiminden sonra olanlar: Medyadaki birçok iyi niyetli Asyalı meslektaş, kendi işyerlerinde deneyimledikleri mikro saldırganlıklardan bahsetmeye başladı. Bu tür bir düşünce tarzını iflas etmiş ve tuhaf buluyorum çünkü bu masaj salonlarından birinde çalışmakla, diyelim ki Condé Nast’ta çalışmak arasında açık bir fark var. Yine de bu tür eleştirileri yaptığımda hâlâ biraz pişmanlık hissediyorum. Bir düzeyde, tüm Asyalı insanlara çenelerini kapamalarını söylemek isteyen insanlara cephane sağlıyormuşum gibi hissediyorum. Bu benim istediğim bir şey değil. Bununla nasıl başa çıkıyorsun?
Zor. Kimlik siyasetine yönelik pek çok eleştiri var ama dışarıdan. En az üç bakış açısı görüyorum: işlevsel veya bilinçli olarak baskı yanlısı olanlar tarafından kimlik politikalarına yönelik sağcı bir eleştiri; baskı hakkında gerçekten güçlü görüşleri olmayan ama insanları susturmaktan yana olan merkez ve merkez sol; ve baskı hakkında gerçekten güçlü görüşleri olan ancak bu baskıyı çerçevelemenin rekabet eden yollarına düşman olan “sınıf indirgemeci” sol.
Ben bu takımların hiçbirinde değilim ya da bu puanları kazanmıyorum. Kimlik siyasetine yönelik eleştirim “içsel”: Takım kimliği siyasetindeyim! İnsanların sosyal yapıların onları nasıl etkilediğini ve özellikle onlardan hoşlananları düşünmeleri ve bunu politik bir başlangıç noktası olarak ele almaları iyi olur. Ve böyle bir şey olmadıkça, bir baskı sistemini başka bir baskı sistemiyle değiştirmekten daha iyisini nasıl yapabileceğimizi görmek zor. Yapabileceğim en iyi şey, ne düşündüğüm bebeğim ve ne banyo suyu olduğu konusunda olabildiğince açık olmak, böylece insanlar kimlik politikalarına yönelik bu tür içsel eleştirileri bu üç dış eleştiriden ayırt edebilirler. Ayrıca, kimlik politikalarına yönelik eleştirimin, öncelikle elitlerin yaptığı seçimlerin psikolojik veya ahlaki eleştirisi etrafında odaklanmak yerine yapısal olarak odaklanmasına yardımcı olabilir.
Kitabınızın sonlarına doğru tartıştığınız bir fikirden biraz bahsetmek istiyorum – çoğunlukla beyaz insanlar kendilerini “müttefik” haline getirip körü körüne takip ettiklerinde olan “saygı politikası”. ezilen kimliğin insanı. Saygı politikasının “kişilerarası etkileşimleri marjinalleştirilmişlerin algılanan isteklerine uygun olarak değiştirmeyi adalete doğru bir adım olarak gördüğünü yazıyorsunuz. Saygı perspektifi tamamen temelden uzak olmasa da, potansiyel olarak sınırlayıcı ve yanıltıcıdır.” Orada ne demek istediğini açıklayabilir misin?
Diyelim ki belirli bir konuşma içindeyim ve bahsettiğimiz şeyle ilgili yaşam deneyimim yok. O anda, ilgili yaşam tecrübesine sahip birinden politik yönlendirme alabilirim. Saygı politikası, belirli bir kimliğe sahip birini bulacağım anlamına gelir ve bu kişinin düşünceleri, görüşleri veya bakış açıları ne olursa olsun, onlar da benim olacak.
Seçkin mekanlarda ırk ve adalet sorularının ele alınış biçiminin artık esasen beyazlardan insan olarak hayırsever bir rol üstlenmelerini istediğini düşünüyor musunuz? dayanışma rolüne karşı mı? İnsanlar çok mu saygılı oluyor?
Evet, bence bu kesinlikle oluyor. Kimlik siyasetinin seçkine mekanlarda aldığı yön konusunda en büyük endişelerimden biri de bu. Bunun bir yönetim çerçevesi olarak ayrıcalıkla ilgili olduğunu düşünüyorum. Bunun, mevcut adaletsiz sistemdeki avantajların insanlar için gerçekten ne anlama geldiğini çerçevelemenin yararlı bir yolu olduğunu düşünmüyorum. İnsanların “beyaz olmak”, “cis olmak” ya da “erkek olmak” demek olduğu, sistemin farklı şekilde işlemesini sağlayacak bir konumda olmak demek olduğu pek çok yerdeyim. Ve sadece güç ilişkilerini şaşırtıyor. Birinin ayrıcalığı olup olmadığı, sosyal hiyerarşide sizin üstünüzde veya altında olup olmadığı, bu kişinin bir şey yapmak için gerekli sosyal güce sahip olup olmadığı konusundan farklı bir sorudur.
seçkine yakalamanın ötesine nasıl geçebileceğimize dair reçeteniz, sizin “yapıcı politik kültür” dediğiniz şeydir. Bununla ne demek istediğini açıklayabilir misin?
Yapıcı siyasi kültür, biraz önce bahsettiğimiz fikirle ilgilidir, şunu sormak için: Herhangi bir siyasi etkileşimde yapmaya çalıştığınız şey nedir? Yapmaya çalışabileceğiniz bir şey, onu doğru türde ahlaki veya estetik bir şekilde oynamaktır. Bu etkileşimde benim politik radikal iyi niyetimi işaret edecek olan şey nedir? Bu sorabileceğin bir soru. Ancak sorabileceğiniz farklı bir soru var: Birlikte inşa edebileceğimiz en faydalı şey nedir? Toplumsal manzarayı daha sonra bizim ve bizden sonrakilerin kullanabileceği şekilde nasıl değiştirebiliriz? Yapıcı siyaset budur. Ve inşaat kısmı tam anlamıyla demek istediğim bir şey. Yapmamız gereken şey ağaç dikmek, kelimenin tam anlamıyla ağaç dikmek olabilir ya da belli bir tür okul inşa etmek olabilir. Sosyal bir kurum inşa etmek veya belirli bir tür bilgi tabanı veya bir arşiv veya veri tabanı veya buna benzer bir şey inşa etmek olabilir. Ama mesele, söylemde değişiklik yapmak yerine, içinde bulunduğumuz adaletsiz ortamda bu tür pratik değişiklikler yapmakla ilgili.
Bu kitapta eleştirdiğiniz kimlik politikalarının türü yapıcı politik kültüre bir engel mi? Ve eğer öyleyse, bu konuda ne yapmalıyız?
Evet, bu bir engeldir. Ancak bu tür bir siyasi kültür için uygun bir siyasi veya sosyal ortam hiç olmamış gibi. Bu tür bir siyasi kültür her inşa edildiğinde, kültürel, politik ve kapitalist statükoya karşı olmuştur. İkinci Dünya Savaşı sonrası yılların sömürgecilik karşıtı hareketleri, apartheid karşıtı hareket – elverişsiz ortamlarda ortaya çıktılar, ancak yine de inşa edildiler ve sendikalar gibi denenmiş ve yapıcı siyasetin gerçek örnekleri olan örgütlerde inşa edildiler. Patron sadece bazılarımıza bunu tıslamak ve geri kalanımıza da bunu tıslamak isteyebilir, ancak toplu pazarlık yapacağız ve ortak hedefler için birlikte mücadele edeceğimiz bir alan inşa edeceğiz. Siyasi farklılıklar arasında dayanışmayı inşa edebilecek türden bir şey bu.
Bu düşünce tarzında sizi heyecanlandıran bazı örnekler nelerdir?
Kesinlikle Amazon ve Starbucks’ta sendikalaşma dalgası. Teknolojide bu tür hareketlerden daha fazla olsaydı, Alfabe İşçileri Sendikası gibi şeyler daha da umut verici olurdu. Borçlanma temelinde insanları birleştiren Debt Collective gibi oluşumlar. Özellikle Kansas City, Los Angeles gibi yerlerde pandemi sırasında gerçekten hızlanan kiracı aktivizmini düşünüyorum – tüm bunlar gerçekten umut verici seferberlik türleri. Ve ne kadar bir araya gelirsek, o kadar iyi bir araya gelebiliriz.
Geri bildiriminiz var mı? [email protected] adresine bir not gönderin.
Opinion ve The New York Times Magazine yazarlarından Jay Caspian Kang (@jaycaspiankang), “The Loneliest Americans”ın yazarıdır.