Dahi kafalar
New member
Mayıs ayında edebiyat eleştirmeni Christian Lorentzen, sıkılmakla ilgili bir Substack bülteni yayınladı. “Hollywood filmleri sıkıcıdır. Televizyon sıkıcı. Pop müzik sıkıcıdır. Arka dünya sıkıcı. Broadway sıkıcı. Büyük yayınevlerinden çıkan kitaplar sıkıcı” diye yazdı.
Ben de oldukça sıkıldığım için, tüm parçayı okumak için 5 dolar ödedim, ancak sanatsal durgunluğun suçunu pazarlamanın önceliğine bırakan sonucuna ikna olmadım. Kültürel holdinglerin riskten kaçınması, neden daha ilginç bağımsız filmlerin köpürmediğini açıklayamıyor. Donald Trump başkanlığının kara deliği sona erdiğinde, yeniden yönlendirilen enerjinin kültürel bir çiçeklenmeye izin verebileceğini ummuştum. Şimdiye kadar bu olmadı.
Açık bir uyarı: Ben beyaz orta yaşlı bir ebeveynim, bu yüzden gerçekten harika olan her şey, tanımı gereği, benim alanım dışında oluyor. Yine de gençlerin takıldığı kafelere gittiğimde, müzik genellikle ya gençliğimde dinlediğim müziğin aynısı, ya da kulağa tam olarak benzeyen müzik. Yılın en büyük hit single’larından biri 1985’te çıkan bir Kate Bush şarkısı. Yakın zamanda tutkulu tartışmalara yol açan bir roman ya da sinema düşünemiyorum. İnsanların arka hakkında – genellikle sahiplenme ve suçla ilgili – kamusal tartışmaları bayat ve tekrarlayıcı, neredeyse ezbere dönüştü.
Dimes Meydanı olarak bilinen Manhattan mikro sahnesi hakkında yazılan makaleler, kültürel bir kuraklığın kanıtıdır; zamanın tarihçileri umutsuzca yeni yem arıyorlar. (Böyle bir parçayı kendim yazmaktan suçluyum.) Pek çok insan ışıltılı ve yeni bir şey arıyor ve bulamıyor.
Şu anki kültürel rahatsızlığımız için okuduğum en iyi açıklama, W. David Marx’ın yakında çıkacak olan “Status and Culture: How Our Arzed for Social Rank Creates Taste, Identity, Arka, Fashion, and Constant Change” adlı kitabının sonunda geliyor. hiç de sıkıcı değil ve bu, dünyayı görme biçimimi inceden inceye değiştirdi.
Marx, kültürel evrimi, insanların sosyal hiyerarşide yükselme arzusu tarafından yönlendirilen bir tür sürekli hareket makinesi olarak kabul eder. Sanatçılar statü kazanmak için yenilik yaparlar ve insanlar bilinçsizce kendi statülerini belirtmek ya da yeni bir statüye geçmek için zevklerini ayarlarlar. Giriş bölümünde yazdığı gibi, “Durum mücadeleleri kültürel yaratıcılığı üç önemli alanda besler: sosyoekonomik sınıflar arasındaki rekabet, alt kültürlerin ve karşı kültürlerin oluşumu ve sanatçıların ölümcül savaşları.”
En etkili örneklerinden biri avangard besteci John Cage’dir. Cage, 1964’te Lincoln Center’da uyumsuz orkestra eseri “Atlas Eclipticalis”i sunduğunda, birçok müşteri dışarı çıktı. Cage yayını aldığında orkestra üyeleri ona tısladı; hatta birkaçı elektronik ekipmanını parçaladı. Ancak Cage’in çalışmaları diğer sanatçılara ilham verdi ve “tarihçilerin ve müze küratörlerinin onu postmodern arka’nın gelişiminde çok önemli bir figür olarak benimsemesine” yol açtı ve bu da izleyicilerin Cage’e saygılı bir ilgi göstermesine neden oldu. (Yoko Ono evvel, müzik tarihini Kafesten Önce ve Kafesten Sonra olarak ayırmıştır.)
“Cage için erdemli bir döngü vardı: Özgünlüğü, gizemi ve etkisi ona sanatçı statüsü kazandırdı; bu, ciddi kurumları onun çalışmalarını keşfetmeye teşvik etti; Çalışmalarıyla sık sık ilgilenmesi, Cage’i halk arasında prestijle doldurdu ve daha sonra işini ciddiye aldığı için bir statü artışı aldı” diye yazıyor Marx. Marx için bu bir iddia meselesi değildir. Cachet, “arkanın ne olabileceğine ve onu nasıl algılamamız gerektiğine dair radikal önermelere zihin açıyor” diye yazıyor.
Marx, kitabının kapanış bölümünde internetin bu dinamiği değiştirdiğini yazıyor. Dışarıda bu kadar çok içerik varken, başkalarının herhangi bir belirsiz kültürel sinyalin anlamını anlama şansı azalır. Zorlu arka prestijini kaybediyor. Ayrıca internet çağında lezzet size bir insan hakkında daha az şey anlatır. Cage ya da yeraltı hip-hop, tuhaf performans arka ya da nadir spor ayakkabılar ile aşinalık kazanmak için herhangi bir sosyal dünyaya girmenize gerek yok.
Bazı yönlerden, bu harika. İnsanlar sevdikleri şeyleri kolayca bulabilir ve sevmedikleri şeyleri seviyormuş gibi yaparak daha az zaman harcarlar. Statü hiyerarşisindeki yerinizi belirtmek için kültürel sermayeyi kullanmak züppe ve dışlayıcıdır. (Avangart arka, Susan Sontag’ın yazdığı gibi, kendisi de oldukça sıkıcı olabilir.)
Ancak insanlar, açıkçası, verimli kültürel üretim zamanlarında olduklarından, bugün kendi statülerine daha az takıntılı değiller. Sadece yüksek sosyal rütbenin işaretleri daha da dar kafalı hale geldi. Kültürel sermayenin değeri düşürüldüğünde, diye yazar Marx, “popülerliği ve ekonomik sermayeyi statü belirlemede daha da merkezi hale getirir”. Sonuç olarak, “bireylerin yüksek sembolik karmaşıklığa sahip kültürü hem yaratma hem de kutlama konusunda daha az teşvik olduğunu” söylüyor.
Bir sonradan görmenin, çağdaş arkaya ilgi duymaktansa özel jete biniyormuş gibi yapması daha mantıklı. Toplumsal cinsiyet, din ve teknolojide hızlı ve kafa karıştıran değişimlerin olduğu bir zamanda yaşıyoruz. Estetik olarak, internet sayesinde her şey oldukça sıkıcı.
The Times yayınlamaya kararlı harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .
Ben de oldukça sıkıldığım için, tüm parçayı okumak için 5 dolar ödedim, ancak sanatsal durgunluğun suçunu pazarlamanın önceliğine bırakan sonucuna ikna olmadım. Kültürel holdinglerin riskten kaçınması, neden daha ilginç bağımsız filmlerin köpürmediğini açıklayamıyor. Donald Trump başkanlığının kara deliği sona erdiğinde, yeniden yönlendirilen enerjinin kültürel bir çiçeklenmeye izin verebileceğini ummuştum. Şimdiye kadar bu olmadı.
Açık bir uyarı: Ben beyaz orta yaşlı bir ebeveynim, bu yüzden gerçekten harika olan her şey, tanımı gereği, benim alanım dışında oluyor. Yine de gençlerin takıldığı kafelere gittiğimde, müzik genellikle ya gençliğimde dinlediğim müziğin aynısı, ya da kulağa tam olarak benzeyen müzik. Yılın en büyük hit single’larından biri 1985’te çıkan bir Kate Bush şarkısı. Yakın zamanda tutkulu tartışmalara yol açan bir roman ya da sinema düşünemiyorum. İnsanların arka hakkında – genellikle sahiplenme ve suçla ilgili – kamusal tartışmaları bayat ve tekrarlayıcı, neredeyse ezbere dönüştü.
Dimes Meydanı olarak bilinen Manhattan mikro sahnesi hakkında yazılan makaleler, kültürel bir kuraklığın kanıtıdır; zamanın tarihçileri umutsuzca yeni yem arıyorlar. (Böyle bir parçayı kendim yazmaktan suçluyum.) Pek çok insan ışıltılı ve yeni bir şey arıyor ve bulamıyor.
Şu anki kültürel rahatsızlığımız için okuduğum en iyi açıklama, W. David Marx’ın yakında çıkacak olan “Status and Culture: How Our Arzed for Social Rank Creates Taste, Identity, Arka, Fashion, and Constant Change” adlı kitabının sonunda geliyor. hiç de sıkıcı değil ve bu, dünyayı görme biçimimi inceden inceye değiştirdi.
Marx, kültürel evrimi, insanların sosyal hiyerarşide yükselme arzusu tarafından yönlendirilen bir tür sürekli hareket makinesi olarak kabul eder. Sanatçılar statü kazanmak için yenilik yaparlar ve insanlar bilinçsizce kendi statülerini belirtmek ya da yeni bir statüye geçmek için zevklerini ayarlarlar. Giriş bölümünde yazdığı gibi, “Durum mücadeleleri kültürel yaratıcılığı üç önemli alanda besler: sosyoekonomik sınıflar arasındaki rekabet, alt kültürlerin ve karşı kültürlerin oluşumu ve sanatçıların ölümcül savaşları.”
En etkili örneklerinden biri avangard besteci John Cage’dir. Cage, 1964’te Lincoln Center’da uyumsuz orkestra eseri “Atlas Eclipticalis”i sunduğunda, birçok müşteri dışarı çıktı. Cage yayını aldığında orkestra üyeleri ona tısladı; hatta birkaçı elektronik ekipmanını parçaladı. Ancak Cage’in çalışmaları diğer sanatçılara ilham verdi ve “tarihçilerin ve müze küratörlerinin onu postmodern arka’nın gelişiminde çok önemli bir figür olarak benimsemesine” yol açtı ve bu da izleyicilerin Cage’e saygılı bir ilgi göstermesine neden oldu. (Yoko Ono evvel, müzik tarihini Kafesten Önce ve Kafesten Sonra olarak ayırmıştır.)
“Cage için erdemli bir döngü vardı: Özgünlüğü, gizemi ve etkisi ona sanatçı statüsü kazandırdı; bu, ciddi kurumları onun çalışmalarını keşfetmeye teşvik etti; Çalışmalarıyla sık sık ilgilenmesi, Cage’i halk arasında prestijle doldurdu ve daha sonra işini ciddiye aldığı için bir statü artışı aldı” diye yazıyor Marx. Marx için bu bir iddia meselesi değildir. Cachet, “arkanın ne olabileceğine ve onu nasıl algılamamız gerektiğine dair radikal önermelere zihin açıyor” diye yazıyor.
Marx, kitabının kapanış bölümünde internetin bu dinamiği değiştirdiğini yazıyor. Dışarıda bu kadar çok içerik varken, başkalarının herhangi bir belirsiz kültürel sinyalin anlamını anlama şansı azalır. Zorlu arka prestijini kaybediyor. Ayrıca internet çağında lezzet size bir insan hakkında daha az şey anlatır. Cage ya da yeraltı hip-hop, tuhaf performans arka ya da nadir spor ayakkabılar ile aşinalık kazanmak için herhangi bir sosyal dünyaya girmenize gerek yok.
Bazı yönlerden, bu harika. İnsanlar sevdikleri şeyleri kolayca bulabilir ve sevmedikleri şeyleri seviyormuş gibi yaparak daha az zaman harcarlar. Statü hiyerarşisindeki yerinizi belirtmek için kültürel sermayeyi kullanmak züppe ve dışlayıcıdır. (Avangart arka, Susan Sontag’ın yazdığı gibi, kendisi de oldukça sıkıcı olabilir.)
Ancak insanlar, açıkçası, verimli kültürel üretim zamanlarında olduklarından, bugün kendi statülerine daha az takıntılı değiller. Sadece yüksek sosyal rütbenin işaretleri daha da dar kafalı hale geldi. Kültürel sermayenin değeri düşürüldüğünde, diye yazar Marx, “popülerliği ve ekonomik sermayeyi statü belirlemede daha da merkezi hale getirir”. Sonuç olarak, “bireylerin yüksek sembolik karmaşıklığa sahip kültürü hem yaratma hem de kutlama konusunda daha az teşvik olduğunu” söylüyor.
Bir sonradan görmenin, çağdaş arkaya ilgi duymaktansa özel jete biniyormuş gibi yapması daha mantıklı. Toplumsal cinsiyet, din ve teknolojide hızlı ve kafa karıştıran değişimlerin olduğu bir zamanda yaşıyoruz. Estetik olarak, internet sayesinde her şey oldukça sıkıcı.
The Times yayınlamaya kararlı harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .