Dahi kafalar
New member
Bu, Katolik cemaatimizde çalkantılı bir Advent sezonu oldu. Ailem ve ben New Haven, Conn., St. Mary’s’de 135 yıl boyunca Dominik rahiplerinin bakımında olan bir kiliseye gidiyoruz. Ama artık değil, çünkü Hartford Başpiskoposluğu, New Haven’ın cemaatlerini -artık pek Katolik olmayan mahallelerdeki bir dizi sevimli, solmakta olan kiliseyi- konsolide etme planlarının, St. Başpiskoposluğun rahipleri, bu da Dominiklilerin başka bir yere taşınmasını gerektiriyordu.
Kilisemizin nesillerdir yuvası olan tarikat, başka bir yere yönlendirilmemeyi tercih etti. Bu nedenle, çok Katolik bir tarzda yürütülen bir müzakereden sonra -yani cemaatin sıradan insanlara bunun devam ettiği konusunda neredeyse hiç bilgi verilmedi- yukarıdan rahiplerimizin basitçe ayrılacakları duyurusunu aldık.
Oldukça acımasız bir deneyimdi, ama umarım kilisemiz travmadan kurtulacak ve yeni papazları altında gelişecektir. Ancak başpiskoposluk için sonuç çılgınlık gibi görünüyor. Cemaatlerin sancılı konsolidasyonu, diğer şeylerin yanı sıra artan rahip kıtlığını yansıtıyor. Ancak Doğu Amerika Birleşik Devletleri’ndeki Dominik Düzeni, birçok rahip ve meslekle gelişiyor. Dolayısıyla, muhtemelen göründüğü gibi, Dominiklilerin çoğu, özellikle güzel ve iyi konumlanmış bir kiliseyi devralmak uğruna Connecticut’tan tamamen ayrılırsa, başpiskoposluk tam olarak en çok ihtiyaç duyduğu şeye – ayinlerin vaizlerine ve vaizlerine – mal olacak. Müjde.
Bu kişisel deneyim, inancımın liderlerinin – bunu nasıl hayırsever bir şekilde ifade etmek gerekirse – ne yaptıkları konusunda net bir fikirleri olmadığı konusundaki genel hissimi doğrulama eğilimindeydi. Zor bir durumdalar, gerilemeyi ve dönüşümü yönetiyorlar, ancak bu nazik standartla yargılansalar bile başarısız oluyorlar.
Ve bence daha da kötüye gidiyor. 10 yıl öncesine kıyasla bile, bugünün resmi Hıristiyan liderliği kendini daha fazla denizde, partizan kimliklere daha fazla dahil edilmiş hissediyor – popülist paranoyaların yol arkadaşı olarak “Hıristiyan sağ”, ilerlemeciliğin laik canlanışının hizmetçisi olarak “Hıristiyan solu” – ve daha fazlası Connecticut ikilemlerimizin daha büyük resmi versiyonları olan, Hıristiyanlığın devam eden gerçekliğiyle nasıl başa çıkılacağı konusunda şaşkın.
Evanjelik Hıristiyanlıkta, yükselen liderler olarak tanımlayabileceğim figürler, Trump döneminin dairesel idam mangalarına yakalandılar. Papa Francis, kısa bir süre için, kilisenin liberal-muhafazakar ayrımından daha büyüktü, ancak şimdi onun papalığı, kilise bürokrasilerinin Titanik’in şezlongları ruhuna yenik düştü ve akıllara durgunluk veren bir “sinodallik sinodunu” yönetti. ” Kilisenin gelenekçilerine karşı anlamsız bir savaş yürütürken. Tanrı yardımcımız olsun, Jerry Falwell’den Jerry Falwell Jr.’a bile düşüşte olan bir çalışma.
Bu liderlik açığı, özellikle geçen hafta hakkında yazdığım “yeni sağda” bazı Hıristiyan entelektüelleri, yardımın dışarıdan gelebileceği, kültürel olarak muhafazakar siyasetin enerjisinin kiliseyi kurtarmak için kullanılabileceği fikrine odakladı. (Örneğin: Fransa’nın Katolik hiyerarşisi, Notre Dame’ın sıradan bir modernizasyonunu zorluyorsa, Fransız halkı neden onun yerine müdahale edecek sağcı bir başkan seçmesin?) Hristiyanların çalışabileceği bir model – açık dini enerjiye ve güçlü dogmatik inançlara sahip bir dünya görüşü olarak, kitlesel dönüşümden ziyade elit güç kazanarak baskın hale geldi.
Görüşlerinin bir kısmı doğru. Daha eksiksiz bir Hıristiyan siyaseti, inanç için güçlü bir tanık olacaktır. Siyasi güç, dini büyümenin sosyal temellerini atabilir. Ve sağlıklı bir kilise, kaçınılmaz olarak, gerçek inananların yanı sıra alaycı ve yarım kalpli figürleri kendine çeken bir “kültürel Hristiyanlık” yaratır.
Ancak kilisenin kendisi sağlıksız veya kötü yönetiliyorsa, başlangıç laik siyasi aktörler ve kültürel Hıristiyanlık ile yeniden canlandırılması – muhtemelen Donald Trump ve Eric Zemmour ile – hayal kırıklığına uğramaya mahkum görünüyor.
Ve burada, yeni ilerlemecilikle analojinin özellikle başarısız olduğunu düşünüyorum. “Uyanıklık” olarak adlandırılan şey, özellikle seçkinler arasında güçlüdür, evet, ancak örneğin ırkçılık konusundaki tutumlardaki değişim bundan daha geniştir; Daha önce laik olan benzer sayıda Amerikalı birdenbire Hıristiyan doktrinini destekliyor olsaydı, buna haklı olarak bir canlanma derdik. Şüpheli ve isteksizlere kendini kabul ettirmeye başlamadan çok önce, yeni ilerlemecilik – önce akademinin kiliseye benzer yapıları içinde, sonra daha geniş olarak liberal kültürde – tam da daha kariyerist olanlara karşı kendi tarafında bir inancı olduğu için yükseldi. ve liberal meritokrasinin ruhsuz yönleri.
Başka bir deyişle, sosyal adalet aktivistleri zafer kazanmadı. ilk fırsatçı bir şekilde uyanmış bir politikacının cumhurbaşkanı seçilmesini ve doktrinlerini fiat yoluyla dayatmasını sağlamak. Kültürel ilerlemelerinin siyasi desteği oldu, ancak bu en eski güçle, inancın gücüyle başladı.
Bu aynı zamanda geçmişte Hıristiyanlığın yenilenmesinin genellikle nasıl ilerlediğidir. Politik açıdan güçlü olanlar bir rol oynar, yarı-inançlılar ortaya çıkar, ancak Yüksek Orta Çağ’ı yapan Dominikliler ve Fransiskenler, Karşı Reformu sürdüren Cizvitler, Roma imparatorları onu benimsemeden önce inancı yayan havariler ve şehitlerdi. .
En başından beri bu böyle. Krallar sonunda çarmıha gerildi, ancak en bilge Dominikli Thomas Aquinas’ın dünyalarında, Mesih’in tanrısallığı için “en etkili argüman”, “laik gücün desteği olmadan tüm dünyayı değiştirdiği”dir. ”
Ve bu Noel, bizim mahallemizde ve dünyadaki her kilisede yeniden başlıyoruz. Aradığımız dünyayı değiştiren güç ne olursa olsun, sahip olmayı umduğumuz etki ne olursa olsun, eski dua ile başlar: Tanrım, inanıyorum; inançsızlığıma yardım et.
Mutlu Noeller.
The Times yayınlamaya kararlıdır harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: harfler@nytimes. com .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@NYTOpinion) ve Instagram .
Kilisemizin nesillerdir yuvası olan tarikat, başka bir yere yönlendirilmemeyi tercih etti. Bu nedenle, çok Katolik bir tarzda yürütülen bir müzakereden sonra -yani cemaatin sıradan insanlara bunun devam ettiği konusunda neredeyse hiç bilgi verilmedi- yukarıdan rahiplerimizin basitçe ayrılacakları duyurusunu aldık.
Oldukça acımasız bir deneyimdi, ama umarım kilisemiz travmadan kurtulacak ve yeni papazları altında gelişecektir. Ancak başpiskoposluk için sonuç çılgınlık gibi görünüyor. Cemaatlerin sancılı konsolidasyonu, diğer şeylerin yanı sıra artan rahip kıtlığını yansıtıyor. Ancak Doğu Amerika Birleşik Devletleri’ndeki Dominik Düzeni, birçok rahip ve meslekle gelişiyor. Dolayısıyla, muhtemelen göründüğü gibi, Dominiklilerin çoğu, özellikle güzel ve iyi konumlanmış bir kiliseyi devralmak uğruna Connecticut’tan tamamen ayrılırsa, başpiskoposluk tam olarak en çok ihtiyaç duyduğu şeye – ayinlerin vaizlerine ve vaizlerine – mal olacak. Müjde.
Bu kişisel deneyim, inancımın liderlerinin – bunu nasıl hayırsever bir şekilde ifade etmek gerekirse – ne yaptıkları konusunda net bir fikirleri olmadığı konusundaki genel hissimi doğrulama eğilimindeydi. Zor bir durumdalar, gerilemeyi ve dönüşümü yönetiyorlar, ancak bu nazik standartla yargılansalar bile başarısız oluyorlar.
Ve bence daha da kötüye gidiyor. 10 yıl öncesine kıyasla bile, bugünün resmi Hıristiyan liderliği kendini daha fazla denizde, partizan kimliklere daha fazla dahil edilmiş hissediyor – popülist paranoyaların yol arkadaşı olarak “Hıristiyan sağ”, ilerlemeciliğin laik canlanışının hizmetçisi olarak “Hıristiyan solu” – ve daha fazlası Connecticut ikilemlerimizin daha büyük resmi versiyonları olan, Hıristiyanlığın devam eden gerçekliğiyle nasıl başa çıkılacağı konusunda şaşkın.
Evanjelik Hıristiyanlıkta, yükselen liderler olarak tanımlayabileceğim figürler, Trump döneminin dairesel idam mangalarına yakalandılar. Papa Francis, kısa bir süre için, kilisenin liberal-muhafazakar ayrımından daha büyüktü, ancak şimdi onun papalığı, kilise bürokrasilerinin Titanik’in şezlongları ruhuna yenik düştü ve akıllara durgunluk veren bir “sinodallik sinodunu” yönetti. ” Kilisenin gelenekçilerine karşı anlamsız bir savaş yürütürken. Tanrı yardımcımız olsun, Jerry Falwell’den Jerry Falwell Jr.’a bile düşüşte olan bir çalışma.
Bu liderlik açığı, özellikle geçen hafta hakkında yazdığım “yeni sağda” bazı Hıristiyan entelektüelleri, yardımın dışarıdan gelebileceği, kültürel olarak muhafazakar siyasetin enerjisinin kiliseyi kurtarmak için kullanılabileceği fikrine odakladı. (Örneğin: Fransa’nın Katolik hiyerarşisi, Notre Dame’ın sıradan bir modernizasyonunu zorluyorsa, Fransız halkı neden onun yerine müdahale edecek sağcı bir başkan seçmesin?) Hristiyanların çalışabileceği bir model – açık dini enerjiye ve güçlü dogmatik inançlara sahip bir dünya görüşü olarak, kitlesel dönüşümden ziyade elit güç kazanarak baskın hale geldi.
Görüşlerinin bir kısmı doğru. Daha eksiksiz bir Hıristiyan siyaseti, inanç için güçlü bir tanık olacaktır. Siyasi güç, dini büyümenin sosyal temellerini atabilir. Ve sağlıklı bir kilise, kaçınılmaz olarak, gerçek inananların yanı sıra alaycı ve yarım kalpli figürleri kendine çeken bir “kültürel Hristiyanlık” yaratır.
Ancak kilisenin kendisi sağlıksız veya kötü yönetiliyorsa, başlangıç laik siyasi aktörler ve kültürel Hıristiyanlık ile yeniden canlandırılması – muhtemelen Donald Trump ve Eric Zemmour ile – hayal kırıklığına uğramaya mahkum görünüyor.
Ve burada, yeni ilerlemecilikle analojinin özellikle başarısız olduğunu düşünüyorum. “Uyanıklık” olarak adlandırılan şey, özellikle seçkinler arasında güçlüdür, evet, ancak örneğin ırkçılık konusundaki tutumlardaki değişim bundan daha geniştir; Daha önce laik olan benzer sayıda Amerikalı birdenbire Hıristiyan doktrinini destekliyor olsaydı, buna haklı olarak bir canlanma derdik. Şüpheli ve isteksizlere kendini kabul ettirmeye başlamadan çok önce, yeni ilerlemecilik – önce akademinin kiliseye benzer yapıları içinde, sonra daha geniş olarak liberal kültürde – tam da daha kariyerist olanlara karşı kendi tarafında bir inancı olduğu için yükseldi. ve liberal meritokrasinin ruhsuz yönleri.
Başka bir deyişle, sosyal adalet aktivistleri zafer kazanmadı. ilk fırsatçı bir şekilde uyanmış bir politikacının cumhurbaşkanı seçilmesini ve doktrinlerini fiat yoluyla dayatmasını sağlamak. Kültürel ilerlemelerinin siyasi desteği oldu, ancak bu en eski güçle, inancın gücüyle başladı.
Bu aynı zamanda geçmişte Hıristiyanlığın yenilenmesinin genellikle nasıl ilerlediğidir. Politik açıdan güçlü olanlar bir rol oynar, yarı-inançlılar ortaya çıkar, ancak Yüksek Orta Çağ’ı yapan Dominikliler ve Fransiskenler, Karşı Reformu sürdüren Cizvitler, Roma imparatorları onu benimsemeden önce inancı yayan havariler ve şehitlerdi. .
En başından beri bu böyle. Krallar sonunda çarmıha gerildi, ancak en bilge Dominikli Thomas Aquinas’ın dünyalarında, Mesih’in tanrısallığı için “en etkili argüman”, “laik gücün desteği olmadan tüm dünyayı değiştirdiği”dir. ”
Ve bu Noel, bizim mahallemizde ve dünyadaki her kilisede yeniden başlıyoruz. Aradığımız dünyayı değiştiren güç ne olursa olsun, sahip olmayı umduğumuz etki ne olursa olsun, eski dua ile başlar: Tanrım, inanıyorum; inançsızlığıma yardım et.
Mutlu Noeller.
The Times yayınlamaya kararlıdır harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: harfler@nytimes. com .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@NYTOpinion) ve Instagram .