Dahi kafalar
New member
Malcolm Guite ile sohbet etmek, yaşanabilecek en zengin ve en zevkli insani deneyimlerden biridir. Başarılı bir yazar, Anglikan rahip, müzisyen ve Cambridge Üniversitesi Girton Koleji’nde Yaşam Arkadaşı olan Guite, özellikle İngiliz sıcaklık ve coziness tarzını temsil ediyor. Biz konuşurken bir pipo çıkardı, içini tütünle doldurdu ve çeşitli şairlerin mısralarını ezberden okurken düşünceli bir şekilde tüttürdü. Bilbo Baggins’i alıp, onu Gandalf’la birleştirirseniz, ardından bir parça rock yıldızı ve manevi ilham perisi katarsanız, Guite gibi birini elde edersiniz.
En sevdiğim şiir koleksiyonlarından biri, kısmen Noel’den dört Pazar günü başlayan bir Hıristiyan ayin sezonu olan Advent’e odaklanan 2015 tarihli “Waiting on the Word” kitabıdır. Dünyanın dört bir yanındaki Hristiyanlar Advent’in üçüncü haftasına başlarken, Guite ile bu kilise mevsimi, çalışmaları ve şiirin aydınlatıcı gücü hakkında konuştum. Bu röportaj kısa ve net olması için düzenlenmiştir.
Advent sizin için neden önemli?
Sanırım anlaşılması gereken ilk şey, ayin takvimine gömülü olan bilgelik ve zamanı bu şekilde kutsallaştırma. Oruç Paskalya için ne ise Advent de Noel için odur. Bir ziyafetten önce oruç tutmak her zaman kilisenin hikmeti olmuştur, bu zaman geldiğinde neşenin ve ziyafetin nedenlerini gerçekten takdir edip anlayabilmeniz için bu zamanı geride tutma ve kendini tutma zamanına sahip olmanız gerekir.
Advent kelimesi “varış” veya “gelen” anlamına gelir. Kilise, Noel’de Mesih’in gelişi için hazırlanmanın aynı zamanda, İsa’nın son gelişi olan o büyük ümide bakmanın bir yolu olabileceğini gördü; o gün, en sonunda yeryüzü Tanrı’nın görkemiyle dolacak. Ve kitabımda dedim ki, sanırım üçüncü bir “geliş” var, bir tür sürekli geliş. Hepimiz bir dizi Advents yaşarız. Dua hayatım ve maneviyatım büyük ölçüde Eucharist’e odaklanıyor. Bu yüzden benim için, ellerimi her uzattığımda ve gofret oraya yerleştirildiğinde ve onu aldığımda, bu bir geliş. Ve aslında, aslında bu aynı zamanda Noel. Bu bir enkarnasyon. Bebeğin mütevazı formunu bedeni olarak seçtiği gibi, ekmeğin mütevazı formunu da seçer.
Noel tamamen ticarileşti ve dükkanlar onu daha fazla mal satmak için kullanabileceklerini anladılar, bu yüzden Noel’den ilk bahsedenler olmak için birbirleriyle yarıştılar. Sonra, Advent döneminin tamamı bir tür önemsiz kaçamaklar ve gösterişlerle dolup taştı ve herkesin takvimleri doldu. Daha sessiz ve daha derin düşüncelere dalmak yerine, sonunda GK Chesterton’ın Çocuğu İsa’nın doğumunda “batık harika gün doğumu” olarak adlandırdığı şeyi deneyimlemek yerine, birdenbire her yönden ticari baskıların saldırısına uğradık.
Ama buna karşı koyabiliriz. Evde ve iç mekanlarda, okuma zamanlarında belli bir mekanı tüm bunlara karşı koruyan ritüeller yaratabiliriz. Işığa ve partilere karşı olduğumuzdan değil. Işığı ve partileri geldiklerinde gerçekten istiyorsunuz, ama aynı zamanda ruhsal olarak karşıtlığı da istiyorsunuz.
Advent’in insanların daha az aşina olabileceği geleneksel bir parçası O Antiphons’tur. Kitabınızda her Antiphon için bir şiir yazıyorsunuz. Bunların ne olduğunu ve nasıl Advent’in bir parçası olduklarını açıklayabilir misiniz?
Bir antifon söylenen bir şeydir antifonal olarak– şarkıcılar arasında bir çağrı ve yanıt.
Fikir, Noel’e giden o yedi gece için İsa’yı “Ey bilgelik”, “Ey ışık”, “Ey anahtar” gibi harika unvanlarla çağırmaktı.
O Antiphons olarak adlandırılırlar çünkü hepsi ünlem olan O ile başlar. Bu çağrıştırıcı. “O”, artık birisine hitap eden bir yalvaran gibi olduğunuzu duyurur. Yani normalde bir isim beklersiniz; “Ey Susan, gidip çamaşırları getirir misin?” diyebilirdin. Bir isim bekliyoruz ve sonra elde ettiğimiz şey dır-dirbir isim, ama kendisi Mesih’in kim olduğunun şiirsel bir yönü olan bir isim.
Onları ışıklı harflerle, keşişlerin sahip olacağı bir kitaptaki ışıklı harflerle hayal edebiliyorsanız, bu büyük büyük O vardı. Yani O Sapientia derdi. Ey Adonai. Ey Radix. Ah Clavis. Şimdi “Ey Bilgelik”, “Ey Rab”, “Ey Kök”, “Ey Anahtar”, “Ey Işık”, “Ey Kral” ve son olarak Noel Meskene’de “Ey Emmanuel” diyeceğimiz gibi.
Antiphons’ta İsa’ya verilen tüm bu güzel unvanlar İbranice kutsal metinlerden alınmıştır. Bence bu gerçekten önemli. Birisi kutsal kitabın büyük şiirini yaratıcı, şiirsel bir şekilde okudu.
Noel Meskene’deki tüm o büyük harflere baktığınızda ve büyük harflerin tersten okunduğuna baktığınızda, aslında bir Latince cümleyi heceliyor. “Yarın geleceğim” anlamına gelen ERO CRAS yazıyor.
Gelişi gerçekten takdir etmek istiyorsanız, kendinizi yaratıcı bir şekilde o yarı karanlık ve beklenti yerine sokmalısınız. Antifonlar bunu maça yapar.
Hayal gücünün “gerçeği taşıyan bir yetenek” olduğunu söylediniz. Bununla ne demek istiyorsun?
Bilgi, bilgi ve bilgelik arasında bir hiyerarşi vardır. Ve sebep bilgiyi bulma ve kategorize etmede çok iyidir. Ancak aklın bilgeliğe neredeyse hiç erişimi yoktur. Buna karşılık, muhtemelen en iyi Shakespeare tarafından “Bir Yaz Gecesi Rüyası”nda ifade edilen çok daha eski içgörüler var. Şöyle der: “Şairin gözü, ince bir çılgınlık içinde, gökten Yere, Yerden göğe bakar; Ve hayal gücü bilinmeyen şeylerin şekillerini ortaya koyarken, şairin kalemi onları şekillere çevirir ve havadaki hiçliğe yerel bir yerleşim yeri ve bir isim verir.”
Bu, hayal gücünün bir bilme yolu olduğunu gösterir. Ve bu, şair, ressam, ressam ya da müzisyen bunu somutlaştırmasaydı tamamen kaçırmış olabileceğimiz bir bilme, sezme ve hissetme biçimidir.
Hayal gücü, kesinlikle düşünülmeye başlandı, uyduruldu. Önvarsayım, aşk, tutku ve güzellik gibi, hakkında deva yaptığımız her şeyin artık sözde öznelliğe havale edildiğiydi, bir şekilde bir fincandaki atomların var olduğu şekilde var olmuyorlardı.
Daha önceki filozoflar ve Aydınlanma’da buna direnmeye çalışan bazı filozoflar farklı bir fikre sahipti. Hayal gücünün bir şeyleri uydurmaktan ibaret olmadığını söylediler. Her şeyi sentezlemekle ilgili. Bütünü görmekle ilgili. CS Lewis, hayatının çok sonraki dönemlerinde, aklın hakikatin doğal organı olduğunu, ancak hayal gücünün anlamın organı olduğunu söyledi.
Akıl ve hayal gücü arasında seçim yapmamız gerektiğini düşünmüyorum. Bilim ve din arasında seçim yapmamız gerektiğini düşünmüyorum. Ciddi entellektüel sorgulama ile derinden bağlı olunan inanç arasında seçim yapmamız gerektiğini düşünmüyorum. Bence bu şeyler, her biri bilmenin ilkel yollarına bağlı olan sarmalanmış yönlerdir. Teolojiyi iyi yapmak için ilahiyatçılarla birlikte şairleri de masaya oturtmalı ve ne dediklerini dinlemeliyiz.
Gerçek hakkında paradoksal olan bir şey var. Ve şairler – bazen ilahiyatçılarda veya bilim adamlarında görmediğim bir şekilde – bu gerilimde çok rahatlar. Advent paradoksundan bahseder misiniz?
Advent kendi içinde paradoksaldır. Beklemenin garip bir şekilde zengin ve tatmin edici olduğu bir bekleme ve beklenti mevsimi. Ve bu, ilk gelene bakan bir sezon, ama sadece şimdi diğer gelenlere ve son gelene de ileriye bakmak için.
Bu Advent şiirlerini Advent’te yazdım. Cambridge’deki kilisemde tamamen açık olan bir tür ruhani arayış grubuna liderlik etmeye yardım ettim. Sadece Hristiyanlığa inananlar için değildi. Özellikle bir inancı olmayan ama arayan veya arayan insanlar içindi. Ve çeşitli inançlardan temsilcilerimiz vardı. Yedi O Antiphon’un anahtar görüntülerini alıp bir tema yapmaya karar verdim.
Tüm bunların son derece güzel, yankılanan, evrensel görüntüler olduğu beni etkiledi. Aslında, “Bunların hepsi İsa’nın unvanlarıdır” demedim. “Bunları konuşalım” dedim. En sonunda, tesadüfen, bunların Mesih’in unvanları olduğundan bahsetmiştim. Ve insanlar şaşkına döndüler çünkü bunun çok zengin bir şey olduğunun farkında değillerdi.
Cevap için acele etmeyeceğim. Soruyu değerlendireceğim. Ben ihtiyaçla kalacağım. Ve bunların her birini hafta hafta yansıtacağım. “Ey hikmet gel” diyeceğim. Tanrım gel. Ey Kök gel.” Neden bu kadar köksüzüm? Neden sürükleniyorum? Bir çeşit derin kök salmam gerekmiyor mu? Ama sadece kayan kuma kök salmanın bir anlamı yok. Herhangi bir yerde iyi bir zemin var mı? Son olarak Noel Meskene’de Emmanuel ismine ulaşıyoruz ve Tanrı’nın geleceği vaadine ulaşıyoruz. O zamana kadar, en azından kimi ve neden aradığımızı biliyoruz. .
Geri bildiriminiz var mı? not gönder [email protected] .
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren), Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Gece Duası: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır.
En sevdiğim şiir koleksiyonlarından biri, kısmen Noel’den dört Pazar günü başlayan bir Hıristiyan ayin sezonu olan Advent’e odaklanan 2015 tarihli “Waiting on the Word” kitabıdır. Dünyanın dört bir yanındaki Hristiyanlar Advent’in üçüncü haftasına başlarken, Guite ile bu kilise mevsimi, çalışmaları ve şiirin aydınlatıcı gücü hakkında konuştum. Bu röportaj kısa ve net olması için düzenlenmiştir.
Advent sizin için neden önemli?
Sanırım anlaşılması gereken ilk şey, ayin takvimine gömülü olan bilgelik ve zamanı bu şekilde kutsallaştırma. Oruç Paskalya için ne ise Advent de Noel için odur. Bir ziyafetten önce oruç tutmak her zaman kilisenin hikmeti olmuştur, bu zaman geldiğinde neşenin ve ziyafetin nedenlerini gerçekten takdir edip anlayabilmeniz için bu zamanı geride tutma ve kendini tutma zamanına sahip olmanız gerekir.
Advent kelimesi “varış” veya “gelen” anlamına gelir. Kilise, Noel’de Mesih’in gelişi için hazırlanmanın aynı zamanda, İsa’nın son gelişi olan o büyük ümide bakmanın bir yolu olabileceğini gördü; o gün, en sonunda yeryüzü Tanrı’nın görkemiyle dolacak. Ve kitabımda dedim ki, sanırım üçüncü bir “geliş” var, bir tür sürekli geliş. Hepimiz bir dizi Advents yaşarız. Dua hayatım ve maneviyatım büyük ölçüde Eucharist’e odaklanıyor. Bu yüzden benim için, ellerimi her uzattığımda ve gofret oraya yerleştirildiğinde ve onu aldığımda, bu bir geliş. Ve aslında, aslında bu aynı zamanda Noel. Bu bir enkarnasyon. Bebeğin mütevazı formunu bedeni olarak seçtiği gibi, ekmeğin mütevazı formunu da seçer.
Noel tamamen ticarileşti ve dükkanlar onu daha fazla mal satmak için kullanabileceklerini anladılar, bu yüzden Noel’den ilk bahsedenler olmak için birbirleriyle yarıştılar. Sonra, Advent döneminin tamamı bir tür önemsiz kaçamaklar ve gösterişlerle dolup taştı ve herkesin takvimleri doldu. Daha sessiz ve daha derin düşüncelere dalmak yerine, sonunda GK Chesterton’ın Çocuğu İsa’nın doğumunda “batık harika gün doğumu” olarak adlandırdığı şeyi deneyimlemek yerine, birdenbire her yönden ticari baskıların saldırısına uğradık.
Ama buna karşı koyabiliriz. Evde ve iç mekanlarda, okuma zamanlarında belli bir mekanı tüm bunlara karşı koruyan ritüeller yaratabiliriz. Işığa ve partilere karşı olduğumuzdan değil. Işığı ve partileri geldiklerinde gerçekten istiyorsunuz, ama aynı zamanda ruhsal olarak karşıtlığı da istiyorsunuz.
Advent’in insanların daha az aşina olabileceği geleneksel bir parçası O Antiphons’tur. Kitabınızda her Antiphon için bir şiir yazıyorsunuz. Bunların ne olduğunu ve nasıl Advent’in bir parçası olduklarını açıklayabilir misiniz?
Bir antifon söylenen bir şeydir antifonal olarak– şarkıcılar arasında bir çağrı ve yanıt.
Fikir, Noel’e giden o yedi gece için İsa’yı “Ey bilgelik”, “Ey ışık”, “Ey anahtar” gibi harika unvanlarla çağırmaktı.
O Antiphons olarak adlandırılırlar çünkü hepsi ünlem olan O ile başlar. Bu çağrıştırıcı. “O”, artık birisine hitap eden bir yalvaran gibi olduğunuzu duyurur. Yani normalde bir isim beklersiniz; “Ey Susan, gidip çamaşırları getirir misin?” diyebilirdin. Bir isim bekliyoruz ve sonra elde ettiğimiz şey dır-dirbir isim, ama kendisi Mesih’in kim olduğunun şiirsel bir yönü olan bir isim.
Onları ışıklı harflerle, keşişlerin sahip olacağı bir kitaptaki ışıklı harflerle hayal edebiliyorsanız, bu büyük büyük O vardı. Yani O Sapientia derdi. Ey Adonai. Ey Radix. Ah Clavis. Şimdi “Ey Bilgelik”, “Ey Rab”, “Ey Kök”, “Ey Anahtar”, “Ey Işık”, “Ey Kral” ve son olarak Noel Meskene’de “Ey Emmanuel” diyeceğimiz gibi.
Antiphons’ta İsa’ya verilen tüm bu güzel unvanlar İbranice kutsal metinlerden alınmıştır. Bence bu gerçekten önemli. Birisi kutsal kitabın büyük şiirini yaratıcı, şiirsel bir şekilde okudu.
Noel Meskene’deki tüm o büyük harflere baktığınızda ve büyük harflerin tersten okunduğuna baktığınızda, aslında bir Latince cümleyi heceliyor. “Yarın geleceğim” anlamına gelen ERO CRAS yazıyor.
Gelişi gerçekten takdir etmek istiyorsanız, kendinizi yaratıcı bir şekilde o yarı karanlık ve beklenti yerine sokmalısınız. Antifonlar bunu maça yapar.
Hayal gücünün “gerçeği taşıyan bir yetenek” olduğunu söylediniz. Bununla ne demek istiyorsun?
Bilgi, bilgi ve bilgelik arasında bir hiyerarşi vardır. Ve sebep bilgiyi bulma ve kategorize etmede çok iyidir. Ancak aklın bilgeliğe neredeyse hiç erişimi yoktur. Buna karşılık, muhtemelen en iyi Shakespeare tarafından “Bir Yaz Gecesi Rüyası”nda ifade edilen çok daha eski içgörüler var. Şöyle der: “Şairin gözü, ince bir çılgınlık içinde, gökten Yere, Yerden göğe bakar; Ve hayal gücü bilinmeyen şeylerin şekillerini ortaya koyarken, şairin kalemi onları şekillere çevirir ve havadaki hiçliğe yerel bir yerleşim yeri ve bir isim verir.”
Bu, hayal gücünün bir bilme yolu olduğunu gösterir. Ve bu, şair, ressam, ressam ya da müzisyen bunu somutlaştırmasaydı tamamen kaçırmış olabileceğimiz bir bilme, sezme ve hissetme biçimidir.
Hayal gücü, kesinlikle düşünülmeye başlandı, uyduruldu. Önvarsayım, aşk, tutku ve güzellik gibi, hakkında deva yaptığımız her şeyin artık sözde öznelliğe havale edildiğiydi, bir şekilde bir fincandaki atomların var olduğu şekilde var olmuyorlardı.
Daha önceki filozoflar ve Aydınlanma’da buna direnmeye çalışan bazı filozoflar farklı bir fikre sahipti. Hayal gücünün bir şeyleri uydurmaktan ibaret olmadığını söylediler. Her şeyi sentezlemekle ilgili. Bütünü görmekle ilgili. CS Lewis, hayatının çok sonraki dönemlerinde, aklın hakikatin doğal organı olduğunu, ancak hayal gücünün anlamın organı olduğunu söyledi.
Akıl ve hayal gücü arasında seçim yapmamız gerektiğini düşünmüyorum. Bilim ve din arasında seçim yapmamız gerektiğini düşünmüyorum. Ciddi entellektüel sorgulama ile derinden bağlı olunan inanç arasında seçim yapmamız gerektiğini düşünmüyorum. Bence bu şeyler, her biri bilmenin ilkel yollarına bağlı olan sarmalanmış yönlerdir. Teolojiyi iyi yapmak için ilahiyatçılarla birlikte şairleri de masaya oturtmalı ve ne dediklerini dinlemeliyiz.
Gerçek hakkında paradoksal olan bir şey var. Ve şairler – bazen ilahiyatçılarda veya bilim adamlarında görmediğim bir şekilde – bu gerilimde çok rahatlar. Advent paradoksundan bahseder misiniz?
Advent kendi içinde paradoksaldır. Beklemenin garip bir şekilde zengin ve tatmin edici olduğu bir bekleme ve beklenti mevsimi. Ve bu, ilk gelene bakan bir sezon, ama sadece şimdi diğer gelenlere ve son gelene de ileriye bakmak için.
Bu Advent şiirlerini Advent’te yazdım. Cambridge’deki kilisemde tamamen açık olan bir tür ruhani arayış grubuna liderlik etmeye yardım ettim. Sadece Hristiyanlığa inananlar için değildi. Özellikle bir inancı olmayan ama arayan veya arayan insanlar içindi. Ve çeşitli inançlardan temsilcilerimiz vardı. Yedi O Antiphon’un anahtar görüntülerini alıp bir tema yapmaya karar verdim.
Tüm bunların son derece güzel, yankılanan, evrensel görüntüler olduğu beni etkiledi. Aslında, “Bunların hepsi İsa’nın unvanlarıdır” demedim. “Bunları konuşalım” dedim. En sonunda, tesadüfen, bunların Mesih’in unvanları olduğundan bahsetmiştim. Ve insanlar şaşkına döndüler çünkü bunun çok zengin bir şey olduğunun farkında değillerdi.
Cevap için acele etmeyeceğim. Soruyu değerlendireceğim. Ben ihtiyaçla kalacağım. Ve bunların her birini hafta hafta yansıtacağım. “Ey hikmet gel” diyeceğim. Tanrım gel. Ey Kök gel.” Neden bu kadar köksüzüm? Neden sürükleniyorum? Bir çeşit derin kök salmam gerekmiyor mu? Ama sadece kayan kuma kök salmanın bir anlamı yok. Herhangi bir yerde iyi bir zemin var mı? Son olarak Noel Meskene’de Emmanuel ismine ulaşıyoruz ve Tanrı’nın geleceği vaadine ulaşıyoruz. O zamana kadar, en azından kimi ve neden aradığımızı biliyoruz. .
Geri bildiriminiz var mı? not gönder [email protected] .
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren), Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Gece Duası: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır.