Dahi kafalar
New member
İnsan doğasının ne olduğunu düşündüğünüz konusunda işlerin sizi gerçekten şaşırttığı zamanlar vardır. Benim için bunlardan biri cep telefonu taşımanın varsayılan hale gelmesiydi. Bu kadar çok insanın boş anlarında konuşmayı ve mesajlaşmayı en az onlar kadar isteyeceği daha önce hiç aklıma gelmezdi.
Olmalı. Bizler, yüzyıllardır birbirini iyi tanıyan küçük insan toplulukları içinde var olan temelde sosyal yaratıklarız. “Kişisel alan” ve kişinin düşünceleriyle baş başa kalma fikri, neredeyse insanlığın neye benzediğine dair çağdaş eklentiler olarak görülebilir ve belki de diğerlerinden daha tipik WEIRD (Batılı, eğitimli, sanayileşmiş, zengin ve demokratik) toplumlar — Tuhaflık, Harvard’da bir antropolog olan ve “Dünyanın En Tuhaf İnsanları: Batı Psikolojik Olarak Tuhaf ve Özellikle Müreffeh Nasıl Olur?” kitabının yazarı Joseph Henrich’in madeni parasıdır. The Times için kitabı gözden geçiren Tufts Üniversitesi felsefe profesörü Daniel Dennett, Henrich’in konseptini şöyle tanımladı:
Bugün sergilenen ve görünüşte mantıksız veya ona yakın görünen birçok dogmatik davranış, tamamen dehşet verici olsa da, bu farkındalık beni daha az şok ediyor. Pek çoğumuzun, tabiri caizse, onu kaybediyormuş gibi görünmesine neden olan şeyler, aslında kablolu göründüğümüz şeyleri aşmanın ne kadar zor olabileceğinin işaretleridir. Fanatik inançlar, öfkeli ideolojiler ve hatta, potansiyel olarak, belirli inançlar adına insanlara zarar verme görevi duygusu, bir gruba ait olma, daha büyük bir hikayenin parçası olma, yol gösterici bir inanç duygusuna sahip olmanın sonsuz cazibesini yansıtır. amaç. Bizim için WEIRD-os, aksine, entelektüel, ahlaki ve sivil gelişimimizde bireyciliğin her zamankinden daha güçlü bir şekilde satın alınması doğal görünüyor. Ama bir birey olmak zor, belki de doğal değil.
Her zaman, kahramanca bir kitle hareketinin parçasıymış gibi, toplumsal bir şikayette birleşmiş ve yanlış olma olasılığıyla yüzleşmeyi, nüanslarla boğuşmayı, nüanslarla boğuşmayı gerektiren bireysellik meydan okumasından kurtulmuş gibi duygunun sıcak kucaklaşmasını tercih edenler olacaktır. nasıl biteceğinden emin olmadan kendi hikayesini yaşamak.
Bu meydan okumadan kaçanlar arasında, eski başkan Donald Trump’ın 2020 seçimlerini kazandığı fantezisinden vazgeçemeyen insanlar, kendilerini mikro saldırganlıklarla siyah insanları rahatsız eden farklılaşmamış beyaz insan kitlelerinin ebedi kurbanları olarak şekillendiren insanlar ve ortaya çıkan insanlar var. dini liderin beyanı adına birini öldürmeye teşebbüs etmek için motive oldu. Bu dürtülerin sonuçları, etki ve anlam bakımından büyük ölçüde değişir, ancak farklı derecelerde hepsi, tutarlılık pahasına da olsa bir sürünün parçası olma tercihinin belirtileridir.
Ama zamanımız ikiye bölünmüş durumda. Aynı zamanda, pek çok başka insanın da düşünce çeşitliliğini desteklemeye çalıştığının, kendi görüşlerinin tek meşru görüş olduğu fikrinin rahatlığını reddettiğinin ve toplumumuzun görüş farklılığını bir norm olarak çerçevelediği bir ülkü beslediğini gösteren işaretler var. tehditten ziyade. Bunu dilsel davranış yönlerinde olduğu kadar daha geniş kültürel konularda da görebiliriz.
gündelik Amerikan İngilizcesi, her zaman farkında olmadığımız şekillerde, eskisinden daha açık bir şekilde anlaşmazlığa yer açmakta. Örneğin, safları bu kadar rahatsız eden “beğenmek”in kullanılması, “bir çeşit”, “bir çeşit” ve “bilirsiniz” gibi ifadelerle birlikte aslında yararlı bir söylemsel korunmadır. Konuşmada, bu ifadeler, birisinin olayları görmenin başka yolları olduğunu bildiğinin ve çok kategorik olmanın herkesin paylaşmayabileceği bir kesinliği ima etmek olduğunu bildiğinin ince işaretleri olarak okunabilir.
Bundan daha önce bu haber bülteninde bahsetmiştim, ancak gazeteci Michael Grunwald’ın şu anda tüm medya seviyelerinde sıradan bir moda olan, çitlerle kendini ifade ettiği yakın tarihli bir NPR röportajıyla bunun ne kadar kökleşmiş hale geldiğini göstermek istiyorum. ihtiyatlı bir şekilde araya girdi. İlk başta Amerikan Kurtarma Planı hakkında konuşurken, bu retorik çitleri, belirsiz veya tereddütlü değil, düşünceli olmanın bir yolu olarak potansiyel olarak tartışmalı veya tartışmalı noktaların yanına yerleştirir (vurgu eklenmiştir):
Ve biraz sonra, Başkan Biden’dan:
Kamuoyunda konuşmanın öncekinden daha az resmi olduğu doğrudur, ancak geçmişteki resmi olmayan konuşmaların bu tür kibar hilelerden daha azını içerdiği de bir gerçektir. “Gayrı resmi Konuşma: İstatistiksel Analizler ve Tablolar ile Alfabetik ve Fonemik Metin” gibi yaklaşık yarım asırlık bir kaynak alırsam, aralarında gençlerin de bulunduğu, sadece konuşan insan örnekleriyle dolu bir kitap, muhtemelen bulacağım. Varsa, gayri resmi, riskten korunma “beğenme” örnekleri. Gerçekten de, bizim yaşamlarımızda (ya da en azından benim hayatımda) “gibi”nin bir şey olmadığı zamanlar oldu. Sıklıkla salak “Valley”-konuşmanın bir özelliği olarak düşünülür. (Burada, “Game of Thrones” şöhretinin İngiliz aktris Emilia Clarke’ı dinleyin, gece yarısı ev sahibi Jimmy Kimmel için biraz basmakalıp, keyifli bir Vadi aksanı yapıyor.) Ancak “beğenmek”, incelikli bir konuşma aracı olarak tanınmayı hak ediyor. bu, bugün yetersiz bulduğumuz bir şeyi mümkün kılıyor: dinleyici için dikkate alınması.
Grunwald saygın bir yazar ve analisttir. Röportajını dinlerseniz, kendinden emin ve akıllıca konuşan birini duyarsınız. Ve kayıt dışılığıyla, ara sıra çitleri karıştırarak, dinleyiciye Biden’ın sicili hakkında bildiklerini (üzgünüm, Frank Bruni) açtığını ve alternatif bakış açılarına yer bıraktığını nazikçe işaret ederek bilgilendirici bir sohbeti ustaca ilerletiyor. Görüşünü dikte etmiyor, tartışma sunuyor.
ben de yürekliyim Farklı inançlara rağmen nasıl verimli sohbetler yapabileceğimize yönelik artan ilgi. Özellikle 2020’den beri, benim gibi insanlardan en sık konuşmaları istenen şeylerden biri haline geldi ve çocukların doğum günü partilerinde diğer ebeveynlerle sohbet etmek gibi resmi olmayan ortamlarda bile sıcak bir konu haline geldiğini şahsen doğrulayabilirim. ve benzeri.
Örneğin, çeşitlilik, eşitlik ve kapsayıcılık programları genellikle çalışanları, diyelim ki, çeşitli insanlara karşı önyargıdan kurtarmaya adanmış görünmektedir. Ancak bu programların “geri teptiğini” bulan bilim adamları var. Her halükarda daha yapıcı bir hedef, projeyi önyargıyla yüzleşmenin ötesine genişletmek ve daha ziyade bu çok etnik gruptan oluşan toplumdaki insanlar ve gruplar arasındaki farklılıkların zorluklarıyla başa çıkmalarına yardımcı olmak olacaktır.
Bu hafta, çoğu işyerinde, kolejlerde, üniversitelerde ve hatta K-12 okullarında bulunan çok çeşitli görüş ve deneyimlerle verimli bir şekilde nasıl başa çıkılacağı konusunda eğitim sunan bir program olan DEI ritüeline bir alternatif olan Moral Cesaret Koleji hakkında düşünüyorum. . Tanıdığım ve hayran olduğum kurucusu Irshad Manji, Diversity Without Division adlı bir yöntem yarattı. “Bu program kimseye ne düşüneceğini veya neye inanacağını söylemiyor,” dedi, “herkese, çekişmeli konuların yapıcı sohbetlere ve sağlıklı ekip çalışmasına dönüştürülebilmesi için duygusal savunmalarını azaltmayı öğretiyor.”
Ayrıca Chloé Valdary (bazen benim gibi “heterodoks” veya “karşıt” bir Siyah ses olarak etiketlenen) tarafından oluşturulan Büyü Teorisi programı hakkında daha fazla şey öğreniyorum. Diğer şeylerin yanı sıra, konuşmalarımızda “insanlara siyasi soyutlamalar değil, insan gibi davranmanın” ne kadar önemli olduğunu vurguluyor.
Moral Courage College adının “cesaret” kısmı çok önemlidir. Üretilmiş kesinlikler ve Maniheist dünya görüşleri etrafında birleşen grupların meslektaş dayanışması cezbedicidir, ama aynı zamanda bir tür kaçmadır – ve oldukça modern değildir. Cesaret, kendi görüşünüzün pek çokları arasında meşru bir görüş olmasına, kolay cevapların olmamasına ve kendi benliğinizin bir sürüye katılmaktan daha zarif bir varoluş olduğuna izin vermektir.
Geri bildiriminiz var mı? [email protected] adresine bir not gönderin.
John McWhorter (@JohnHMcWhorter) Columbia Üniversitesi’nde dilbilim alanında doçenttir. “Lexicon Valley” podcast’ine ev sahipliği yapıyor ve en son “Woke Irkçılık: Yeni Bir Din Siyah Amerika’yı Nasıl İhanet Etti” kitabının yazarıdır.
Olmalı. Bizler, yüzyıllardır birbirini iyi tanıyan küçük insan toplulukları içinde var olan temelde sosyal yaratıklarız. “Kişisel alan” ve kişinin düşünceleriyle baş başa kalma fikri, neredeyse insanlığın neye benzediğine dair çağdaş eklentiler olarak görülebilir ve belki de diğerlerinden daha tipik WEIRD (Batılı, eğitimli, sanayileşmiş, zengin ve demokratik) toplumlar — Tuhaflık, Harvard’da bir antropolog olan ve “Dünyanın En Tuhaf İnsanları: Batı Psikolojik Olarak Tuhaf ve Özellikle Müreffeh Nasıl Olur?” kitabının yazarı Joseph Henrich’in madeni parasıdır. The Times için kitabı gözden geçiren Tufts Üniversitesi felsefe profesörü Daniel Dennett, Henrich’in konseptini şöyle tanımladı:
Bugün sergilenen ve görünüşte mantıksız veya ona yakın görünen birçok dogmatik davranış, tamamen dehşet verici olsa da, bu farkındalık beni daha az şok ediyor. Pek çoğumuzun, tabiri caizse, onu kaybediyormuş gibi görünmesine neden olan şeyler, aslında kablolu göründüğümüz şeyleri aşmanın ne kadar zor olabileceğinin işaretleridir. Fanatik inançlar, öfkeli ideolojiler ve hatta, potansiyel olarak, belirli inançlar adına insanlara zarar verme görevi duygusu, bir gruba ait olma, daha büyük bir hikayenin parçası olma, yol gösterici bir inanç duygusuna sahip olmanın sonsuz cazibesini yansıtır. amaç. Bizim için WEIRD-os, aksine, entelektüel, ahlaki ve sivil gelişimimizde bireyciliğin her zamankinden daha güçlü bir şekilde satın alınması doğal görünüyor. Ama bir birey olmak zor, belki de doğal değil.
Her zaman, kahramanca bir kitle hareketinin parçasıymış gibi, toplumsal bir şikayette birleşmiş ve yanlış olma olasılığıyla yüzleşmeyi, nüanslarla boğuşmayı, nüanslarla boğuşmayı gerektiren bireysellik meydan okumasından kurtulmuş gibi duygunun sıcak kucaklaşmasını tercih edenler olacaktır. nasıl biteceğinden emin olmadan kendi hikayesini yaşamak.
Bu meydan okumadan kaçanlar arasında, eski başkan Donald Trump’ın 2020 seçimlerini kazandığı fantezisinden vazgeçemeyen insanlar, kendilerini mikro saldırganlıklarla siyah insanları rahatsız eden farklılaşmamış beyaz insan kitlelerinin ebedi kurbanları olarak şekillendiren insanlar ve ortaya çıkan insanlar var. dini liderin beyanı adına birini öldürmeye teşebbüs etmek için motive oldu. Bu dürtülerin sonuçları, etki ve anlam bakımından büyük ölçüde değişir, ancak farklı derecelerde hepsi, tutarlılık pahasına da olsa bir sürünün parçası olma tercihinin belirtileridir.
Ama zamanımız ikiye bölünmüş durumda. Aynı zamanda, pek çok başka insanın da düşünce çeşitliliğini desteklemeye çalıştığının, kendi görüşlerinin tek meşru görüş olduğu fikrinin rahatlığını reddettiğinin ve toplumumuzun görüş farklılığını bir norm olarak çerçevelediği bir ülkü beslediğini gösteren işaretler var. tehditten ziyade. Bunu dilsel davranış yönlerinde olduğu kadar daha geniş kültürel konularda da görebiliriz.
gündelik Amerikan İngilizcesi, her zaman farkında olmadığımız şekillerde, eskisinden daha açık bir şekilde anlaşmazlığa yer açmakta. Örneğin, safları bu kadar rahatsız eden “beğenmek”in kullanılması, “bir çeşit”, “bir çeşit” ve “bilirsiniz” gibi ifadelerle birlikte aslında yararlı bir söylemsel korunmadır. Konuşmada, bu ifadeler, birisinin olayları görmenin başka yolları olduğunu bildiğinin ve çok kategorik olmanın herkesin paylaşmayabileceği bir kesinliği ima etmek olduğunu bildiğinin ince işaretleri olarak okunabilir.
Bundan daha önce bu haber bülteninde bahsetmiştim, ancak gazeteci Michael Grunwald’ın şu anda tüm medya seviyelerinde sıradan bir moda olan, çitlerle kendini ifade ettiği yakın tarihli bir NPR röportajıyla bunun ne kadar kökleşmiş hale geldiğini göstermek istiyorum. ihtiyatlı bir şekilde araya girdi. İlk başta Amerikan Kurtarma Planı hakkında konuşurken, bu retorik çitleri, belirsiz veya tereddütlü değil, düşünceli olmanın bir yolu olarak potansiyel olarak tartışmalı veya tartışmalı noktaların yanına yerleştirir (vurgu eklenmiştir):
Ve biraz sonra, Başkan Biden’dan:
Kamuoyunda konuşmanın öncekinden daha az resmi olduğu doğrudur, ancak geçmişteki resmi olmayan konuşmaların bu tür kibar hilelerden daha azını içerdiği de bir gerçektir. “Gayrı resmi Konuşma: İstatistiksel Analizler ve Tablolar ile Alfabetik ve Fonemik Metin” gibi yaklaşık yarım asırlık bir kaynak alırsam, aralarında gençlerin de bulunduğu, sadece konuşan insan örnekleriyle dolu bir kitap, muhtemelen bulacağım. Varsa, gayri resmi, riskten korunma “beğenme” örnekleri. Gerçekten de, bizim yaşamlarımızda (ya da en azından benim hayatımda) “gibi”nin bir şey olmadığı zamanlar oldu. Sıklıkla salak “Valley”-konuşmanın bir özelliği olarak düşünülür. (Burada, “Game of Thrones” şöhretinin İngiliz aktris Emilia Clarke’ı dinleyin, gece yarısı ev sahibi Jimmy Kimmel için biraz basmakalıp, keyifli bir Vadi aksanı yapıyor.) Ancak “beğenmek”, incelikli bir konuşma aracı olarak tanınmayı hak ediyor. bu, bugün yetersiz bulduğumuz bir şeyi mümkün kılıyor: dinleyici için dikkate alınması.
Grunwald saygın bir yazar ve analisttir. Röportajını dinlerseniz, kendinden emin ve akıllıca konuşan birini duyarsınız. Ve kayıt dışılığıyla, ara sıra çitleri karıştırarak, dinleyiciye Biden’ın sicili hakkında bildiklerini (üzgünüm, Frank Bruni) açtığını ve alternatif bakış açılarına yer bıraktığını nazikçe işaret ederek bilgilendirici bir sohbeti ustaca ilerletiyor. Görüşünü dikte etmiyor, tartışma sunuyor.
ben de yürekliyim Farklı inançlara rağmen nasıl verimli sohbetler yapabileceğimize yönelik artan ilgi. Özellikle 2020’den beri, benim gibi insanlardan en sık konuşmaları istenen şeylerden biri haline geldi ve çocukların doğum günü partilerinde diğer ebeveynlerle sohbet etmek gibi resmi olmayan ortamlarda bile sıcak bir konu haline geldiğini şahsen doğrulayabilirim. ve benzeri.
Örneğin, çeşitlilik, eşitlik ve kapsayıcılık programları genellikle çalışanları, diyelim ki, çeşitli insanlara karşı önyargıdan kurtarmaya adanmış görünmektedir. Ancak bu programların “geri teptiğini” bulan bilim adamları var. Her halükarda daha yapıcı bir hedef, projeyi önyargıyla yüzleşmenin ötesine genişletmek ve daha ziyade bu çok etnik gruptan oluşan toplumdaki insanlar ve gruplar arasındaki farklılıkların zorluklarıyla başa çıkmalarına yardımcı olmak olacaktır.
Bu hafta, çoğu işyerinde, kolejlerde, üniversitelerde ve hatta K-12 okullarında bulunan çok çeşitli görüş ve deneyimlerle verimli bir şekilde nasıl başa çıkılacağı konusunda eğitim sunan bir program olan DEI ritüeline bir alternatif olan Moral Cesaret Koleji hakkında düşünüyorum. . Tanıdığım ve hayran olduğum kurucusu Irshad Manji, Diversity Without Division adlı bir yöntem yarattı. “Bu program kimseye ne düşüneceğini veya neye inanacağını söylemiyor,” dedi, “herkese, çekişmeli konuların yapıcı sohbetlere ve sağlıklı ekip çalışmasına dönüştürülebilmesi için duygusal savunmalarını azaltmayı öğretiyor.”
Ayrıca Chloé Valdary (bazen benim gibi “heterodoks” veya “karşıt” bir Siyah ses olarak etiketlenen) tarafından oluşturulan Büyü Teorisi programı hakkında daha fazla şey öğreniyorum. Diğer şeylerin yanı sıra, konuşmalarımızda “insanlara siyasi soyutlamalar değil, insan gibi davranmanın” ne kadar önemli olduğunu vurguluyor.
Moral Courage College adının “cesaret” kısmı çok önemlidir. Üretilmiş kesinlikler ve Maniheist dünya görüşleri etrafında birleşen grupların meslektaş dayanışması cezbedicidir, ama aynı zamanda bir tür kaçmadır – ve oldukça modern değildir. Cesaret, kendi görüşünüzün pek çokları arasında meşru bir görüş olmasına, kolay cevapların olmamasına ve kendi benliğinizin bir sürüye katılmaktan daha zarif bir varoluş olduğuna izin vermektir.
Geri bildiriminiz var mı? [email protected] adresine bir not gönderin.
John McWhorter (@JohnHMcWhorter) Columbia Üniversitesi’nde dilbilim alanında doçenttir. “Lexicon Valley” podcast’ine ev sahipliği yapıyor ve en son “Woke Irkçılık: Yeni Bir Din Siyah Amerika’yı Nasıl İhanet Etti” kitabının yazarıdır.