Dahi kafalar
New member
Her hafta, cinsiyet ve cinsellik üzerine kursunun ortaya çıkardığı karmaşık etik soruları benimle tartışmak isteyen bir felsefe bölümü profesörünün çalışma saatlerini arıyorum. Sanki biri bizi duyabilirmiş gibi sesimizi alçaltıyoruz.
Boğuk sesler ve endişeli bakışlar, son yılımı bitirdiğim Virginia Üniversitesi’ndeki kampüste pek çok konuşmayı zorunlu kılıyor.
Bir arkadaş, bir öğrenci kulübünün çeşitlilik eğitimi sırasında iyi niyetli ancak biraz saldırgan bir şey söyleyen bir öğrencinin dışlanmasından yakınmak için sesini alçaltıyor. Thomas Jefferson’ı çağdaş eleştiriden savunan bir konferanstan bahsettiğimde başka bir arkadaşım yatak odasının kapısını kapatıyor. Oda arkadaşı bizi duyabilir, diye açıklıyor.
Üniversiteye profesörlerimden ve akranlarımdan bir şeyler öğrenmek için gittim. Entelektüel çeşitliliği ve katı anlaşmazlıkları destekleyen bir ortamı memnuniyetle karşıladım. Bunun yerine, üniversite deneyimim katı ideolojik uygunlukla tanımlandı. Tüm siyasi görüşlerden öğrenciler sınıf tartışmalarında, arkadaşça sohbetlerde, sosyal medyada gerçekten ne düşündüğümüzü söylemekten çekinirler. Kürtaj hakları protestolarına katılan ve ırkçılığa karşı durmak hakkında yazan bir liberal olarak bile bazen fikrimi tam olarak söylemekten korkuyorum.
Sınıfta, popüler olmayan fikirlere karşı tepki o kadar yaygın ki, birçok öğrenci bunları dile getirmeyi bıraktı, bazen kendilerini sansürlemezlerse daha düşük notlardan korkarlar. College Pulse tarafından 159 kolejde 37.000’den fazla öğrenciyle yürütülen 2021 anketine göre, öğrencilerin yüzde 80’i en azından bazı zamanlarda otosansür uyguluyor. Lisans öğrencilerinin yüzde kırk sekizi, sınıf tartışmaları sırasında tartışmalı bir konu hakkında görüşlerini ifade etmekten kendilerini “biraz rahatsız” veya “çok rahatsız” olarak tanımladı. UVA’da, ankete katılanların yüzde 57’si böyle hissediyor.
Bir sınıf tartışması benim için kötü gittiğinde bunu anlayabilirim. İkinci sınıftaki feminist teori dersinde, Hintli olmayan kadınların, Hintli dullar tarafından tarihsel bir ritüel intihar pratiği olan suttee’yi eleştirebileceğini söyledim. Bu fikir akademik tartışma için kabul edilebilir görünüyor, ancak sınıf arkadaşlarımın çoğu için sakıncalıydı.
Oda gergindi. İnsanların koltuklarında kıpırdandığını gördüm. Biri kızdı ve sonra herkes kızmış gibi oldu. Profesör tartışmayı ilerletmeye çalıştıktan sonra hala huzursuz hissettim. Tekrar konuşma olasılığım biraz azaldı ve kendi düşüncelerime biraz daha az güvendim.
Sarsıldım ama aynı zamanda kendimi susturmamaya da kararlıydım. Yine de, öğrenci arkadaşlarımın küçümsemesi üzerimde kaldı. Grubun memnuniyetle karşılanan bir üyesiydim – ve sonra değildim.
O dönem boyunca diğer öğrencilerin fikirlerine benzer tepkiler gördüm. Daha az sınıf arkadaşının konuştuğunu duydum. Sonunda tartışmalarımız monoton yankı odalarına dönüştü. Zengin tartışmalar ve titizlik olmadan, sosyal olarak güvenli fikirlere saplandık.
Zor bir tartışma sırasında eleştirilmek – hatta şiddetle – beni rahatsız etmez. Daha az değil, enerjik tartışmalarla dolu daha fazla sınıfa ihtiyacımız var. Ancak eleştiri, kamusal bir utanca dönüştüğünde, öğrenmeyi engeller.
Profesörler sınıflarında bir değişiklik olduğunu fark ettiler. UVA sosyolojisi profesörü Brad Wilcox, otosansürün yaygınlaşmasına iki faktörün neden olduğuna inandığını söyledi. “Öncelikle öğrenciler sosyal medyada akranları tarafından çağrılmaktan korkuyorlar” dedi. “İkincisi, öğrencilerin fakülteden, yöneticilerden ve personelden duydukları baskın mesajlar ilerici mesajlardır. Dolayısıyla sınıfta ve kampüs konuşmalarında ve münazaralarında bu mesajlara uymak için üstü kapalı bir baskı hissediyorlar.”
Normların dışında bir şey söylemenin sonuçları ağır olabilir. Stephen Wiecek ile münazara kulübümüzde tanıştım. O, toplantılardan sonra temizliğe yardımcı olmak için sık sık kalan, dışa dönük, zorlu bir birinci sınıf tartışmacısı. Aynı zamanda muhafazakardır. UVA’da, ankete katılan öğrencilerin sadece yüzde 9’u kendisini azınlıkta bırakan “güçlü Cumhuriyetçi” veya “zayıf Cumhuriyetçi” olarak tanımladı.
Çatışmadan kaçınmak için inançları hakkında sık sık “doğrudan yalan söylediğini” söyledi. Bazen bir partide, bazen bir cappella provada, bazen sınıfta. Politika gündeme geldiğinde, “Bir nevi hayatta kalma moduna giriyorum” dedi. “Çok daha fazla geriliyorum çünkü şeyleri nasıl söylediğim konusunda çok dikkatli düşünmem gerekiyor. Bu çok endişe verici.”
Ms. Solda UVA öğrencileri Abby Sacks ve sağda Stephen Wiecek ile kamp yapın. Kredi… The New York Times için Eze Amos
Bu kaygı sadece muhafazakarları etkilemez. İlerici bir dördüncü sınıf öğrencisi olan Abby Sacks ile konuştum. Medyada cinsiyetçilik hakkında bir sınıf tartışması sırasında bir “yığılma” yaşadığını söyledi. “Kaptan Marvel”ı feminist bir film olarak adlandırdığını söylediği profesörüyle aynı fikirde değildi. Bayan Sacks, filmin baş karakterin içsel çatışması ve duyguları yerine fiziksel gücünü vurguladığını hissettiğini söyledi. Bunun profesörünü hayal kırıklığına uğrattığını söyledi.
Sınıf arkadaşları fark etti. “Birbiri ardına, her biri benimle şiddetle aynı fikirde olmayan bir dizi insandı” dedi.
Ms. Sacks bunalmış hissediyordu. “Herkesin birbirine ekleme yapması odaya enerji verdi, sanki herkes doğru görüşe sahip grubun bir parçası olmak istiyormuş gibi” dedi. Deneyim, “bir daha sınıfa gitmek istemememe neden oldu” dedi. Bayan Sacks derse devam ederken, daha az sıklıkta katıldı. Bana görünmez olmuş gibi hissettiğini söyledi.
Diğer kampüsler de bununla mücadele ediyor. Sarah Lawrence Koleji’nde siyaset profesörü olan Samuel Abrams, “Bakış açısı çeşitliliği artık yüksek öğrenimde kutsal, temel bir değer olarak kabul edilmiyor” dedi. Bunu ilk elden hissetti. 2018’de The Times’da üniversite yöneticileri arasında ideolojik çeşitlilik eksikliği olarak gördüğü şeyi eleştiren bir Görüş yazısı yayınladıktan sonra ofis kapısı tahrip edildi. Öğrenci protestocular görev süresinin gözden geçirilmesini talep etti. Girişimleri başarısız olsa da, Dr. Abrams diğer öğretim üyelerinin tepkilerinden memnun değil. Olaya yanıt olarak, yalnızca 27 öğretim üyesi ifade özgürlüğünü destekleyen bir bildiri imzaladı – kolej fakültesinin yüzde 10’undan azı.
Dr. Abrams, günümüz kampüslerindeki ortamın onun lisans deneyiminden farklı olduğunu söyledi. Diğer öğrencilerle, bazen kendisini “incinmiş” hissetmesine neden olan, ancak “zihnimi yeni fikirlere açmanın coşkusuna” yol açan gece geç saatlerde yaptığı tartışmaları hatırladı. Otosansürün bu ortamı tehdit ettiğinden endişe ediyor ve özellikle kolej yönetimlerinin “konuşmayı donduran bir itaat ve korku kültürü uyguladığını ve yarattığını” savunuyor.
Otosansürün çözümü yalnızca öğrencileri daha cesur olmaya teşvik etmek olamaz. Popüler olmayan bir şey söyleyerek sosyal konumunuzu riske atmak cesurca mı? Evet. Görüşlerimizi paylaşmaktan rahatsız olan yüzde 48’imiz olan üniversite öğrencilerinden bu sorunu bağımsız olarak çözmelerini istemek mantıklı mı?
Ve inanın bana denedim.
İlk Değişikliğin büyük bir işaretini asarak yurt odası kapılarında izin verilen işaretlerin boyutuyla ilgili bir üniversite politikasını protesto ettim. Üniversite tarafından kaldırıldı. Yanıt olarak, daha az kısıtlayıcı bir politika oluşturmak için yöneticilerle birlikte çalıştım. Üniversite gazetesinin köşe yazarı olarak, öğrencilere ifade özgürlüğünü benimsemeleri için yalvardım. Buna karşılık, arkadaşlarımı kaybettim ve bir Twitter yığınıyla karşılaştım. Cesur oldum. Yine de, destek olmadan, benim gibi birkaç öğrencinin aktivizmi çok az değişiyor.
Üniversitelerimiz sosyal etkileşimlerimizi değiştiremez. Ancak akademik ortamlarda ideolojik çeşitliliğin takdir edilmesini teşvik edebilirler. Üniversiteler yapmaktan fazlasını yapmalı
Boğuk sesler ve endişeli bakışlar, son yılımı bitirdiğim Virginia Üniversitesi’ndeki kampüste pek çok konuşmayı zorunlu kılıyor.
Bir arkadaş, bir öğrenci kulübünün çeşitlilik eğitimi sırasında iyi niyetli ancak biraz saldırgan bir şey söyleyen bir öğrencinin dışlanmasından yakınmak için sesini alçaltıyor. Thomas Jefferson’ı çağdaş eleştiriden savunan bir konferanstan bahsettiğimde başka bir arkadaşım yatak odasının kapısını kapatıyor. Oda arkadaşı bizi duyabilir, diye açıklıyor.
Üniversiteye profesörlerimden ve akranlarımdan bir şeyler öğrenmek için gittim. Entelektüel çeşitliliği ve katı anlaşmazlıkları destekleyen bir ortamı memnuniyetle karşıladım. Bunun yerine, üniversite deneyimim katı ideolojik uygunlukla tanımlandı. Tüm siyasi görüşlerden öğrenciler sınıf tartışmalarında, arkadaşça sohbetlerde, sosyal medyada gerçekten ne düşündüğümüzü söylemekten çekinirler. Kürtaj hakları protestolarına katılan ve ırkçılığa karşı durmak hakkında yazan bir liberal olarak bile bazen fikrimi tam olarak söylemekten korkuyorum.
Sınıfta, popüler olmayan fikirlere karşı tepki o kadar yaygın ki, birçok öğrenci bunları dile getirmeyi bıraktı, bazen kendilerini sansürlemezlerse daha düşük notlardan korkarlar. College Pulse tarafından 159 kolejde 37.000’den fazla öğrenciyle yürütülen 2021 anketine göre, öğrencilerin yüzde 80’i en azından bazı zamanlarda otosansür uyguluyor. Lisans öğrencilerinin yüzde kırk sekizi, sınıf tartışmaları sırasında tartışmalı bir konu hakkında görüşlerini ifade etmekten kendilerini “biraz rahatsız” veya “çok rahatsız” olarak tanımladı. UVA’da, ankete katılanların yüzde 57’si böyle hissediyor.
Bir sınıf tartışması benim için kötü gittiğinde bunu anlayabilirim. İkinci sınıftaki feminist teori dersinde, Hintli olmayan kadınların, Hintli dullar tarafından tarihsel bir ritüel intihar pratiği olan suttee’yi eleştirebileceğini söyledim. Bu fikir akademik tartışma için kabul edilebilir görünüyor, ancak sınıf arkadaşlarımın çoğu için sakıncalıydı.
Oda gergindi. İnsanların koltuklarında kıpırdandığını gördüm. Biri kızdı ve sonra herkes kızmış gibi oldu. Profesör tartışmayı ilerletmeye çalıştıktan sonra hala huzursuz hissettim. Tekrar konuşma olasılığım biraz azaldı ve kendi düşüncelerime biraz daha az güvendim.
Sarsıldım ama aynı zamanda kendimi susturmamaya da kararlıydım. Yine de, öğrenci arkadaşlarımın küçümsemesi üzerimde kaldı. Grubun memnuniyetle karşılanan bir üyesiydim – ve sonra değildim.
O dönem boyunca diğer öğrencilerin fikirlerine benzer tepkiler gördüm. Daha az sınıf arkadaşının konuştuğunu duydum. Sonunda tartışmalarımız monoton yankı odalarına dönüştü. Zengin tartışmalar ve titizlik olmadan, sosyal olarak güvenli fikirlere saplandık.
Zor bir tartışma sırasında eleştirilmek – hatta şiddetle – beni rahatsız etmez. Daha az değil, enerjik tartışmalarla dolu daha fazla sınıfa ihtiyacımız var. Ancak eleştiri, kamusal bir utanca dönüştüğünde, öğrenmeyi engeller.
Profesörler sınıflarında bir değişiklik olduğunu fark ettiler. UVA sosyolojisi profesörü Brad Wilcox, otosansürün yaygınlaşmasına iki faktörün neden olduğuna inandığını söyledi. “Öncelikle öğrenciler sosyal medyada akranları tarafından çağrılmaktan korkuyorlar” dedi. “İkincisi, öğrencilerin fakülteden, yöneticilerden ve personelden duydukları baskın mesajlar ilerici mesajlardır. Dolayısıyla sınıfta ve kampüs konuşmalarında ve münazaralarında bu mesajlara uymak için üstü kapalı bir baskı hissediyorlar.”
Normların dışında bir şey söylemenin sonuçları ağır olabilir. Stephen Wiecek ile münazara kulübümüzde tanıştım. O, toplantılardan sonra temizliğe yardımcı olmak için sık sık kalan, dışa dönük, zorlu bir birinci sınıf tartışmacısı. Aynı zamanda muhafazakardır. UVA’da, ankete katılan öğrencilerin sadece yüzde 9’u kendisini azınlıkta bırakan “güçlü Cumhuriyetçi” veya “zayıf Cumhuriyetçi” olarak tanımladı.
Çatışmadan kaçınmak için inançları hakkında sık sık “doğrudan yalan söylediğini” söyledi. Bazen bir partide, bazen bir cappella provada, bazen sınıfta. Politika gündeme geldiğinde, “Bir nevi hayatta kalma moduna giriyorum” dedi. “Çok daha fazla geriliyorum çünkü şeyleri nasıl söylediğim konusunda çok dikkatli düşünmem gerekiyor. Bu çok endişe verici.”
Ms. Solda UVA öğrencileri Abby Sacks ve sağda Stephen Wiecek ile kamp yapın. Kredi… The New York Times için Eze Amos
Bu kaygı sadece muhafazakarları etkilemez. İlerici bir dördüncü sınıf öğrencisi olan Abby Sacks ile konuştum. Medyada cinsiyetçilik hakkında bir sınıf tartışması sırasında bir “yığılma” yaşadığını söyledi. “Kaptan Marvel”ı feminist bir film olarak adlandırdığını söylediği profesörüyle aynı fikirde değildi. Bayan Sacks, filmin baş karakterin içsel çatışması ve duyguları yerine fiziksel gücünü vurguladığını hissettiğini söyledi. Bunun profesörünü hayal kırıklığına uğrattığını söyledi.
Sınıf arkadaşları fark etti. “Birbiri ardına, her biri benimle şiddetle aynı fikirde olmayan bir dizi insandı” dedi.
Ms. Sacks bunalmış hissediyordu. “Herkesin birbirine ekleme yapması odaya enerji verdi, sanki herkes doğru görüşe sahip grubun bir parçası olmak istiyormuş gibi” dedi. Deneyim, “bir daha sınıfa gitmek istemememe neden oldu” dedi. Bayan Sacks derse devam ederken, daha az sıklıkta katıldı. Bana görünmez olmuş gibi hissettiğini söyledi.
Diğer kampüsler de bununla mücadele ediyor. Sarah Lawrence Koleji’nde siyaset profesörü olan Samuel Abrams, “Bakış açısı çeşitliliği artık yüksek öğrenimde kutsal, temel bir değer olarak kabul edilmiyor” dedi. Bunu ilk elden hissetti. 2018’de The Times’da üniversite yöneticileri arasında ideolojik çeşitlilik eksikliği olarak gördüğü şeyi eleştiren bir Görüş yazısı yayınladıktan sonra ofis kapısı tahrip edildi. Öğrenci protestocular görev süresinin gözden geçirilmesini talep etti. Girişimleri başarısız olsa da, Dr. Abrams diğer öğretim üyelerinin tepkilerinden memnun değil. Olaya yanıt olarak, yalnızca 27 öğretim üyesi ifade özgürlüğünü destekleyen bir bildiri imzaladı – kolej fakültesinin yüzde 10’undan azı.
Dr. Abrams, günümüz kampüslerindeki ortamın onun lisans deneyiminden farklı olduğunu söyledi. Diğer öğrencilerle, bazen kendisini “incinmiş” hissetmesine neden olan, ancak “zihnimi yeni fikirlere açmanın coşkusuna” yol açan gece geç saatlerde yaptığı tartışmaları hatırladı. Otosansürün bu ortamı tehdit ettiğinden endişe ediyor ve özellikle kolej yönetimlerinin “konuşmayı donduran bir itaat ve korku kültürü uyguladığını ve yarattığını” savunuyor.
Otosansürün çözümü yalnızca öğrencileri daha cesur olmaya teşvik etmek olamaz. Popüler olmayan bir şey söyleyerek sosyal konumunuzu riske atmak cesurca mı? Evet. Görüşlerimizi paylaşmaktan rahatsız olan yüzde 48’imiz olan üniversite öğrencilerinden bu sorunu bağımsız olarak çözmelerini istemek mantıklı mı?
Ve inanın bana denedim.
İlk Değişikliğin büyük bir işaretini asarak yurt odası kapılarında izin verilen işaretlerin boyutuyla ilgili bir üniversite politikasını protesto ettim. Üniversite tarafından kaldırıldı. Yanıt olarak, daha az kısıtlayıcı bir politika oluşturmak için yöneticilerle birlikte çalıştım. Üniversite gazetesinin köşe yazarı olarak, öğrencilere ifade özgürlüğünü benimsemeleri için yalvardım. Buna karşılık, arkadaşlarımı kaybettim ve bir Twitter yığınıyla karşılaştım. Cesur oldum. Yine de, destek olmadan, benim gibi birkaç öğrencinin aktivizmi çok az değişiyor.
Üniversitelerimiz sosyal etkileşimlerimizi değiştiremez. Ancak akademik ortamlarda ideolojik çeşitliliğin takdir edilmesini teşvik edebilirler. Üniversiteler yapmaktan fazlasını yapmalı