Dahi kafalar
New member
İnternetin dili söylenecek bir şeyse, Amerika’nın ortak akıl sağlığı darmadağın. Ara sınavlardan önce bazılarımız “seçim stresi bozukluğu” yaşıyordu; diğerleri, Elon Musk’ın edindiği Twitter’ı bir sınır belirleme eylemi olarak terk etti. Politik yaşamlarımız, terapinin dili ve imgeleriyle doygun hale geldi. Kişisel yaşamlarımız da: “Travma” ve “bağlanma biçimleri”nin dili, kendimizi ve ilişkilerimizi anlamanın ortak bir yolu haline geldi.
Akıl sağlığının önemi konusunda artan farkındalık, özellikle cezalandırıcı bir pandeminin ardından kötü bir şey değildir. Ancak birçok durumda, The New Yorker’dan Katy Waldman’ın “Instagram terapisi” olarak adlandırdığı şeyin yaygınlığı, kendini “öz-bakım” kılığına girerek solipsizm yönünde daha geniş bir kültürel eğilimi alevlendirdi. Kişisel bakım fikri ise, aktivizmle olan bağlantılarından büyük ölçüde ayrıldı ve şimdi genellikle, köpük banyosu yapmak veya planları iptal etmek gibi, ahlaki açıdan değerli, hatta gerekli olan bireysel zevkli eylemleri çerçevelemek için kullanılıyor. Ne pahasına olursa olsun zihinsel sağlığımızı korumak için kendimizin devasını almamız yönündeki öğüt, yeni egemen bir ideolojinin mantrası haline geldi.
Sadece bu Instagram terapisi, yandaşlarına akşam yemeği partilerinde kefaletle ödeme yapmak veya arkadaşlarımız gözyaşları içinde bize mesaj attığında telefonlarımızı susturmak için uygun bir bahane sunmuyor. Aksine, kendini gerçekleştirmenin bu yeni yaygın müjdesine göre, kişisel mutluluk arayışı, kültürel olarak nihai hedef olarak giderek daha fazla kutlanmaktadır. “Otantik” benlik – başka bir yaygın terim kullanmak – kişisel arzular ve bireysel özlemlerle karakterize edilir. Tersine, kusurlu ve genellikle düpedüz zor insanlara yönelik yükümlülükler de dahil olmak üzere yükümlülükler, genellikle en iyi yaşamımızın tek başına peşinde koşmaya karşı olan, yalnızca hoş olmayan durumlar olarak çerçevelenir. Duygular, toplumsal yükümlülükler duygusu pahasına, ne yapmamız gerektiğine dair yetkili rehber haline geldi.
Self için temsili bir Eylül makalesi , “Planları GERÇEKTEN İptal Etmek İstiyorsanız Ama Kendinizi Suçlu Hissediyorsanız Yapmanız Gereken 3 Şey”den alıntı yapan bir terapist, pes etmenin artılarını ve eksilerini tartmak için okuyucuları kendilerine “karşılanmayan bazı ihtiyaçlarım nelerdir” diye sormaya teşvik ediyor. arkadaşlarla planlar. Terapist okuyucuları “mümkün olduğunca çok ihtiyacınızı karşılayacak bir çözüm bulmaya” teşvik ediyor. Söz konusu kefaletle serbest bırakılan arkadaşların ihtiyaçlarından bahsedilmiyor.
Kudüs İbrani Üniversitesi’nde sosyoloji profesörü ve “Çağdaş Ruhu Kurtarmak: Terapi, Duygular ve Kendi Kendine Yardım Kültürü”nün yazarı Eva Illouz, “Son derece öznel bir bireycilik biçimine çekildik” dedi. “Bu, duygularımızın eylemlerimizin ahlaki temeli haline geldiği anlamına gelir.” Dr. Illouz, hakim zihniyetin şöyle olduğunu söyledi: “Bir şey hissediyorum, bu nedenle bu talebi yapmaya hakkım var” veya “bir ilişkiden çekilmek”.
Bu teşhis yeni değil. 1966’da sosyolog Philip Rieff, görev, erdem ve kolektif yükümlülük gibi kavramlar pahasına kendini gerçekleştirme ve kişisel tatmine takıntılı olarak gördüğü bir kültürün eleştirisi olan “Terapötiğin Zaferi”ni yayınladı. Yarım yüzyıldan fazla bir süre sonra, internet teknolojisinin emrimizdeyken, özel duygularımızı herkese açık hale getirmek veya çevrimiçi etkileşim yoluyla onları onaylayacak ve onaylayacak insanları bulmak hiç bu kadar kolay olmamıştı.
Elbette pek çok terapist, terapi kültürünün emirlerinin gerçek, klinik terapiyi temsil etmediğini not eder. Los Angeles merkezli bir psikolog olan Traci Bank Cohen, klinisyenlerin hastaların bir şeyi nasıl deneyimlediklerini ve “bu deneyim aslında kendi geçmiş travmaları tarafından tetiklenip tetiklenmediğini” ayırt etmelerine yardımcı olması önemlidir. Bir hastanın duygularını doğrulamak – kişinin şefkat ve deva ile dinlendiğini hissettirmek – ve yanlış bir gerçeği onaylamak arasında bir ayrım yapar. Ancak terapi konuşması klinisyenin odasından çıktıkça, kapsamı genişledi ve incelikleri kayboldu. Kendimizi kendi hayatımızdaki ana karakterler ve diğer insanları da yolumuza çıkan engeller olarak görmeye gitgide daha çok alıştık.
Terapi kültürünün yaygınlaşması ve buna eşlik eden kendine odaklanma konusunda alaycı olmak kolaydır. Ancak terapi söyleminin artan popülaritesinin nesiller arası ya da kültürel bencillikten çok kültürel bir açlıkla ilgili olduğuna inanıyorum: insan olarak varlığımızın temellerini oluşturan sorular hakkında konuşmak için bir çerçeveye duyulan ortak ihtiyaç ve iyi yaşamın ortak duygusu. maddi koşullarımızdan daha fazlasına dayanır.
Tarihsel olarak, hayatımızı anlamlandırma projesine genellikle din hakimdi. Kiliselerimiz, sinagoglarımız, camilerimiz hayatın en can alıcı sorularına yanıt verdi: Neden acı çekiyoruz? Hayattaki amacım ne? Neden aynı hataları tekrar tekrar yapıyoruz?Ama dini kurumlar, daha önce sahip oldukları itibara, kamu güvenine sahip değillerdir.
Amerikalılar organize dini terk ediyor; Pew, 2020’de Amerikalıların yüzde 30’unun dini olarak bağlı olmadığını tahmin ediyor, bu oran son trendler devam ederse 2070’e kadar yüzde 50’yi aşabilir. Kamunun daha geniş anlamda sivil kurumlara olan güveni – siyasetten gazeteciliğe kadar – azalmaya devam ediyor.
Bazıları için, terapinin dili ve dünya görüşü bu boşluğu dolduruyor. Terapi, Dr. Illouz, “hayatımızın kaosunda anlam bulmamıza yardımcı oluyor. İşlerin neden yürümediğini ve kurtuluşa nasıl ulaşabileceğimizi açıklamamıza yardımcı olur.” Bu açıdan da, terapi kültürünün görünürdeki tekbenciliği -dış otoriteden ziyade içe bakmaya teşvik etmesi- en büyük varlığı da olabilir: Ne de olsa çevrenizdeki topluma güvenmiyorsanız, kendi duygu ve algılarınıza herkesten çok daha güvenilir görünmeye başlar.
Yine de, terapi kültürünü – en azından sosyal medyadaki ve sağlık reklamlarındaki versiyonunu – böylesine kusurlu bir ikame yapan şey, tam da ortak yaşamlarımızın reddedilmesidir. Yalnızca birbirimizden koptuğumuz sürece “otantik” olduğumuz, insanlığımızın en gerçek veya en temel parçalarının zorunluluklarımızda değil, arzularımızda bulunabileceği fikri, bizi en önemli konulardan birinden alıkoyma riskini taşır. insan olmakla ilgili gerçekler: Biz sosyal hayvanlarız. Ve “toksik” olanı kesme veya “en iyi hayatını yaşa” ya da “yeterlisin” mantrasını sürdürme çağrısı bazı durumlarda pekala hizmet edebilirken, kişisel kurtuluş anlatılarının normalleştirilmesi daha fazla tehdit oluşturuyor. zaten yıpranmış sosyal bağlarımızı zayıflatır. “Biz ilişkisel bir türüz” diyen Dr. Cohen, “gerçekten gelişmek ve hayatta kalmak için” bağlantıya ihtiyacımız olduğunu da sözlerine ekledi.
Yetersiz olabileceğimiz ortaya çıktı – en azından kendi başımıza değil. Bu gerçeği yansıtan ortak bir kültürel anlatıya ihtiyacımız var.
Tara Isabella Burton, “Garip Ayinler: Tanrısız Bir Dünya için Yeni Dinler” kitabının yazarıdır. Bir sonraki kitabı “Kendi Kendine Yapım: Da Vinci’den Kardashianlara Kimliklerimizi Yaratmak” Haziran 2023’te çıkıyor.
The Times yayınlamaya kararlı harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .
Akıl sağlığının önemi konusunda artan farkındalık, özellikle cezalandırıcı bir pandeminin ardından kötü bir şey değildir. Ancak birçok durumda, The New Yorker’dan Katy Waldman’ın “Instagram terapisi” olarak adlandırdığı şeyin yaygınlığı, kendini “öz-bakım” kılığına girerek solipsizm yönünde daha geniş bir kültürel eğilimi alevlendirdi. Kişisel bakım fikri ise, aktivizmle olan bağlantılarından büyük ölçüde ayrıldı ve şimdi genellikle, köpük banyosu yapmak veya planları iptal etmek gibi, ahlaki açıdan değerli, hatta gerekli olan bireysel zevkli eylemleri çerçevelemek için kullanılıyor. Ne pahasına olursa olsun zihinsel sağlığımızı korumak için kendimizin devasını almamız yönündeki öğüt, yeni egemen bir ideolojinin mantrası haline geldi.
Sadece bu Instagram terapisi, yandaşlarına akşam yemeği partilerinde kefaletle ödeme yapmak veya arkadaşlarımız gözyaşları içinde bize mesaj attığında telefonlarımızı susturmak için uygun bir bahane sunmuyor. Aksine, kendini gerçekleştirmenin bu yeni yaygın müjdesine göre, kişisel mutluluk arayışı, kültürel olarak nihai hedef olarak giderek daha fazla kutlanmaktadır. “Otantik” benlik – başka bir yaygın terim kullanmak – kişisel arzular ve bireysel özlemlerle karakterize edilir. Tersine, kusurlu ve genellikle düpedüz zor insanlara yönelik yükümlülükler de dahil olmak üzere yükümlülükler, genellikle en iyi yaşamımızın tek başına peşinde koşmaya karşı olan, yalnızca hoş olmayan durumlar olarak çerçevelenir. Duygular, toplumsal yükümlülükler duygusu pahasına, ne yapmamız gerektiğine dair yetkili rehber haline geldi.
Self için temsili bir Eylül makalesi , “Planları GERÇEKTEN İptal Etmek İstiyorsanız Ama Kendinizi Suçlu Hissediyorsanız Yapmanız Gereken 3 Şey”den alıntı yapan bir terapist, pes etmenin artılarını ve eksilerini tartmak için okuyucuları kendilerine “karşılanmayan bazı ihtiyaçlarım nelerdir” diye sormaya teşvik ediyor. arkadaşlarla planlar. Terapist okuyucuları “mümkün olduğunca çok ihtiyacınızı karşılayacak bir çözüm bulmaya” teşvik ediyor. Söz konusu kefaletle serbest bırakılan arkadaşların ihtiyaçlarından bahsedilmiyor.
Kudüs İbrani Üniversitesi’nde sosyoloji profesörü ve “Çağdaş Ruhu Kurtarmak: Terapi, Duygular ve Kendi Kendine Yardım Kültürü”nün yazarı Eva Illouz, “Son derece öznel bir bireycilik biçimine çekildik” dedi. “Bu, duygularımızın eylemlerimizin ahlaki temeli haline geldiği anlamına gelir.” Dr. Illouz, hakim zihniyetin şöyle olduğunu söyledi: “Bir şey hissediyorum, bu nedenle bu talebi yapmaya hakkım var” veya “bir ilişkiden çekilmek”.
Bu teşhis yeni değil. 1966’da sosyolog Philip Rieff, görev, erdem ve kolektif yükümlülük gibi kavramlar pahasına kendini gerçekleştirme ve kişisel tatmine takıntılı olarak gördüğü bir kültürün eleştirisi olan “Terapötiğin Zaferi”ni yayınladı. Yarım yüzyıldan fazla bir süre sonra, internet teknolojisinin emrimizdeyken, özel duygularımızı herkese açık hale getirmek veya çevrimiçi etkileşim yoluyla onları onaylayacak ve onaylayacak insanları bulmak hiç bu kadar kolay olmamıştı.
Elbette pek çok terapist, terapi kültürünün emirlerinin gerçek, klinik terapiyi temsil etmediğini not eder. Los Angeles merkezli bir psikolog olan Traci Bank Cohen, klinisyenlerin hastaların bir şeyi nasıl deneyimlediklerini ve “bu deneyim aslında kendi geçmiş travmaları tarafından tetiklenip tetiklenmediğini” ayırt etmelerine yardımcı olması önemlidir. Bir hastanın duygularını doğrulamak – kişinin şefkat ve deva ile dinlendiğini hissettirmek – ve yanlış bir gerçeği onaylamak arasında bir ayrım yapar. Ancak terapi konuşması klinisyenin odasından çıktıkça, kapsamı genişledi ve incelikleri kayboldu. Kendimizi kendi hayatımızdaki ana karakterler ve diğer insanları da yolumuza çıkan engeller olarak görmeye gitgide daha çok alıştık.
Terapi kültürünün yaygınlaşması ve buna eşlik eden kendine odaklanma konusunda alaycı olmak kolaydır. Ancak terapi söyleminin artan popülaritesinin nesiller arası ya da kültürel bencillikten çok kültürel bir açlıkla ilgili olduğuna inanıyorum: insan olarak varlığımızın temellerini oluşturan sorular hakkında konuşmak için bir çerçeveye duyulan ortak ihtiyaç ve iyi yaşamın ortak duygusu. maddi koşullarımızdan daha fazlasına dayanır.
Tarihsel olarak, hayatımızı anlamlandırma projesine genellikle din hakimdi. Kiliselerimiz, sinagoglarımız, camilerimiz hayatın en can alıcı sorularına yanıt verdi: Neden acı çekiyoruz? Hayattaki amacım ne? Neden aynı hataları tekrar tekrar yapıyoruz?Ama dini kurumlar, daha önce sahip oldukları itibara, kamu güvenine sahip değillerdir.
Amerikalılar organize dini terk ediyor; Pew, 2020’de Amerikalıların yüzde 30’unun dini olarak bağlı olmadığını tahmin ediyor, bu oran son trendler devam ederse 2070’e kadar yüzde 50’yi aşabilir. Kamunun daha geniş anlamda sivil kurumlara olan güveni – siyasetten gazeteciliğe kadar – azalmaya devam ediyor.
Bazıları için, terapinin dili ve dünya görüşü bu boşluğu dolduruyor. Terapi, Dr. Illouz, “hayatımızın kaosunda anlam bulmamıza yardımcı oluyor. İşlerin neden yürümediğini ve kurtuluşa nasıl ulaşabileceğimizi açıklamamıza yardımcı olur.” Bu açıdan da, terapi kültürünün görünürdeki tekbenciliği -dış otoriteden ziyade içe bakmaya teşvik etmesi- en büyük varlığı da olabilir: Ne de olsa çevrenizdeki topluma güvenmiyorsanız, kendi duygu ve algılarınıza herkesten çok daha güvenilir görünmeye başlar.
Yine de, terapi kültürünü – en azından sosyal medyadaki ve sağlık reklamlarındaki versiyonunu – böylesine kusurlu bir ikame yapan şey, tam da ortak yaşamlarımızın reddedilmesidir. Yalnızca birbirimizden koptuğumuz sürece “otantik” olduğumuz, insanlığımızın en gerçek veya en temel parçalarının zorunluluklarımızda değil, arzularımızda bulunabileceği fikri, bizi en önemli konulardan birinden alıkoyma riskini taşır. insan olmakla ilgili gerçekler: Biz sosyal hayvanlarız. Ve “toksik” olanı kesme veya “en iyi hayatını yaşa” ya da “yeterlisin” mantrasını sürdürme çağrısı bazı durumlarda pekala hizmet edebilirken, kişisel kurtuluş anlatılarının normalleştirilmesi daha fazla tehdit oluşturuyor. zaten yıpranmış sosyal bağlarımızı zayıflatır. “Biz ilişkisel bir türüz” diyen Dr. Cohen, “gerçekten gelişmek ve hayatta kalmak için” bağlantıya ihtiyacımız olduğunu da sözlerine ekledi.
Yetersiz olabileceğimiz ortaya çıktı – en azından kendi başımıza değil. Bu gerçeği yansıtan ortak bir kültürel anlatıya ihtiyacımız var.
Tara Isabella Burton, “Garip Ayinler: Tanrısız Bir Dünya için Yeni Dinler” kitabının yazarıdır. Bir sonraki kitabı “Kendi Kendine Yapım: Da Vinci’den Kardashianlara Kimliklerimizi Yaratmak” Haziran 2023’te çıkıyor.
The Times yayınlamaya kararlı harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .