Twitter, Quaker’lardan Ne Öğrenebilir?

Dahi kafalar

New member
Yüzyıllar gibi gelen bir süre boyunca bize Twitter’ın dünyanın şehir meydanı olduğu ya da öyle olması gerektiği söylendi. Bu, Dick Costolo’nun 2013’te Twitter’ın genel müdürüyken (“Biz burayı küresel şehir meydanı olarak düşünüyoruz”) ve Twitter’ın kurucularından Jack Dorsey’in 2018’de de kullandığı sözdü (“İnsanlar Twitter’ı bir dijital kamusal meydan”). Şimdi söz “şef twit” Elon Musk’tan geliyor (“Twitter’ı satın almamın nedeni, medeniyetin geleceği için ortak bir dijital kent meydanına sahip olmanın önemli olması”).

Bu metafor üç düzeyde yanlıştır.

Birincisi, “küresel bir kent meydanı” yoktur, olamaz ve olmamalıdır. Dünyanın bir değil birçok kent meydanına ihtiyacı var. Kamusal alanların kökleri, içinde var oldukları topluluklara ve bağlamlara dayanır. Bu, tekil bir varlık olmaktan çok dijital bir çoklu evren olan Twitter için de geçerlidir. Twitter, Zimbabve’deki aktivistler için neyse, İngiltere’deki oyuncular için o kadar farklı.

İkincisi, kent meydanları bir şekilde halk tarafından yönetilen kamusal alanlardır. Onları bir kasabanın meydanı olmaktan çok bir kasaba meydanı yapan da budur. Kaprisli milyarderlerin oyuncakları değiller. Twitter’ın uzun süredir yaptığı gibi, hissedarlara geri dönüş sağlamak için mevcut değiller. (Ve Musk’ın saltanatı ne kadar vahşi olursa olsun, onun bu anlaşmadan geri adım atmaya çalıştığını ve hizmeti ne istediğini ne de ona ya da çalışanlarına deva muamelesi yapmayacağını bilen Twitter liderliğinin, yöneticilerin ve hissedarlar ödemelerini aldılar.) Bir adam tarafından kontrol edilen bir kasaba meydanı, bir kasaba meydanı değildir. Bu bir vitrin, bir arka proje veya muhtemelen bir oyun koruma alanı.

Üçüncüsü, bir yönetim için önemli olan, sadece bir kasaba meydanının varlığı değil, kasaba halkının geldiklerinde içinde bulundukları durumdur. Kasaba meydanları tartışmalara ev sahipliği yapabilir. El sanatları fuarlarına ev sahipliği yapabilirler. Kavgalara ev sahipliği yapabilirler. Linçlere ev sahipliği yapabilirler. Medeniyet toplanacak bir yere bağlı değildir. İnsanlar bir araya geldiğinde ne olacağına bağlı.


O kadar çok deha, hile ve para yanlış bir metafora dönüştü ki. Dijital meydanı yaratma ve sahip olma rekabeti iyi bir iş olabilir, ancak korkunç bir siyasete yol açtı. Sosyal medyanın ilk günlerine eşlik eden umutlu hayalleri bir düşünün: Birbirimizi zaman ve mekandan tanırdık; kültürler ve nesiller boyunca birbirimizle paylaşırdık; sınırlar ve hizipler arasında birbirimizi bilgilendirirdik. Milyarlarca insan bu hizmetleri kullanıyor. Ölçekleri gerçekten uygarlıktır. Ve ne yaptılar? Dünya daha mı demokratik? GSYİH büyümesi daha mı yüksek? İnovasyon daha mı hızlı? Daha akıllı görünüyor muyuz? Daha kibar görünüyor muyuz? Daha mı mutluyuz? Bu hizmetler hayatımıza girmeye çabaladığından beri, kısa on yıllar içinde bir şeylerin, herhangi bir şeyin gözle görülür şekilde daha iyi hale gelmesi gerekmez miydi?

Bence çok az şeyin iyiye gitmesinin ve çok şeyin kötüye gitmesinin bir nedeni var. Bu şu: Bu kadar çok bağlantı ve bilginin bedeli, dikkat ve derinlemesine düşünme kapasitemizin bozulması oldu. Ve en önemli olan dikkatimizin ve düşüncemizin kalitesidir.

Illinois’deki Knox College’da siyaset bilimcisi olan Benjamin Farrer, yakın tarihli bir makalesinde, demokrasinin ve belki de medeniyetin dayandığı temel kaynağın yanlış olduğunu savunuyor. Bu kaynak dikkattir. Ama senin dikkatin ya da benim dikkatim değil. dikkatimiz. Bu anlamda dikkat, kolektif bir kaynaktır; bir toplumun en acil sorunlarına katlanabileceği düşünce ve düşünce derinliğidir. Ve temiz havadan temiz suya kadar pek çok ortak kaynakta olduğu gibi, kirlenebilir veya tükenebilir.

İktisat biliminde Nobel kazanan ilk kadın olan Elinor Ostrom’dan bir kavram ödünç alan Farrer, dikkatin müştereklerin trajedisi olarak bilinen bir soruna tabi olduğunu savunuyor. Ortak mal trajedisinin klasik bir örneği, herhangi bir çobanın sürüsü için kullanabileceği açık bir otlaktır. Akıllı bir yönetim olmadan, her çoban sürüsünü otlatmaya gönderir, çünkü o göndermezse, bunu önce diğer çobanlar yapacaktır. Çok geçmeden mera çıplak kalır ve kaynak tükenir.

Farrer, kolektif dikkatimizin halka açık bir otlak gibi olduğunu savunuyor: Değerlidir, sınırlıdır ve tükenmektedir. Reklamcılardan politikacılara, gazetelerden sosyal medya devlerine kadar herkes dikkatimizi istiyor. Rekabet çetin ve daha fazla sansasyonelliğe, daha çirkin veya çileden çıkaran içeriğe, daha fazla algoritmik hileye, bizi tedirgin, asabi ve dikkati dağılmış bıraksa da bir markaya, platforma veya politikacıya avantaj sağlayabilecek her şeyin daha fazlasına yol açtı. .


Etkileyici bir çalışma, 17 ülke ve altı kıtadan katılımcıları işe aldı ve katılımcılar olumlu, olumsuz ve tarafsız haberler gördüklerinde duygusal tepkinin bir işareti olan cilt iletkenliğini ölçtü. Olumsuz haberler, sürekli olarak en ilgi çekici olandı. Haberlerin neden trajedi ve çatışmaya bu kadar odaklandığını veya sosyal medyanın neden ilhamdan çok öfke uyandırdığını merak ettiyseniz, nedeni budur. Olumsuzluk, dikkatimizi olumluluk veya tarafsızlıktan daha iyi çeker.

Bu yeni bir dinamik değil ve kesinlikle Twitter’a özgü değil. Avusturyalı hiciv yazarı Karl Kraus, 1900’lerin başlarında, “Basının görevi, dikkat aralığını yok ederken kültürü yaymaktır” diye yazmıştı. Ama şimdi daha kötü. Dikkatimizi çekmek isteyenlerin kullanabileceği araçlar, geçmiş dönemlerdekinden çok daha güçlü.

Twitter’ın sorunları Musk ile başlamadı ve bitmeyecek. Platformun kumaşına dokunmuşlardır. Twitter, zor konuları zayıf bir şekilde tartışmayı kolaylaştırır. Ve bunu, katılımcılarını bir tartışma için en kötü ruh haline sokarak yapar.

Twitter, nüanslı düşünceleri tampon çıkartması küntlüğüne kadar zorlar. Kaotik, her zaman hareketli haber akışı, az önce okunan her şey üzerinde düşünmek için çok az zaman bırakır. Algoritmanın beğeni ve retweet takıntısı, kullanıcıların çoğunlukla topluluklarını pohpohlayan veya halihazırda nefret ettikleri kişileri şeytanlaştıran konuşmalar görmeleri (ve üretmeleri) anlamına gelir. Alıntı tweet işlevi, sohbet yerine alay etmeyi teşvik eder. Düşünce ve gönderi arasındaki sürtünmesiz kayma, bir düzenleme işlevinin yokluğuyla birleştiğinde, ölçülü düşünmek yerine dürtüsel tepkiyi teşvik eder. Platformda zor konuşmalar olamaz veya olmamış değildir. Platformda olmaması gereken daha fazlasıdır.

Ama yaparlar. Tabii ki yaparlar. Ben de dahil olmak üzere platformu eleştirenlerin hesaba katması gereken şey de bu.

NAACP Meşru Savunma Fonu’nun eski başkanı Sherrilyn Ifill bana “Siyahlara yönelik polis şiddeti konusu Twitter sayesinde tamamen açığa çıktı” dedi. “Walter Scott’ın o parkta koştuğu, Philando Castile, Freddie Gray ve daha pek çok kişinin videoları yüzünden. Birlikte yaşadığımız ve beyaz siyasi liderler tarafından çok küçümsenen gerçeğin bu tartışılmaz kanıtını sunmak, kamu güvenliği konusundaki sohbeti sonsuza dek değiştirdi.

Twitter’ın çoğu zayıf yönlerinin diğer yüzü olan gerçek güçlü yanları vardır. Var olan herhangi bir ortam kadar düz bir ortamdır. Şimdiye kadar var olduğu kadar hızlı bir ortam; bu çıldırtıcı olabilir ama aynı zamanda olmakta olan ve şu anda değişmesi gereken bir şeye de dikkat çekebilir. Alışılmadık derecede çatışmacı bir ortam ve bu, Black Lives Matter ve #MeToo gibi hareketlerin çiçek açmasına ve sosyalistlerin Amerikan siyasetinde yeni bir söz sahibi olmasına izin verdi – ve aynı zamanda, elbette, ırkçı sağa yeni bir yardım ve hayat verdi. . Basitçe söylemek gerekirse, Twitter’ın değeri, konuşmayı ne kadar kolaylaştırdığıdır. Maliyeti, dinlemeyi ne kadar zorlaştırdığıdır.


Seçimimizin şu anda sahip olduğumuz sosyal medya platformları olduğunu ya da hiçbir şey olmadığını düşünmek bir hayal kırıklığıdır. Bir roman yazarı ve eski bir Twitter çalışanı olan Robin Sloan’ın bu yıl yazdığı bir şeyi düşünmeye devam ediyorum: “İnsanların çevrimiçi olarak birbirleriyle ilişki kurabileceği o kadar çok yol var ki, değiş tokuş ve şenliğin organize edilebileceği pek çok yol var. Şu ekranlara, bu piksel yıkamaya, sıvı potansiyele bakın! Twitter’ın yerel bir maksimuma ulaşması, ağ etkisinin hala (!) başka olasılıklar, başka keşifler için yakıtı tüketmesi ne kadar büyük bir serseri.

Twitter son haftalarda sarsılırken beni en çok şaşırtan şey, sosyal medya dolabının gerçekte ne kadar eskimiş olduğu. Pek çok kişi yeni bir şey denemeye açık, ancak henüz denenecek kadar yeni hissettiren hiçbir şey yok. Her şey Twitter’da bir çekim gibi geliyor. Daha hızlı veya daha yavaş, daha merkezi olmayan veya daha kontrollü olabilir, ancak hepsi aynı temanın varyasyonlarıdır: dikkati derinleştirmek yerine nasıl çekeceğimize dair deneyler, dinlememize veya düşünmemize yardımcı olmaktan çok konuşmamızı teşvik etmek için oluşturulmuş platformlar. .

Burada garip bir dönüş yapmama izin ver. Bu yıl Quaker’ların nasıl plan yaptığıyla ilgilenmeye başladım. Bir hareket olarak Quaker’lar, köleliğin kaldırılmasına, cinsiyetler arası eşitliğe, hapishane ıslahatına, Yahudileri Holokost’tan kurtarmaya yardım etmeleri için hükümetlere baskı yapmaya kadar birçok kez ahlaki eğrinin çok ilerisinde oldular. Bu, Quaker’ların yanlış bir şey yapmadığı anlamına gelmez, ama onları bu kadar doğru yapmaya iten ne oldu?

Rex Ambler’ın sevimli kitabı “The Quaker Way”in önerdiği cevap sessizliktir. Tipik bir Quaker toplantısında, diye yazıyor Ambler, topluluk üyeleri “bir saat kadar birlikte sessizce otururlar, yalnızca buna yönlendirilirlerse konuşmak için ayağa kalkarlar ve sonra yalnızca değerli olacağını düşündükleri bazı içgörüleri paylaşırlar. diğerleri.” Bir konuyu toplu olarak karara bağlamaları gerekiyorsa, “ne yapılması gerektiğini anlamak için yine birlikte sessizce bekleyecekler.” Tartışmanın sunabileceği ama karartabileceği çok şey var. “Hayatlarımızda neler olup bittiğine dair net bir fikir edinmek için biz Quaker’lar daha derine inmeye çalışıyoruz” diye yazıyor. “Bunu yapmak için aktif ve huysuz zihinlerimizi bırakmalıyız. Sessizleşiriz ve daha derin, daha hassas bir farkındalığın ortaya çıkmasına izin veririz.”

Bunu kısmen kendimde gördüğüm için güçlü buluyorum. Bir tartışmanın hararetinde, tüm varlığım tepki vermek için gerildiğinde nasıl tepki verdiğimi biliyorum. Ve ruhumun sakinleşmesi için zaman olduğunda, sessiz derin düşündükten sonra zor soruları veya zor duyguları nasıl ele aldığımı biliyorum. Hangisinin benim için daha iyi olduğunu biliyorum.

Demokrasi tek bir uzun Quaker toplantısı değildir ve olmayacaktır. Ama burada düşünmeye değer bir bilgelik var. En iyi kararlarımızı, bireysel ya da toplu olarak, zihnimiz en aktif ve huysuzken vermiyoruz. Yine de “aktif ve huysuz”, Twitter zihnini hayal edebildiğim kadar kesin bir tanım. Ve bizi aktif, huysuz bir zihinsel duruma sokan Twitter, daha sonra bizi en bölücü olası konularda bildirim niteliğinde açıklamalarda bulunmaya teşvik ediyor, her zaman tek gözle beğenileri ve retweetleri ve dolayısıyla viral gücü ne kadar hızlı toplayacaklarına. Bu delilik.

Ve buradan sonra çok daha kötü olacak. OpenAI kısa bir süre önce, taleplerin sade bir dille verilebildiği (“Bana tek ödemeli sağlık devasının faydaları için bir Taylor Swift şarkısı tarzında bir argüman yaz”) ve son derece başarılı sonuçlar veren bir yapay zeka sistemi olan ChatGPT’yi piyasaya sürdü.


ChatGPT’nin yapabilecekleri bir mucizedir. Yeni bir teknolojik çağın şafağındayız. Ancak havanın nasıl hızla ve hızla kararabileceğini görmek kolaydır. Bunun gibi AI sistemleri, metnin (ve kodun ve görüntülerin ve sonunda ses ve videonun) üretimini ve işlenmesini işlevsel olarak maliyetsiz hale getirir. Tıklamamızı en olası kılan şeyi üretmek için konuşlandırılacaklar. Ancak bu sistemler ne ürettiklerini bilmezler ve bilemezler. Dikkatimizi çeken içeriği yaratmanın ve optimize etmenin maliyeti düşüyor, ancak değerli ve doğru işler üretmenin maliyeti düşmüyor.

Bunlar, topluluğa değil kakofoniye uygun teknolojilerdir. Arkalarındaki iş modellerinin dikkatimizi çektiği veya öfkemizden faydalandığı bir dünyadan korkuyorum. Ancak başka dünyalar ve başka modeller mümkündür.

Birkaç hafta önce Tayvan’ın dijital işler bakanı Audrey Tang ile konuştum. Pek çok Amerikalının – ve haklı olarak – devlete karşı duyduğu güvensizlik göz önüne alındığında, ona sosyal medyanın demokratik bir şekilde yönetilmesinin ne anlama geleceğini sordum. (Trump yönetiminin Twitter’a sahip olduğunu hayal edin.) “Amerika bağlamında sosyal sektör bir anlam ifade ediyor mu?” bana sordu.

Tang, sosyal sektör derken bizim bazen sivil toplum dediğimiz şeyi kastediyordu – hükümet ile piyasa arasındaki birlikler ve organizasyonlar katmanı. Tayvan’da dijital altyapının önemli bölümleri bu düzeyde yönetilmektedir. Reddit sosyal ve politik yaşamda çok daha merkezi olsaydı, Tayvan’ın Reddit’i olarak tanımladığı PTT Bülten Tahtası Sistemi, hala onu başlatan öğrenci grubuna ait. Tayvan’ın koronavirüse bu kadar erken ve etkili bir şekilde yanıt vermesinin bir parçasıydı. Tang, “Hiç hissedarı yok” dedi. “Reklamcı yok. Tamamen akademik ağ içindedir. Tamamen açık kaynaktır. Tamamen topluluk tarafından yönetilmektedir. İnsanlar özgürce katılabilir. Burası halka açık bir dijital alan.”

Dijital altyapımızın önemli bir bölümünün benzer şekilde çalıştığını hatırlamadan önce bana ütopya gibi geldi. Wikipedia, web’de en çok ziyaret edilen sitelerden biri olmaya devam ediyor ve kâr amacı gütmeyen Wikimedia Vakfı’na ait ve onun tarafından yönetiliyor. Gösteriyor. Vikipedi hiçbir zaman olduğundan daha fazlası olmaya çalışmadı. Dikkatimizi daha fazla toplamak için asla görüntüye dönmedi veya algoritmik bir besleme etrafında kendini yeniden oluşturmadı. Bu bir müşterektir ama o bizi kullansın diye değil, biz onu kullanalım diye yönetilen bir müşterektir. Aldığından çok daha fazlasını veriyor. Çok farklı bir şekilde yönetilen, çok farklı bir amaca yönelik çok farklı bir internetin mümkün olduğunu hatırlatarak sessizce ve nazikçe gelişir.

Sosyal ağın son noktasına ulaştığına inananlar var. Umarım haklıdırlar. Platform ardına platform, birbirimizle içerik paylaşmamızı daha kolay ve daha bağımlılık yapıcı hale getirmek için tasarlandı, böylece arkalarındaki şirketler ilgimizi ve verimizi her zamankinden daha fazla satabilsin. Farklı şekillerde, bu platformların çoğu artık düşüşte.

Ya medya kadranının bir sonraki dönüşü bizim bir platforma ne kadar ilgi gösterdiğimizle değil de onun bize ne kadar ilgi gösterdiğiyle ölçülseydi? Böyle bir hizmetin nasıl görüneceğini bir süre bilmiyorum. Ama buna açım ve diğer birçok insanın da aç olduğundan şüpheleniyorum.


The Times yayınlamaya kararlı çeşitli harfler editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .

The New York Times Görüş bölümünü takip edin
Facebook , Twitter (@NYTopinion) ve instagram .
 
Üst