Dahi kafalar
New member
Eski çizgi roman “The Family Circus”ta, dört erken gelişmiş çocuk, dağınıklıkları için görünmez goblinleri – “Ben değil”, “Kimse” ve “Ida Bilmiyor” suçladı. Gerçek dünyada, görünmez arkadaşlar için çok yaşlı olması gereken yetişkinler, “Utanç!” adlı bir goblin ile aynı sapmayı yapıyor.
Utanç goblininin hem yüksek hem de alçak yerlerde arkadaşları vardır. Geçen ay Temsilci Marjorie Taylor Greene muhafazakar bir podcast dinleyicisine Demokratların kendisini 6 Ocak ayaklanmasını desteklediği için “utandırmaya çalıştığını” söyledi. Times yayın kurulu kısa süre önce, Amerikalıların “özgür bir ülkenin vatandaşları olarak temel haklarını kaybetmelerinin” nedeni olarak utanç korkusunu ima etti.
Bu, utanmanın ne kadar kötü hissettirdiğini en aza indirmek için değil. Utanç aşırı olabilir – buna zehirli utanç denir – ama aynı zamanda işlevsel olarak iyi olabilir, örneğin pantolonunuzu halka açık tutarken olduğu gibi. Utanç, aşırı psikanalize tabi tutulmuş kültürümüzdeki kötü şöhrete rağmen, yalnızca davranışlarınız ve başkalarının beklentileri hakkında size bir şeyler söyleyen bir geri bildirim döngüsüdür. Psikologlar utancı genellikle, onu oluşturan birincil duygulara bağlı olarak olumlu veya olumsuz olabilen ikincil bir duygu olarak adlandırırlar. Bu birincil duygular kamusal yaşam için daha tehlikelidir. Örneğin, öfke veya küçümseme. Yine de utancı sosyal bir soruna dönüştürmeyi seçtik. Bir duyguyu yasalaştırmamız, düzenlememiz veya koşullandırmamız gerektiğini ya da aşağılayıcı, irrasyonel öfke tam oradayken utanç için yapmamız gerektiğini düşünmek tuhaftır.
Yazık. Utanmış. Utanmış. Kaçınıldı. Bunları sayısız korkuyu tanımlamak için birbirinin yerine kullanırız, ancak kaçınma, aslında adlandırmaya çalıştığımız halk sorununa en yakın olanıdır. Çekingenlik, damgalanmanın yakın bir kuzenidir, çünkü ikisi de insanların kendileri hakkında ne hissettiklerinden çok bizim insanlara ne yaptığımızla ilgilidir. Anayasal haklarımızı, insan gücümüzü ve kolektif refahımızı tehlikeye atan utanç değil, damgalamadır. Stigma, insanları kendi istekleri dışında kategorilere atayarak sınıflandırır ve katmanlara ayırır. Güçlü güçler daha sonra bazı insanları kamusal yaşamdan koparan bu kategorilere ahlaki ve politik değer verir. Kimin konuşmaktan utandığını değil de kimin konuşma konusunda damgalandığını sorarsak, neyin kriz, neyin korku tellallığı olduğunu teşhis etmek daha kolay olur.
Greene, bu teşhisi doğru yapmamızın neden önemli olduğunun bir örneğidir. Klasik bir dezenformasyon sanatçısı gibi çalışıyor. Damgalamanın ahlaki ifadesi ile utanç duygularını ortadan kaldırır. Beyaz yanlısı bir muhafazakar politikacı olmanın, başkalarının ona ahlaksız veya ciddiyetsiz biri gibi davranmasına neden olduğunu öne sürüyor. Bunu “utanma” olarak adlandırıyor, ancak söylemi, utanç hissetmekten ve damgalanma alanına itildiğini savunuyor. Elbette Greene, arkasında bir utanç iziyle kamusal yaşamda geziniyor, ancak yarın ya da gelecek yıl davranışını değiştirecek olsaydı, tarih, hayatının mahvolmayacağını gösteriyor. Kötü niyetli aktörler, damgalanmanın ahlaki üstünlüğünü isterler. Ama bazı davranışlar utanç verici. Bu durumlarda utanmak alarma geçmez.
Utançla ilgili endişeler söz konusu olduğunda herkes kötü bir oyuncu değildir. Kesinlikle insanları hedef alan, internet platformlarının çalışma şeklini sömüren ve bu süreçte psikolojik teröre neden olan bir çevrimiçi öfke makinesi var. 2013’te internet öfke makinesi yüzünden işini kaybeden muhtemelen ilk kişi olan Justine Sacco hakkında çok şey söylendi. Twitter’da kötü bir fıkra anlattı, uluslararası bir uçağa bindi ve indikten kısa bir süre sonra kovuldu. Sertti. Sacco profesyonelce bir darbe aldı. Ama bugün eğitimini aldığı meslekte çalışıyor. Eğer gerçekten damgalanmışsa, alenen utanması onu toplumdan silmiş gibi görünmüyor.
Bu arada, en ufak bir utanç chemtrails’i olmayan Siyah profesyoneller saçları, isimleri, tenleri ve konuşma kalıpları nedeniyle damgalanıyorlar. Damgalama – uygun şekilde uygulanmış olsun ya da olmasın – utanca neden olabilir, ancak Siyah profesyonellerin işgücü piyasasında ayrımcılığa maruz kalmalarının nedeni utanç değildir. Sacco utanmıştı. Siyah işçiler damgalanıyor. Bu durumların her ikisi de halka açık bir sorun gibi gelebilir, ancak hiç kimse bunların aynı riskleri içerdiğini inandırıcı bir şekilde iddia edemez. Utancı psikolojik durumdan sosyal soruna yükselttiğimizde, en az güce sahip olanları damgalayan baskı sistemlerine değer veririz.
Bazıları utanç hakkında ne söylerse söylesin, kamusal yaşam hiç olmadığı kadar çoğul, çeşitli ve demokratik. Daha küçük bir meydanda fikir birliği için aldığımız şey, gerçekten giriş fiyatını karşılayamayanların, yapabilenlerin egemenliğiydi. İnternet, katılım maliyetini düşürdü ve kurumların meşru söylemi neyin oluşturduğu üzerindeki kontrolünü zayıflattı. Bu, her zaman buna değmeyen bazı takaslarla birlikte gelir. Ancak utanç, tek başına kötü bir ticaretin kanıtı değildir. İkincil bir duygu olarak, utanca neyin eşlik ettiği önemlidir. Daha eşit erişime sahip daha büyük bir kamu meydanı birincil koşulsa, utanç demokratik bir şekilde işleyen demokratik bir toplumun kanıtıdır.
Times Opinion ve Siena College, utancı bir halk sorunu olarak görmek için Şubat ayında bir anket yaptırdı. Anket, insanların yüzde 55’inin misilleme veya sert eleştiri korkusuyla en azından geçtiğimiz yıl “dilini tuttuğunu” ortaya koydu. Ben bir sosyal bilimciyim. Anketlerin ve anketlerin bize dünya hakkında söyleyebileceklerine ve söyleyemediklerine saygı duyuyorum. Farklı bir zamandan eski bir anket aklıma geldi. 1964’ten. Tüm tarihsel hesaplara göre, 1964’teki kamusal yaşam, bugün sahip olduğumuz her tartışma için dolu, tehlikeli ve nihayetinde önemliydi. Feminist hareket, tehlikeli bir küresel jeopolitik zeminde Siyah sivil haklar hareketi ve ilerici sol hareketle buluşuyordu. meşru segregasyonun sonuna doğru beyaz tepki şiddetli, zorlayıcı… ve saldırıydı. Bazıları için ne kadar şiddetli baskıcı olursa olsun, bu normları koruma mücadelesi, birçok insanın utanç duymasına neden oldu.
O yıl bir Times araştırması, beyaz New Yorkluların yüzde 54’ünün sivil haklar hareketinin çok hızlı ilerlediğini söylediğini ortaya koydu. Tartışma, Siyahların oy hakkının beyaz kızgınlığa neden olduğu yönündeydi. Bu bir Catch-22’ydi, çünkü beyaz küskünlük sivil haklar hareketinin gerekli olmasının nedeniydi. Anketler ve anketler anlık görüntülerdir. Bir fotoğrafta olduğu gibi, sadece çerçevedekileri görebiliriz. En iyi, en sistematik ve en matematiksel olan anketler, kim olmamız gerektiğini değil, yalnızca kim olduğumuzu yakalayabilir.
Farkı ciddiye alıyorum. Ayrıca şimdi kişisel olarak almalıyım. Bir haber bülteni için The New York Times ile ortak olduktan sonra gazeteye düzenli bir köşe yazarı olarak katıldım. Zorlukları olmayan niteliksiz bir başarıdır. Bir sosyolog olarak, gücü eleştirmek, onu kullanmaktan çok daha rahatım. Birçoğu inandırıcı bir şekilde ikisini birden yapamayacağınızı iddia eder. Onu duydum. Bunu söyledim. Bunu her zaman aklımda tutuyorum.
Ama ben sadece bir sosyolog değilim. Birinci nesil üniversite öğrencilerime doktora almak için doğmadığımı söylüyorum. Hayatımın büyük bir bölümünde, hayatımın aileminkinden pek de farklı olmayacağı düşüncesiyle çalıştım. Ben, Kara Panter Partisi ile örgütlenen ve beni “The Cosby Show”un orta sınıf saygınlığı konusunda yetiştiren, sivil haklar hareketinde yürüyen, kırsal kesimde işçi sınıfı bir ailede doğan Amerikan Güneyinden Siyah bir kadınım. Benimki karmaşık bir etkilerin karışımı. Bu karmaşıklık bana bağlamın her şeyi değiştirdiğini öğretti. Ayrıca bana, değerlerimizi ortaya koyduğumuz yerin kamusal söylem olduğunu öğretti. Bu çekişmeli bir dövüş olabilir ama buna değer.
Umarım dikkatli argümanlar ve en iyi niyetle bu mücadelede yer alırım. Bazı yeni meslektaşlarımdan daha sola eğilimliyim ve bazı entelektüel yoldaşlarım için yeterince sola değil. Ben özümde pragmatistim – Fannie Lou Hamer türü, John Dewey türü değil. Bu pragmatik bakış açısını geniş bir konu yelpazesine getiriyorum: yüksek öğrenim, emek, eşitsizlik, internet ve popüler kültür. My Times bülteni, birkaç hafta içinde kripto para birimini ve politik modayı ele aldı. Ben ortak bir konuya inatçı bir ilgisi olan kültürel bir omnivore’um: eşitsiz bir toplumun gündelik tiyatrosunu nasıl canlandırıyoruz.
1964’te medeni haklar hareketiyle ilgili tutum anketi yapıldığında, ulusun kayıtlarında yaygın olarak kabul edilen bir Siyah kadın köşe yazarı fikri yoktu. Sivil haklar hareketinden feminist hareketlere kadar birçok insan, büyük bir kişisel bedel karşılığında halkın hayal gücünü genişletti. Beni bir fikir ve bir insan olarak mümkün kıldılar. Bu biraz utanç içeriyordu, evet ve bunun için onlara borçluyum.
Tressie McMillan Cottom (@tressiemcphd), Chapel Hill Bilgi ve Kütüphane Bilimleri Okulu’ndaki Kuzey Carolina Üniversitesi’nde doçent, “Kalın: Ve Diğer Denemeler”in yazarı ve 2020 MacArthur üyesidir.
The Times, editöre çeşitli mektuplar yayınlamaya kararlıdır . Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazı ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
Facebook , Twitter (@NYTopinion) üzerinden The New York Times Opinion bölümünü takip edin ) ve Instagram .
Utanç goblininin hem yüksek hem de alçak yerlerde arkadaşları vardır. Geçen ay Temsilci Marjorie Taylor Greene muhafazakar bir podcast dinleyicisine Demokratların kendisini 6 Ocak ayaklanmasını desteklediği için “utandırmaya çalıştığını” söyledi. Times yayın kurulu kısa süre önce, Amerikalıların “özgür bir ülkenin vatandaşları olarak temel haklarını kaybetmelerinin” nedeni olarak utanç korkusunu ima etti.
Bu, utanmanın ne kadar kötü hissettirdiğini en aza indirmek için değil. Utanç aşırı olabilir – buna zehirli utanç denir – ama aynı zamanda işlevsel olarak iyi olabilir, örneğin pantolonunuzu halka açık tutarken olduğu gibi. Utanç, aşırı psikanalize tabi tutulmuş kültürümüzdeki kötü şöhrete rağmen, yalnızca davranışlarınız ve başkalarının beklentileri hakkında size bir şeyler söyleyen bir geri bildirim döngüsüdür. Psikologlar utancı genellikle, onu oluşturan birincil duygulara bağlı olarak olumlu veya olumsuz olabilen ikincil bir duygu olarak adlandırırlar. Bu birincil duygular kamusal yaşam için daha tehlikelidir. Örneğin, öfke veya küçümseme. Yine de utancı sosyal bir soruna dönüştürmeyi seçtik. Bir duyguyu yasalaştırmamız, düzenlememiz veya koşullandırmamız gerektiğini ya da aşağılayıcı, irrasyonel öfke tam oradayken utanç için yapmamız gerektiğini düşünmek tuhaftır.
Yazık. Utanmış. Utanmış. Kaçınıldı. Bunları sayısız korkuyu tanımlamak için birbirinin yerine kullanırız, ancak kaçınma, aslında adlandırmaya çalıştığımız halk sorununa en yakın olanıdır. Çekingenlik, damgalanmanın yakın bir kuzenidir, çünkü ikisi de insanların kendileri hakkında ne hissettiklerinden çok bizim insanlara ne yaptığımızla ilgilidir. Anayasal haklarımızı, insan gücümüzü ve kolektif refahımızı tehlikeye atan utanç değil, damgalamadır. Stigma, insanları kendi istekleri dışında kategorilere atayarak sınıflandırır ve katmanlara ayırır. Güçlü güçler daha sonra bazı insanları kamusal yaşamdan koparan bu kategorilere ahlaki ve politik değer verir. Kimin konuşmaktan utandığını değil de kimin konuşma konusunda damgalandığını sorarsak, neyin kriz, neyin korku tellallığı olduğunu teşhis etmek daha kolay olur.
Greene, bu teşhisi doğru yapmamızın neden önemli olduğunun bir örneğidir. Klasik bir dezenformasyon sanatçısı gibi çalışıyor. Damgalamanın ahlaki ifadesi ile utanç duygularını ortadan kaldırır. Beyaz yanlısı bir muhafazakar politikacı olmanın, başkalarının ona ahlaksız veya ciddiyetsiz biri gibi davranmasına neden olduğunu öne sürüyor. Bunu “utanma” olarak adlandırıyor, ancak söylemi, utanç hissetmekten ve damgalanma alanına itildiğini savunuyor. Elbette Greene, arkasında bir utanç iziyle kamusal yaşamda geziniyor, ancak yarın ya da gelecek yıl davranışını değiştirecek olsaydı, tarih, hayatının mahvolmayacağını gösteriyor. Kötü niyetli aktörler, damgalanmanın ahlaki üstünlüğünü isterler. Ama bazı davranışlar utanç verici. Bu durumlarda utanmak alarma geçmez.
Utançla ilgili endişeler söz konusu olduğunda herkes kötü bir oyuncu değildir. Kesinlikle insanları hedef alan, internet platformlarının çalışma şeklini sömüren ve bu süreçte psikolojik teröre neden olan bir çevrimiçi öfke makinesi var. 2013’te internet öfke makinesi yüzünden işini kaybeden muhtemelen ilk kişi olan Justine Sacco hakkında çok şey söylendi. Twitter’da kötü bir fıkra anlattı, uluslararası bir uçağa bindi ve indikten kısa bir süre sonra kovuldu. Sertti. Sacco profesyonelce bir darbe aldı. Ama bugün eğitimini aldığı meslekte çalışıyor. Eğer gerçekten damgalanmışsa, alenen utanması onu toplumdan silmiş gibi görünmüyor.
Bu arada, en ufak bir utanç chemtrails’i olmayan Siyah profesyoneller saçları, isimleri, tenleri ve konuşma kalıpları nedeniyle damgalanıyorlar. Damgalama – uygun şekilde uygulanmış olsun ya da olmasın – utanca neden olabilir, ancak Siyah profesyonellerin işgücü piyasasında ayrımcılığa maruz kalmalarının nedeni utanç değildir. Sacco utanmıştı. Siyah işçiler damgalanıyor. Bu durumların her ikisi de halka açık bir sorun gibi gelebilir, ancak hiç kimse bunların aynı riskleri içerdiğini inandırıcı bir şekilde iddia edemez. Utancı psikolojik durumdan sosyal soruna yükselttiğimizde, en az güce sahip olanları damgalayan baskı sistemlerine değer veririz.
Bazıları utanç hakkında ne söylerse söylesin, kamusal yaşam hiç olmadığı kadar çoğul, çeşitli ve demokratik. Daha küçük bir meydanda fikir birliği için aldığımız şey, gerçekten giriş fiyatını karşılayamayanların, yapabilenlerin egemenliğiydi. İnternet, katılım maliyetini düşürdü ve kurumların meşru söylemi neyin oluşturduğu üzerindeki kontrolünü zayıflattı. Bu, her zaman buna değmeyen bazı takaslarla birlikte gelir. Ancak utanç, tek başına kötü bir ticaretin kanıtı değildir. İkincil bir duygu olarak, utanca neyin eşlik ettiği önemlidir. Daha eşit erişime sahip daha büyük bir kamu meydanı birincil koşulsa, utanç demokratik bir şekilde işleyen demokratik bir toplumun kanıtıdır.
Times Opinion ve Siena College, utancı bir halk sorunu olarak görmek için Şubat ayında bir anket yaptırdı. Anket, insanların yüzde 55’inin misilleme veya sert eleştiri korkusuyla en azından geçtiğimiz yıl “dilini tuttuğunu” ortaya koydu. Ben bir sosyal bilimciyim. Anketlerin ve anketlerin bize dünya hakkında söyleyebileceklerine ve söyleyemediklerine saygı duyuyorum. Farklı bir zamandan eski bir anket aklıma geldi. 1964’ten. Tüm tarihsel hesaplara göre, 1964’teki kamusal yaşam, bugün sahip olduğumuz her tartışma için dolu, tehlikeli ve nihayetinde önemliydi. Feminist hareket, tehlikeli bir küresel jeopolitik zeminde Siyah sivil haklar hareketi ve ilerici sol hareketle buluşuyordu. meşru segregasyonun sonuna doğru beyaz tepki şiddetli, zorlayıcı… ve saldırıydı. Bazıları için ne kadar şiddetli baskıcı olursa olsun, bu normları koruma mücadelesi, birçok insanın utanç duymasına neden oldu.
O yıl bir Times araştırması, beyaz New Yorkluların yüzde 54’ünün sivil haklar hareketinin çok hızlı ilerlediğini söylediğini ortaya koydu. Tartışma, Siyahların oy hakkının beyaz kızgınlığa neden olduğu yönündeydi. Bu bir Catch-22’ydi, çünkü beyaz küskünlük sivil haklar hareketinin gerekli olmasının nedeniydi. Anketler ve anketler anlık görüntülerdir. Bir fotoğrafta olduğu gibi, sadece çerçevedekileri görebiliriz. En iyi, en sistematik ve en matematiksel olan anketler, kim olmamız gerektiğini değil, yalnızca kim olduğumuzu yakalayabilir.
Farkı ciddiye alıyorum. Ayrıca şimdi kişisel olarak almalıyım. Bir haber bülteni için The New York Times ile ortak olduktan sonra gazeteye düzenli bir köşe yazarı olarak katıldım. Zorlukları olmayan niteliksiz bir başarıdır. Bir sosyolog olarak, gücü eleştirmek, onu kullanmaktan çok daha rahatım. Birçoğu inandırıcı bir şekilde ikisini birden yapamayacağınızı iddia eder. Onu duydum. Bunu söyledim. Bunu her zaman aklımda tutuyorum.
Ama ben sadece bir sosyolog değilim. Birinci nesil üniversite öğrencilerime doktora almak için doğmadığımı söylüyorum. Hayatımın büyük bir bölümünde, hayatımın aileminkinden pek de farklı olmayacağı düşüncesiyle çalıştım. Ben, Kara Panter Partisi ile örgütlenen ve beni “The Cosby Show”un orta sınıf saygınlığı konusunda yetiştiren, sivil haklar hareketinde yürüyen, kırsal kesimde işçi sınıfı bir ailede doğan Amerikan Güneyinden Siyah bir kadınım. Benimki karmaşık bir etkilerin karışımı. Bu karmaşıklık bana bağlamın her şeyi değiştirdiğini öğretti. Ayrıca bana, değerlerimizi ortaya koyduğumuz yerin kamusal söylem olduğunu öğretti. Bu çekişmeli bir dövüş olabilir ama buna değer.
Umarım dikkatli argümanlar ve en iyi niyetle bu mücadelede yer alırım. Bazı yeni meslektaşlarımdan daha sola eğilimliyim ve bazı entelektüel yoldaşlarım için yeterince sola değil. Ben özümde pragmatistim – Fannie Lou Hamer türü, John Dewey türü değil. Bu pragmatik bakış açısını geniş bir konu yelpazesine getiriyorum: yüksek öğrenim, emek, eşitsizlik, internet ve popüler kültür. My Times bülteni, birkaç hafta içinde kripto para birimini ve politik modayı ele aldı. Ben ortak bir konuya inatçı bir ilgisi olan kültürel bir omnivore’um: eşitsiz bir toplumun gündelik tiyatrosunu nasıl canlandırıyoruz.
1964’te medeni haklar hareketiyle ilgili tutum anketi yapıldığında, ulusun kayıtlarında yaygın olarak kabul edilen bir Siyah kadın köşe yazarı fikri yoktu. Sivil haklar hareketinden feminist hareketlere kadar birçok insan, büyük bir kişisel bedel karşılığında halkın hayal gücünü genişletti. Beni bir fikir ve bir insan olarak mümkün kıldılar. Bu biraz utanç içeriyordu, evet ve bunun için onlara borçluyum.
Tressie McMillan Cottom (@tressiemcphd), Chapel Hill Bilgi ve Kütüphane Bilimleri Okulu’ndaki Kuzey Carolina Üniversitesi’nde doçent, “Kalın: Ve Diğer Denemeler”in yazarı ve 2020 MacArthur üyesidir.
The Times, editöre çeşitli mektuplar yayınlamaya kararlıdır . Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazı ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
Facebook , Twitter (@NYTopinion) üzerinden The New York Times Opinion bölümünü takip edin ) ve Instagram .