Dahi kafalar
New member
Birkaç yıl önce bir partide, Baby Boom kuşağından İrlandalı bir Amerikalı olan ve daha büyük üç eyaletli bir bölge olan arkadaş canlısı yaşlı bir beyefendiyle sohbete daldım. Bir noktada, tartışma aile hayatına ve şikayet eden çocukları kiliseye sürüklemenin zorluklarına döndü ve Pazar Yükümlülüğü hakkında bir şeyler söyledim, yani Katoliklerin ciddi günah acısı üzerine Ayine katılma zorunluluğu.
Bana dostça bir şaşkınlıkla baktı. “Ah,” dedi, “ama kilisenin II. Vatikan’dan sonra bundan kurtulduğunu biliyor musun?”
Onunla gerçekten tartışmadım. Katoliklik iliklerine kadar işlemişti, bir zamanlar önce rahibeler tarafından eğitilmişti, ona inancının gerçekte ne öğrettiğini kim söyleyecektim ki?
Ancak bu karşılaşmayı ve buna benzer diğerlerini, birkaç hafta önceki köşemle son derece alakalı olduğunu düşünüyorum – İkinci Vatikan Konsili’nin kiliseyi geç modernitenin zorluklarına karşı donatamaması, reformlarının dirençli olmayı amaçlaması. ama bunun yerine krize ve azalmaya yol açtı.
Orada, Fransız tarihçi Guillaume Cuchet’nin çalışmasına bazı selamlar vererek, vurgulamaya çalıştığım şey, II. Vatikan ile ilgili sorunun muhtemelen herhangi bir değişiklik olmadığıydı, bunu takip eden herhangi bir özel tartışma -dini özgürlük ya da ayinlerde yerel veya yapay doğum kontrolünün ahlaki durumu. Bunun yerine, insanları inanca bağlayan çeşitli ipleri koparan, kilisenin gerçekten ne yaptığını bildiğine dair güveni baltalayan ve insanları zorlayan tüm bir “zorunlu uygulama kültürünün” (Cuchet’nin tabiri) içinin boşaltılması, değişimlerin katıksız ölçeğiydi. resmi olarak kalan yükümlülükleri daha fazla görmezden geldi.
Pazar ayini sorunu buna iyi bir örnektir. Teknik olarak kilise, dost muhatabımın inandığını asla söylemedi, haftalık yükümlülüğü asla kaldırmadı. Ancak, ayin öncesi oruç tutma zorunluluğundan düzenli günah çıkarma vurgusuna kadar bu yükümlülüğü pekiştiren bir dizi gelenek gevşetildiğinde, aldığı mesaj zımni mesajdı – katı kuralların dönemi sona erdi, bundan böyle kilise daha çok, iyi bir Amerikan esnekliği ile tanımlanmalıdır.
Fikir sadece Katolikliği kolaylaştırmak değildi elbette; Umut, daha gerçek bir Hıristiyanlığın daha önce gelişeceğiydi, ezbere itaat azaldı. Ancak üç kuşak sonra ilgilenmemiz gereken şey, umutlar değil, politika ve sonuçlardır. Ve kendi içinde, yükleri hafifletme politikası, kilisenin moderniteye nasıl uyum sağlayabileceği ve Katolikleri sıralarda tutabileceği konusunda çılgınca bir fikir değildi. Manevi meseleler bir yana, kurumsal bir bakış açısıyla şöyle demenin mantığını görebilirsiniz: dünya Katolik olmayı zorlaştırıyor, bu yüzden inancı yaşamayı kolaylaştıralım.
Gerçekten de, çağdaş kilisenin rahat tarzının, kendim ve ailem için çeşitli dünyevi yükümlülükler arasında hokkabazlık yapan ve çok sayıda çevrede faaliyet gösteren meşgul bir profesyonel olarak kendi durumuma faydalı tavizler sunduğunu söyleyeceğim – ailevi, sosyal ve profesyonel – insanlar Katolik değildir.
Ama aynı zamanda alışılmadık bir durumum: genç bir mühtedi ve mühtedinin oğlu, aşırı entelektüel bir inanan, gevşeklik ve literalizm karışımımda biraz tuhafım.
Çoğu insan için Katolik inancı, seçmiş olduğunuz ve pratikte sonuçları olan bir fikir değildir (örn. Pazar günü Mass’a git ). Elinize geçen ve ne yapacağınıza karar vermeniz gereken bir miras. Ve insanları Katolik tutarak-Katolik-olmayı-kolaylaştırarak yaklaşımıyla ilgili temel sorun, ortaya çıktı ki, mirasınızın bu kısmının önemli olduğunu gösteren sinyallerin çoğunu ortadan kaldırıyor — gerekli – gerçekten yatırım yapmadan, kendiniz veya zamanı geldiğinde çocuklarınız için tutabileceğiniz bir şey değil.
Bu bakış açısına göre, çağdaş Katoliklerin miras aldıkları Katolikliği fiilen yaşamalarının önündeki en önemli engel, kilise öğretilerine karşı çıkıp çıkmamaları veya yeterince hoş karşılanıp karşılanmadıkları değildir (bu meseleler önemli olduğu kadar). Kilisenin, acil görünen milyonlarca başka şeyle rekabet içinde olması ve II. Vatikan sonrası biçiminde, kendi ritüellerinin ve yükümlülüklerinin önemini çoğu zaman ortaya koymada başarısız olmasıdır.
Örneğin, tahminim, daha fazla Amerikan Katolikinin, herhangi bir teolojik veya ahlaki sorundan ziyade gençlik sporlarının talepleri, daha rahat bir “aile zamanı” için hissedilen ihtiyaç veya rekabet halindeki iş ve eğlence çekimleri nedeniyle Ayini atladığı olacaktır. Ve zamanla, bu kalıp birleşir: Bu ailelerin çocukları kilisede evlenmeye zahmet etmeyen çiftler ve çocuklarını vaftiz etmeyen ebeveynler haline gelir ve dolayısıyla düşüş, inançlardan ziyade kültürel öncelikler nedeniyle devam eder.
Şu anda, Katolik yetkililer, kiliseyi daha kucaklayıcı ve kucaklayıcı hale getirmeyi amaçlayan bir dizi dinleme oturumu ve bürokratik konfalar dizisi olan sinodallik üzerine sözde bir sinod ile meşgul – muhafazakarların oyunun sonunun kilise doktrininin daha fazla liberalleştirilmesi olduğuna dair güçlü bir şüpheyle.
Ben o şüpheli muhafazakarlardan biriyim, ama sanırım burada sunduğum II. Vatikan analizi, Papa Francis’in yönetiminde vakit geçiren liberal Katolikler için biraz farklı bir dizi soruya işaret ediyor. Yani, hangi reformları kiliseyi daha fazla görünür kılacaktır? önemli yarı yarıya? Ayin’de kendini istenmeyen hissetmeyen ama aynı zamanda katılmak konusunda herhangi bir aciliyet hissetmeyen birine nasıl ulaşırsınız? İlerici Katoliklik, zorunlu olmayan zorunluluklar olarak gördüğü şeyleri kaldırma işindeyse, Katolik Kilisesi’nde komünyon almak için Katolik olmanın bile gerekmediği olası bir geleceğe doğru acele ediyorsa, o zaman ne tür bir yükümlülük aşılayabilir?
Liberalleştiriciler, geleneğe dönüşün mevcut meydan okuma için yeterli olduğuna inanmıyorlar. Çok iyi; Kendi pratiğimde gelenekçi olmayan biri olarak, onların amacının kanıtıyım. Ancak, partiden arkadaşım, atalarının Katolik’in Pazar Ayini’ne gelip gelmemesinin gerçekten, gerçekten önemli olduğuna ikna edilebileceği, 21. yüzyılın karşılama ve onaylayıcı mekanizması olan romanın anlamı nedir?
Papa Francis modeli altında Katolik canlılığının potansiyel olarak yeniden kazanılması, II. Vatikan devriminin bir şekilde haklı çıktığı herhangi bir gelecek, her şeyden önce bu sorunun cevabına bağlıdır.
Tabii ki, yukarıdakilerin tümü benim orijinal önermemi varsayar, II. Vatikan’dan bu yana Katolik düşüşün, konseyi büyük bir başarı olarak görme yönündeki çeşitli girişimleri (II. Ancak öncülün kendisi kesinlikle tartışmalıdır. Örneğin, Francis’in önemli bir müttefiki ve olası halefi Kardinal Jean-Claude Hollerich tarafından geçenlerde bir İspanyol gazetesine şunları söyledi: , çoğu insan tarafından bilinmiyor.”
Roma Katolikliğinin mevcut çağda “bilinmeyen” olmadığını kabul edeceğim. Ama Hollerich’in Avrupa bölgesinde (o Lüksemburg’un başpiskoposudur), şimdiden dır-dir geçmişin standartlarına göre “küçük bir mezhep”: Bazı raporlar, Almanya’da kendilerini Katolik olarak tanımlayanlar arasında Kitlesel katılımın yüzde 9 civarında ve Hollandalı ve Fransız Katolikler arasında yüzde 5 civarında olduğunu, hepsi de çok kuşaklı dik bir düşüşün parçası olduğunu gösteriyor. Bu tür sonuçlar veren kapsamlı bir yenileme çabası yürüten herhangi bir laik örgüt tam olarak ne düşüneceğini bilirdi; herhangi bir iddia ama bu reformlar için yüzde 5 yerine yüzde 1 olacağızciddiye alınmayacaktı.
Daha ayrıntılı, daha az mantıksız bir argüman için, Fordham Üniversitesi Din ve Kültür Merkezi müdürü David Gibson’ın köşeme yanıt verdiği bu Twitter ileti dizisini öneriyorum. En güçlü argümanı, Katolikliğin Batı dışındaki Vatikan II sonrası canlılığı hakkındadır. Bu canlılık, esas olarak, başka yerlerde gördüğünüz dramatik düşüş olmadan, kıtanın nüfusu arttıkça Katolikliğin çarpıcı bir şekilde büyüdüğü Sahra altı Afrika’da görülebilir. Bunun nedeni, Gibson’ın belirttiği gibi, tıkalı bir Avrupa merkezli Latince’den ziyade “kültürleşmenin ve yerel ayinlerin teşviki”ni sağlayan II. Vatikan mı? Yoksa, Sahra altı Afrika’nın çoğunda, konsey reformları olmasaydı elde edilecek olan modernleşme ve sekülerleşmeyle ilgili geleneksel beklentilere yönelik daha geniş bir istisnacılığın parçası mı? Bildiğimizi sanmıyorum, ama Afrika hikayesinin daha derin bir çalışma için haykırdığını ve II. Vatikan’ın herhangi bir eleştirisini karmaşıklaştırdığını kabul ediyorum.
Ancak istisna, Gibson’ın önerdiği gibi, benim “dar görüşlü” Amerikan perspektifimin görmezden geldiği bazı genel “küresel Güney” değil, Afrika’dır. Evet, Batı’da keskin düşüş başlamış olsa bile, dünyanın bazı bölgelerinde demografik ivmenin Katolik büyümeyi ilerletmiş olması muhtemeldir, ancak Latin Amerika’daki kalıplar, Pentekostalizm ve Evanjelizm için daha fazla kayıp dışında, şimdi Amerikan ve Avrupa kalıplarına benzer. . (Sadece 2010 ve 2020 yılları arasında, Papa’nın anavatanı Arjantin’de, Katolik tanımlayıcıların payı nüfusun yüzde 76’sından yüzde 49’una çıktı.) 1960’lardan sonraki çöküş Batı Avrupa’da en kötüsüdür, ancak yenileme başarısızlığı hemen hemen her yerde belirgindir. Katolikliğin konseyin önünde iyice yerleştiğini.
O zaman Gibson’ın diğer noktaları daha az inandırıcı: Kilisenin karşı karşıya olduğu zorlukların konseyden daha derine indiğini kabul etmediğim için beni “tarih duygusundan” yoksun olmakla suçluyor. Ancak köşemde açıkça, II. Vatikan’ın bir versiyonunun gerekli olduğu, talihsiz başarısızlığının kilisenin bir tür kriz, şok veya düşüşle karşılaşmadan olduğu gibi devam edebileceğini kanıtlamadığı açıkça belirtildi.
Amerikan Katolikliğinin “şaşırtıcı derecede dirençli” olduğunu ve “II. Vatikan’ı izleyen reformların ABD’deki kiliseyi önemli ölçüde canlandırdığını ve meyve vermeye devam ettiğini” savunuyor. Ancak ilerici Katolikler sık sık Amerika Birleşik Devletleri’ndeki Katolikliğin, II. Vatikan’ın gerçek uygulamasında yeterince ileri gitmediği için fazlasıyla gelenekçi, gizli ve hatta “bütünleştirici” kaldığını iddia ettikleri için, Amerikan esnekliği onun argümanına karşı çıkıyor.
Geçmiş konseyleri takip eden kaosu, benim ışığımla pek çok kişinin “başarısızlık sayılması” gerektiğini söylemek için çağırıyor ve evet, bazılarının öyle olduğunu düşünüyorum. Örneğin, 1512-17 Beşinci Lateran Konseyi’nin, sona erdiği yıl başlayan Protestan Reformu’nu önlemek için yararlı bir şey yapmadığı açık bir şekilde Kutsal Ruh’un büyük bir işi olarak kabul edilmesi gerektiğine inanan var mı? Trent Konseyi bile, Luthercileri uzlaştırmadığı, Kuzey Avrupa’yı yeniden Katolikleştirmediği veya Otuz Yıl Savaşlarını engellemediği için, bazı amaçlarında açıkça başarısız oldu. (Her ne kadar Batı Katolik pratiğinin ve kültürünün mevcut durumunun bir gün karşı-Reformasyon döneminin azizleri, sanatçıları ve ilahiyatçılarıyla karşılaştırıldığında olumlu olacağına inanıyorsanız, Vatikan ile Kudüs arasında size satmak istediğim bir köprü var. )
Son olarak, Gibson şu sonuca varıyor, “bir noktada bir Katolik, bir Konseyin (veya sinodun) bir düzeyde Ruh’un bir işi olduğuna ve sadece bir gündemi diğerine karşı koyan bir partizan kampanyası olmadığına inanmak zorundadır. Bu, kelimenin tam anlamıyla Katolikliğe aykırıdır ve yalnızca sinizme ve kötü yaklaşımlara yol açar.” “Bir düzeyde” kısmına katılıyorum; örneğin, İkinci Vatikan Konseyi’nin sadece Katolik-Yahudi ilişkileri üzerindeki etkisinde Kutsal Ruh’un iş başında olduğunu görebileceğinizi düşünüyorum. Ancak konseylerin ve sinodların yargılanamayacağı ve en önemli pratik etkilerinde eksik bulunamayacağı fikrine kesinlikle katılmıyorum. Gibson’ın da buna inandığından şüpheliyim – sözgelimi ortaçağ haçlı seferleri ve onları cesaretlendiren konseyler konusunda medyan liberal Katolikten çok farklı bir bakış açısı benimsemediği sürece.
Nihayetinde, Katolik Kilisesi’nin işi, ruhları kurtarmak, İsa Mesih’e hizmet etmek ve kutsallığı ve güzelliği aracılığıyla Tanrı’nın varlığını ortaya koymaktır. Ve sütunda söylediğim gibi ve tekrar söyleyeceğim: Sinizmi gerçekten besleyen şey, kilisenin zamanında Sovyet imparatorluğu gibi davranması ve on yıllardır devam eden bir yenileme projesinin bilgeliği ve başarısına sürekli övgüler talep etmesidir. herkes açıkça kriz ve düşüşe öncülük ettiğini görebilir.
Breviary
Amy Welborn, Vatikan II ve Jonathan Livingston Seagull’da.
Alex Hochuli, Katolikliğin düşüşünün Brezilya seçimlerini açıklamaya nasıl yardımcı olduğu üzerine.
Amerikan Hristiyanlığının geleceğine ilişkin bazı Pew Araştırma Merkezi projeksiyonları.
Organize dinin hayaletleri gerçek hayaletler olduğunda.
Noah Smith, İngiltere, İtalya ve Japonya’nın “gelişmeyen ülkeler” olup olmadığını soruyor.
Misha Saul, komedi filminin garip ölümü üzerine.
Gelişmekte olan dünya Batı’dan uzaklaşıyor mu?
Decadence’de Bu Hafta
“Akıllılar beyzbola bir denklem gibi yaklaştı, Y için optimize edildi, X için çözüldü ve süreç içinde çözülmüş bir sporun daha kötü olduğunu kanıtladı. Aşık olduğum spor artık gerçekten yok.
… Nobel ödüllü parçacık fizikçisi Frank Wilczek önce güzelliğin zıt güçler arasında bir dans olarak var olduğunu söylemişti. İlk olarak, güzelliğin ‘değişim olmadan değişim’ olarak tanımladığı simetriden yararlandığını söyledi. Bir daireyi döndürürseniz, bir daire olarak kalır, tıpkı bir denklemin taraflarını tersine çevirmenin hala bir gerçeği ortaya çıkarması gibi (2+2=4 ve 4=2+2). Ama güzellik aynı zamanda Wilczek’in “coşkunluk” ya da ortaya çıkan karmaşıklık dediği şeyden de gelir. Bir caminin ya da katedralin içine baktığınızda ya da klasik bir Picasso ya da Pollock tablosuna baktığınızda, ne mutlak bir kaos ne de basit bir simetri görüyorsunuz, aksine bir tür sentez görüyorsunuz; bütün esere çekici bir anlaşılırlık kazandıran, bir düzen duygusuyla sınırlandırılmış sanatsal bir baş dönmesi.
Kültürel Moneyballizm, bu ışıkta, kalıplaşmış simetri uğruna taşkınlığı feda eder. Aşinalık uğruna çeşitliliği feda eder. Sonlu oyunları, sonsuz oyunlar pahasına çözer. Dehası, eğlencenin pürüzlü kenarlarını köreltir. Bence önemsemeye değer. Kesinlikle şu soruyu sormaya değer: Sadece matematiksel zekadan daha fazla etkilenecek bir dünyada, onu mükemmelleştirme girişimlerimizle kültürü mahvedebilir miyiz?
— The Atlantic’ten Derek Thompson, veri devriminin beyzbolu ve belki de tüm kültürü nasıl mahvettiğini anlatıyor (30 Ekim)
Bana dostça bir şaşkınlıkla baktı. “Ah,” dedi, “ama kilisenin II. Vatikan’dan sonra bundan kurtulduğunu biliyor musun?”
Onunla gerçekten tartışmadım. Katoliklik iliklerine kadar işlemişti, bir zamanlar önce rahibeler tarafından eğitilmişti, ona inancının gerçekte ne öğrettiğini kim söyleyecektim ki?
Ancak bu karşılaşmayı ve buna benzer diğerlerini, birkaç hafta önceki köşemle son derece alakalı olduğunu düşünüyorum – İkinci Vatikan Konsili’nin kiliseyi geç modernitenin zorluklarına karşı donatamaması, reformlarının dirençli olmayı amaçlaması. ama bunun yerine krize ve azalmaya yol açtı.
Orada, Fransız tarihçi Guillaume Cuchet’nin çalışmasına bazı selamlar vererek, vurgulamaya çalıştığım şey, II. Vatikan ile ilgili sorunun muhtemelen herhangi bir değişiklik olmadığıydı, bunu takip eden herhangi bir özel tartışma -dini özgürlük ya da ayinlerde yerel veya yapay doğum kontrolünün ahlaki durumu. Bunun yerine, insanları inanca bağlayan çeşitli ipleri koparan, kilisenin gerçekten ne yaptığını bildiğine dair güveni baltalayan ve insanları zorlayan tüm bir “zorunlu uygulama kültürünün” (Cuchet’nin tabiri) içinin boşaltılması, değişimlerin katıksız ölçeğiydi. resmi olarak kalan yükümlülükleri daha fazla görmezden geldi.
Pazar ayini sorunu buna iyi bir örnektir. Teknik olarak kilise, dost muhatabımın inandığını asla söylemedi, haftalık yükümlülüğü asla kaldırmadı. Ancak, ayin öncesi oruç tutma zorunluluğundan düzenli günah çıkarma vurgusuna kadar bu yükümlülüğü pekiştiren bir dizi gelenek gevşetildiğinde, aldığı mesaj zımni mesajdı – katı kuralların dönemi sona erdi, bundan böyle kilise daha çok, iyi bir Amerikan esnekliği ile tanımlanmalıdır.
Fikir sadece Katolikliği kolaylaştırmak değildi elbette; Umut, daha gerçek bir Hıristiyanlığın daha önce gelişeceğiydi, ezbere itaat azaldı. Ancak üç kuşak sonra ilgilenmemiz gereken şey, umutlar değil, politika ve sonuçlardır. Ve kendi içinde, yükleri hafifletme politikası, kilisenin moderniteye nasıl uyum sağlayabileceği ve Katolikleri sıralarda tutabileceği konusunda çılgınca bir fikir değildi. Manevi meseleler bir yana, kurumsal bir bakış açısıyla şöyle demenin mantığını görebilirsiniz: dünya Katolik olmayı zorlaştırıyor, bu yüzden inancı yaşamayı kolaylaştıralım.
Gerçekten de, çağdaş kilisenin rahat tarzının, kendim ve ailem için çeşitli dünyevi yükümlülükler arasında hokkabazlık yapan ve çok sayıda çevrede faaliyet gösteren meşgul bir profesyonel olarak kendi durumuma faydalı tavizler sunduğunu söyleyeceğim – ailevi, sosyal ve profesyonel – insanlar Katolik değildir.
Ama aynı zamanda alışılmadık bir durumum: genç bir mühtedi ve mühtedinin oğlu, aşırı entelektüel bir inanan, gevşeklik ve literalizm karışımımda biraz tuhafım.
Çoğu insan için Katolik inancı, seçmiş olduğunuz ve pratikte sonuçları olan bir fikir değildir (örn. Pazar günü Mass’a git ). Elinize geçen ve ne yapacağınıza karar vermeniz gereken bir miras. Ve insanları Katolik tutarak-Katolik-olmayı-kolaylaştırarak yaklaşımıyla ilgili temel sorun, ortaya çıktı ki, mirasınızın bu kısmının önemli olduğunu gösteren sinyallerin çoğunu ortadan kaldırıyor — gerekli – gerçekten yatırım yapmadan, kendiniz veya zamanı geldiğinde çocuklarınız için tutabileceğiniz bir şey değil.
Bu bakış açısına göre, çağdaş Katoliklerin miras aldıkları Katolikliği fiilen yaşamalarının önündeki en önemli engel, kilise öğretilerine karşı çıkıp çıkmamaları veya yeterince hoş karşılanıp karşılanmadıkları değildir (bu meseleler önemli olduğu kadar). Kilisenin, acil görünen milyonlarca başka şeyle rekabet içinde olması ve II. Vatikan sonrası biçiminde, kendi ritüellerinin ve yükümlülüklerinin önemini çoğu zaman ortaya koymada başarısız olmasıdır.
Örneğin, tahminim, daha fazla Amerikan Katolikinin, herhangi bir teolojik veya ahlaki sorundan ziyade gençlik sporlarının talepleri, daha rahat bir “aile zamanı” için hissedilen ihtiyaç veya rekabet halindeki iş ve eğlence çekimleri nedeniyle Ayini atladığı olacaktır. Ve zamanla, bu kalıp birleşir: Bu ailelerin çocukları kilisede evlenmeye zahmet etmeyen çiftler ve çocuklarını vaftiz etmeyen ebeveynler haline gelir ve dolayısıyla düşüş, inançlardan ziyade kültürel öncelikler nedeniyle devam eder.
Şu anda, Katolik yetkililer, kiliseyi daha kucaklayıcı ve kucaklayıcı hale getirmeyi amaçlayan bir dizi dinleme oturumu ve bürokratik konfalar dizisi olan sinodallik üzerine sözde bir sinod ile meşgul – muhafazakarların oyunun sonunun kilise doktrininin daha fazla liberalleştirilmesi olduğuna dair güçlü bir şüpheyle.
Ben o şüpheli muhafazakarlardan biriyim, ama sanırım burada sunduğum II. Vatikan analizi, Papa Francis’in yönetiminde vakit geçiren liberal Katolikler için biraz farklı bir dizi soruya işaret ediyor. Yani, hangi reformları kiliseyi daha fazla görünür kılacaktır? önemli yarı yarıya? Ayin’de kendini istenmeyen hissetmeyen ama aynı zamanda katılmak konusunda herhangi bir aciliyet hissetmeyen birine nasıl ulaşırsınız? İlerici Katoliklik, zorunlu olmayan zorunluluklar olarak gördüğü şeyleri kaldırma işindeyse, Katolik Kilisesi’nde komünyon almak için Katolik olmanın bile gerekmediği olası bir geleceğe doğru acele ediyorsa, o zaman ne tür bir yükümlülük aşılayabilir?
Liberalleştiriciler, geleneğe dönüşün mevcut meydan okuma için yeterli olduğuna inanmıyorlar. Çok iyi; Kendi pratiğimde gelenekçi olmayan biri olarak, onların amacının kanıtıyım. Ancak, partiden arkadaşım, atalarının Katolik’in Pazar Ayini’ne gelip gelmemesinin gerçekten, gerçekten önemli olduğuna ikna edilebileceği, 21. yüzyılın karşılama ve onaylayıcı mekanizması olan romanın anlamı nedir?
Papa Francis modeli altında Katolik canlılığının potansiyel olarak yeniden kazanılması, II. Vatikan devriminin bir şekilde haklı çıktığı herhangi bir gelecek, her şeyden önce bu sorunun cevabına bağlıdır.
Tabii ki, yukarıdakilerin tümü benim orijinal önermemi varsayar, II. Vatikan’dan bu yana Katolik düşüşün, konseyi büyük bir başarı olarak görme yönündeki çeşitli girişimleri (II. Ancak öncülün kendisi kesinlikle tartışmalıdır. Örneğin, Francis’in önemli bir müttefiki ve olası halefi Kardinal Jean-Claude Hollerich tarafından geçenlerde bir İspanyol gazetesine şunları söyledi: , çoğu insan tarafından bilinmiyor.”
Roma Katolikliğinin mevcut çağda “bilinmeyen” olmadığını kabul edeceğim. Ama Hollerich’in Avrupa bölgesinde (o Lüksemburg’un başpiskoposudur), şimdiden dır-dir geçmişin standartlarına göre “küçük bir mezhep”: Bazı raporlar, Almanya’da kendilerini Katolik olarak tanımlayanlar arasında Kitlesel katılımın yüzde 9 civarında ve Hollandalı ve Fransız Katolikler arasında yüzde 5 civarında olduğunu, hepsi de çok kuşaklı dik bir düşüşün parçası olduğunu gösteriyor. Bu tür sonuçlar veren kapsamlı bir yenileme çabası yürüten herhangi bir laik örgüt tam olarak ne düşüneceğini bilirdi; herhangi bir iddia ama bu reformlar için yüzde 5 yerine yüzde 1 olacağızciddiye alınmayacaktı.
Daha ayrıntılı, daha az mantıksız bir argüman için, Fordham Üniversitesi Din ve Kültür Merkezi müdürü David Gibson’ın köşeme yanıt verdiği bu Twitter ileti dizisini öneriyorum. En güçlü argümanı, Katolikliğin Batı dışındaki Vatikan II sonrası canlılığı hakkındadır. Bu canlılık, esas olarak, başka yerlerde gördüğünüz dramatik düşüş olmadan, kıtanın nüfusu arttıkça Katolikliğin çarpıcı bir şekilde büyüdüğü Sahra altı Afrika’da görülebilir. Bunun nedeni, Gibson’ın belirttiği gibi, tıkalı bir Avrupa merkezli Latince’den ziyade “kültürleşmenin ve yerel ayinlerin teşviki”ni sağlayan II. Vatikan mı? Yoksa, Sahra altı Afrika’nın çoğunda, konsey reformları olmasaydı elde edilecek olan modernleşme ve sekülerleşmeyle ilgili geleneksel beklentilere yönelik daha geniş bir istisnacılığın parçası mı? Bildiğimizi sanmıyorum, ama Afrika hikayesinin daha derin bir çalışma için haykırdığını ve II. Vatikan’ın herhangi bir eleştirisini karmaşıklaştırdığını kabul ediyorum.
Ancak istisna, Gibson’ın önerdiği gibi, benim “dar görüşlü” Amerikan perspektifimin görmezden geldiği bazı genel “küresel Güney” değil, Afrika’dır. Evet, Batı’da keskin düşüş başlamış olsa bile, dünyanın bazı bölgelerinde demografik ivmenin Katolik büyümeyi ilerletmiş olması muhtemeldir, ancak Latin Amerika’daki kalıplar, Pentekostalizm ve Evanjelizm için daha fazla kayıp dışında, şimdi Amerikan ve Avrupa kalıplarına benzer. . (Sadece 2010 ve 2020 yılları arasında, Papa’nın anavatanı Arjantin’de, Katolik tanımlayıcıların payı nüfusun yüzde 76’sından yüzde 49’una çıktı.) 1960’lardan sonraki çöküş Batı Avrupa’da en kötüsüdür, ancak yenileme başarısızlığı hemen hemen her yerde belirgindir. Katolikliğin konseyin önünde iyice yerleştiğini.
O zaman Gibson’ın diğer noktaları daha az inandırıcı: Kilisenin karşı karşıya olduğu zorlukların konseyden daha derine indiğini kabul etmediğim için beni “tarih duygusundan” yoksun olmakla suçluyor. Ancak köşemde açıkça, II. Vatikan’ın bir versiyonunun gerekli olduğu, talihsiz başarısızlığının kilisenin bir tür kriz, şok veya düşüşle karşılaşmadan olduğu gibi devam edebileceğini kanıtlamadığı açıkça belirtildi.
Amerikan Katolikliğinin “şaşırtıcı derecede dirençli” olduğunu ve “II. Vatikan’ı izleyen reformların ABD’deki kiliseyi önemli ölçüde canlandırdığını ve meyve vermeye devam ettiğini” savunuyor. Ancak ilerici Katolikler sık sık Amerika Birleşik Devletleri’ndeki Katolikliğin, II. Vatikan’ın gerçek uygulamasında yeterince ileri gitmediği için fazlasıyla gelenekçi, gizli ve hatta “bütünleştirici” kaldığını iddia ettikleri için, Amerikan esnekliği onun argümanına karşı çıkıyor.
Geçmiş konseyleri takip eden kaosu, benim ışığımla pek çok kişinin “başarısızlık sayılması” gerektiğini söylemek için çağırıyor ve evet, bazılarının öyle olduğunu düşünüyorum. Örneğin, 1512-17 Beşinci Lateran Konseyi’nin, sona erdiği yıl başlayan Protestan Reformu’nu önlemek için yararlı bir şey yapmadığı açık bir şekilde Kutsal Ruh’un büyük bir işi olarak kabul edilmesi gerektiğine inanan var mı? Trent Konseyi bile, Luthercileri uzlaştırmadığı, Kuzey Avrupa’yı yeniden Katolikleştirmediği veya Otuz Yıl Savaşlarını engellemediği için, bazı amaçlarında açıkça başarısız oldu. (Her ne kadar Batı Katolik pratiğinin ve kültürünün mevcut durumunun bir gün karşı-Reformasyon döneminin azizleri, sanatçıları ve ilahiyatçılarıyla karşılaştırıldığında olumlu olacağına inanıyorsanız, Vatikan ile Kudüs arasında size satmak istediğim bir köprü var. )
Son olarak, Gibson şu sonuca varıyor, “bir noktada bir Katolik, bir Konseyin (veya sinodun) bir düzeyde Ruh’un bir işi olduğuna ve sadece bir gündemi diğerine karşı koyan bir partizan kampanyası olmadığına inanmak zorundadır. Bu, kelimenin tam anlamıyla Katolikliğe aykırıdır ve yalnızca sinizme ve kötü yaklaşımlara yol açar.” “Bir düzeyde” kısmına katılıyorum; örneğin, İkinci Vatikan Konseyi’nin sadece Katolik-Yahudi ilişkileri üzerindeki etkisinde Kutsal Ruh’un iş başında olduğunu görebileceğinizi düşünüyorum. Ancak konseylerin ve sinodların yargılanamayacağı ve en önemli pratik etkilerinde eksik bulunamayacağı fikrine kesinlikle katılmıyorum. Gibson’ın da buna inandığından şüpheliyim – sözgelimi ortaçağ haçlı seferleri ve onları cesaretlendiren konseyler konusunda medyan liberal Katolikten çok farklı bir bakış açısı benimsemediği sürece.
Nihayetinde, Katolik Kilisesi’nin işi, ruhları kurtarmak, İsa Mesih’e hizmet etmek ve kutsallığı ve güzelliği aracılığıyla Tanrı’nın varlığını ortaya koymaktır. Ve sütunda söylediğim gibi ve tekrar söyleyeceğim: Sinizmi gerçekten besleyen şey, kilisenin zamanında Sovyet imparatorluğu gibi davranması ve on yıllardır devam eden bir yenileme projesinin bilgeliği ve başarısına sürekli övgüler talep etmesidir. herkes açıkça kriz ve düşüşe öncülük ettiğini görebilir.
Breviary
Amy Welborn, Vatikan II ve Jonathan Livingston Seagull’da.
Alex Hochuli, Katolikliğin düşüşünün Brezilya seçimlerini açıklamaya nasıl yardımcı olduğu üzerine.
Amerikan Hristiyanlığının geleceğine ilişkin bazı Pew Araştırma Merkezi projeksiyonları.
Organize dinin hayaletleri gerçek hayaletler olduğunda.
Noah Smith, İngiltere, İtalya ve Japonya’nın “gelişmeyen ülkeler” olup olmadığını soruyor.
Misha Saul, komedi filminin garip ölümü üzerine.
Gelişmekte olan dünya Batı’dan uzaklaşıyor mu?
Decadence’de Bu Hafta
“Akıllılar beyzbola bir denklem gibi yaklaştı, Y için optimize edildi, X için çözüldü ve süreç içinde çözülmüş bir sporun daha kötü olduğunu kanıtladı. Aşık olduğum spor artık gerçekten yok.
… Nobel ödüllü parçacık fizikçisi Frank Wilczek önce güzelliğin zıt güçler arasında bir dans olarak var olduğunu söylemişti. İlk olarak, güzelliğin ‘değişim olmadan değişim’ olarak tanımladığı simetriden yararlandığını söyledi. Bir daireyi döndürürseniz, bir daire olarak kalır, tıpkı bir denklemin taraflarını tersine çevirmenin hala bir gerçeği ortaya çıkarması gibi (2+2=4 ve 4=2+2). Ama güzellik aynı zamanda Wilczek’in “coşkunluk” ya da ortaya çıkan karmaşıklık dediği şeyden de gelir. Bir caminin ya da katedralin içine baktığınızda ya da klasik bir Picasso ya da Pollock tablosuna baktığınızda, ne mutlak bir kaos ne de basit bir simetri görüyorsunuz, aksine bir tür sentez görüyorsunuz; bütün esere çekici bir anlaşılırlık kazandıran, bir düzen duygusuyla sınırlandırılmış sanatsal bir baş dönmesi.
Kültürel Moneyballizm, bu ışıkta, kalıplaşmış simetri uğruna taşkınlığı feda eder. Aşinalık uğruna çeşitliliği feda eder. Sonlu oyunları, sonsuz oyunlar pahasına çözer. Dehası, eğlencenin pürüzlü kenarlarını köreltir. Bence önemsemeye değer. Kesinlikle şu soruyu sormaya değer: Sadece matematiksel zekadan daha fazla etkilenecek bir dünyada, onu mükemmelleştirme girişimlerimizle kültürü mahvedebilir miyiz?
— The Atlantic’ten Derek Thompson, veri devriminin beyzbolu ve belki de tüm kültürü nasıl mahvettiğini anlatıyor (30 Ekim)