Dahi kafalar
New member
Bu hafta bir sabah yağmur yağdı. Kısmen yağmur fırtınaları nedeniyle geçen yıl Teksas’a geri taşındım. Burada kararlı bir şekilde, şanlı bir şekilde, gerçekten kastediyormuş gibi yağmur yağıyor. Patlar, vurur, kükrer, gök gürler ve sonra aniden hareket eder. Gösteriyi kaçırmak istemediğim için arka verandama çıktım.
Sessizce oturdum, o tarifsiz yağmur kokusunu aldım ve ellerimi uzatarak, avuçlarım dua ederken açıldı, kilisede komünyon almak için kullandığım pozisyonun aynısı. Deneyimin fizikselliği, seslerin, kokuların, dokunmanın ve görmenin duyusal sevinci son derece insancıldı. Çok gerçekçi bir şekilde, bunun için yaratılmışım. Yağmuru fark etmek için yaratılmışım. Onu sevmek için yaratılmışım.
Bizler maddi dünyada güzellik ve iyilikle karşılaşmak için yaratılmış yaratıklarız.
Ancak dijitalleşme, hem doğa hem de insan ilişkileri dünyasıyla maddiyatla olan ilişkimizi değiştiriyor. Teknoloji (ve teknoloji şirketleri) aracılığıyla ekranlarda daha fazla zaman geçirmek ve bu dokunulabilir, koklanabilir, hissedilebilir dünyayı fark etmek ve etkileşim kurmak için daha az zaman harcamak için eğitildik. Özellikle sosyal medya, bizi büyük, gürültülü, acil, trend ve uzak olanı fark etmeye ve dolayısıyla yakın ve sınırlı, somutlaşmış yaşamlarımızın küçük, sessiz önemini kaçırmaya eğitiyor.
Michael Pollan’ın 2008 tarihli “In Defence of Food: An Eater’s Manifesto” adlı kitabını yeniden okuyorum. İçinde, nasıl ve ne yediğimiz, tarihsel olarak topluluk, dini uygulama, doğa ve kültür tarafından belirlendiğini ve bunların içinde yer aldığını yazıyor. Ardından, 20. yüzyılın ikinci yarısında en parlak dönemini bulan Amerikan gıda endüstrisinin bir sanayi devrimi geldi. Teknoloji, sağlığımızı ve yiyeceğimizi iyileştirme sözü verdi. Bu sadece gıdaların yetiştirilme şeklini değiştirmekle kalmadı, aynı zamanda gıdaları sözde kötü maddeleri (doymuş yağlar gibi) dışarıda tutacak ve iyiyi (vitaminler gibi) artıracak şekilde yeniden tasarlamaya başladık.
Sanayi muhteşem bir yeni çağ vaat ediyordu. Bazı vaatlerini yerine getirdi: Yiyecekler bol, ucuz ve her zaman bulunur (büyüme mevsimlerini beklemeye veya Twinkies’in süresinin dolması konusunda endişelenmenize gerek yok). Ama açıkçası, bu devrimden hem çevresel yıkım yoluyla toprak için hem de fiziksel sağlığımız ve zindeliğimiz için muazzam bir yansıma oldu. Pollan, “Artık bizi öldüren kronik hastalıkların izi, doğrudan gıdalarımızın sanayileşmesine kadar takip edilebilir” diye yazıyor. Onun tavsiyesi, eski yöntemlere, bilgeliğe geri dönmek, kalıcı, ortak yeme biçimlerini geri almaktır. Bizi “tarih, kültür ve geleneğe” geri çağırıyor.
Endüstriyel gıdanın erken vaatlerini okumak, şimdi çok saf görünüyor. Ve aynı zamanda kibirli. Bu kadar çok insan, insan olmak için yemek yemek gibi temel bir şeyi değiştirebileceğimize ve çok büyük öngörülemeyen sonuçlar doğurmayacağımıza nasıl ikna oldu?
Bunu gündeme getirdim çünkü şu anki teknolojik devrimimizle bir analoji kurmadan edemiyorum: dijitalleşmenin ve sosyal medyanın yükselişi. Bu sefer endüstri, sosyal ve toplumsal yaşamlarımızı yeniden yapılandırıyor. Bize sosyal medyanın daha derin bağlantılar kuracağı, demokrasinin yayılmasına yardımcı olacağı, yalnızlığı sona erdireceği söylendi.
Bununla birlikte, görmeye başladığımız şey, dijital dünya hayal gücümüzün ve zamanımızın çoğunu yakaladıkça, maddi dünyanın geri çekildiği ve bizim için daha az gerçek olduğudur. Bunun feci sonuçları var.
The Times için Nisan ayında ergen ruh sağlığı üzerine bir makalesinde Matt Richtel şunları yazdı: “Son araştırmalar, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki ve dünya çapındaki gençlerin, internet kullanımlarının patladığı bir dönemde bile, giderek artan bir şekilde kendilerini yalnız hissettiklerini bildirdiler. ” Gençlerin internette arkadaşlarıyla “takıldığını” söyleyen psikolog Bonnie Nagel’den alıntı yapıyor, ancak “İhtiyacımız olan aynı sosyal bağlılık değil ve insanı yalnız hissetmekten alıkoyan türden değil.” Bunun yetişkinler için de geçerli olduğuna dair yeterli kanıt var.
Hem Richtel’in makalesi hem de aynı hafta The Times tarafından yayınlanan başka bir makale, insanların insanlardan ziyade kurgusal karakterlerle romantik ilişkiler kurma eğilimine dikkat çekiyor. Daha azı seks yaparken bile gençlerin daha fazla pornografi tükettiğine dair kanıtlar var. The Atlantic için yazdığı bir yazıda Derek Thompson, ekran alışkanlıklarının çocuklar için faydalı deneyimlerin yerini aldığına dair artan endişenin altını çiziyor ve 2000’li yılların başlarına kıyasla gençlerin “arkadaşlarıyla dışarı çıkma, ehliyet alma veya gençliği oynama” olasılığının daha düşük olduğunu belirtiyor. Spor Dalları.” Ayrıca yeterince uyumaları daha az olasıdır.
Ulusal Rekreasyon ve Park Derneği, “Günümüzde çocuklar diğer nesillere göre dışarıda daha az zaman harcıyorlar” diyor, “günde sadece dört ila yedi dakikayı yapılandırılmamış açık hava oyunlarına ayırırken ortalama yedi buçuk saat harcıyorlar. elektronik medyanın önünde.” Son zamanlarda, ağaç türlerinden daha fazla uygulamayı görebildiğimi fark ettim.
Diğer insanların fiziksel varlığından zevk almak için yaratıldık. Yağmur fırtınalarının, güneş ışığının veya ormanda yürüyüşlerin tadını çıkarmak için yaratılmışız. Dokunulabilir şeylerden zevk almak için yaratılmışız. Teknolojiyle bu ihtiyaçtan kaçamayız veya üstesinden gelemeyiz. Bunu yapma girişimlerimiz, en derin insani ihtiyaç ve özlemlerimize aykırıdır.
İnsanların eğitim, ibadet, arkadaşlıklar, flört, topluluklar, çalışma ve ebeveynlik gibi temel kurum ve etkinliklerde birlikte öğrenme, yaşama ve etkileşim kurma biçimini, öngörülemeyen büyük sosyal sonuçlar olmadan temelden değiştirebileceğimizi iddiaları kibir kokusu ve elmaları atmamızı ve işlenmiş meyve atıştırmalıklarına yer açmamızı söyleyen indirgemecilik. Ancak bu devrim, kalp hastalıkları ve kanserde artış sağlamak yerine, toplumsal çözülmeye ve ruhun patolojilerine yol açmaktadır.
Pollan’ı okurken, yemeğin bizi besleme biçiminde indirgenemez derecede gizemli bir şey olduğu beni şaşırttı. Pollan, geleneksel yeme biçimlerinin bilim adamlarının anlamadığı şekillerde bizim için iyi olduğuna dikkat çekiyor. Akdeniz veya Fransız diyetini analiz ederek “sağlıklılığının X faktörünü belirlemeyi umarak” mürekkep okyanuslarının döküldüğünü söylüyor. Ancak geleneksel yemeğin “bütünü”, “belli ki parçalarının toplamından daha fazladır”. Sağlık için gerekli bir şeyi kaybetmeden basitçe azaltılamaz, ölçülemez ve tasarlanamaz.
Aynı şekilde, insanoğlunun şahsen ve doğal dünyayla etkileşimde bulunmasıyla ilgili, sanal gerçeklikte kopyalanamayacak, temel ve gizemli bir şey – söylemeye cüret edebilirim, kutsal – bir şey olduğunu görüyoruz.
Peki ne yapıyoruz? Andy Crouch, “Güçlü ve Zayıf: Aşkın, Riskin ve Gerçek Gelişmenin Yaşamını Kucaklamak” adlı kitabında şöyle yazıyor: “Muhtemelen zenginlik içinde kundaklanmış ve teknolojimiz tarafından sarhoş olmuş bizler için en iyi iki başlangıç hamlesi, doğal dünyaya girmektir. — yıldızların, kar ve yağmurun, ağaçların ve çöllerin dünyasına — ve ilişkisel dünyaya — gerçek bedenlerin ve kalp atışlarının, ellerin ve yüzlerin dünyasına.”
Tıpkı insanların yavaş, işlenmemiş ve geleneksel yiyecekleri yeniden canlandırmak için çalıştıkları gibi, bizim de somut dünya için, başkalarıyla kalıcı etkileşim yolları için savaşmamız gerekiyor. holizm. Maddi şeylerle yeniden bağlantı kurmamız gerekiyor: doğa, toprak, bedenlerimiz ve gerçek hayattaki diğer insanlar. Bunun mutlaka büyük ve dramatik olması gerekmez. Bilgisayarlarımızı toplu halde denize atmak zorunda değiliz.
Ancak, genel olarak sunabileceğinden çok daha fazlasını vaat eden siren dijitalleşme şarkısına kasıtlı olarak direnmek zorundayız. Çok eski zamanlardan beri insanların etkileşim şeklini temelden değiştiren cihazları hayatımıza sokarken dikkatli ve akıllı olmalıyız. Kendimizi öncelikle tüm karmaşıklığı, zorlukları, rahatsızlıkları ve acılarıyla birlikte doğal dünyaya ve bedenlenmiş insan ilişkilerine atmalıyız.
Git 10 dakika yağmuru izle. Bir arkadaşınızla yürüyüşe çıkın. Sosyal medyayı bırak ve bir komşuyla tanış. Çocuklarınızı çevrimdışı tutun. Ellerini kire sok. Bir görüntü oyunu yerine bir enstrüman çalın. Akıllı telefonunuzu kapatın ve bir masanın etrafındaki insanlarla akşam yemeği yiyin. Maddi dünyada güzelliği ve iyiliği arayın ve orada neşeyi bulun. Birey ve toplum olarak kendimize dönüş yolu eski, dünyevi şeylerden geçer.
Geri bildiriminiz var mı? [email protected] adresine bir not gönderin.
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren) Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Namazda Gece: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır.
Sessizce oturdum, o tarifsiz yağmur kokusunu aldım ve ellerimi uzatarak, avuçlarım dua ederken açıldı, kilisede komünyon almak için kullandığım pozisyonun aynısı. Deneyimin fizikselliği, seslerin, kokuların, dokunmanın ve görmenin duyusal sevinci son derece insancıldı. Çok gerçekçi bir şekilde, bunun için yaratılmışım. Yağmuru fark etmek için yaratılmışım. Onu sevmek için yaratılmışım.
Bizler maddi dünyada güzellik ve iyilikle karşılaşmak için yaratılmış yaratıklarız.
Ancak dijitalleşme, hem doğa hem de insan ilişkileri dünyasıyla maddiyatla olan ilişkimizi değiştiriyor. Teknoloji (ve teknoloji şirketleri) aracılığıyla ekranlarda daha fazla zaman geçirmek ve bu dokunulabilir, koklanabilir, hissedilebilir dünyayı fark etmek ve etkileşim kurmak için daha az zaman harcamak için eğitildik. Özellikle sosyal medya, bizi büyük, gürültülü, acil, trend ve uzak olanı fark etmeye ve dolayısıyla yakın ve sınırlı, somutlaşmış yaşamlarımızın küçük, sessiz önemini kaçırmaya eğitiyor.
Michael Pollan’ın 2008 tarihli “In Defence of Food: An Eater’s Manifesto” adlı kitabını yeniden okuyorum. İçinde, nasıl ve ne yediğimiz, tarihsel olarak topluluk, dini uygulama, doğa ve kültür tarafından belirlendiğini ve bunların içinde yer aldığını yazıyor. Ardından, 20. yüzyılın ikinci yarısında en parlak dönemini bulan Amerikan gıda endüstrisinin bir sanayi devrimi geldi. Teknoloji, sağlığımızı ve yiyeceğimizi iyileştirme sözü verdi. Bu sadece gıdaların yetiştirilme şeklini değiştirmekle kalmadı, aynı zamanda gıdaları sözde kötü maddeleri (doymuş yağlar gibi) dışarıda tutacak ve iyiyi (vitaminler gibi) artıracak şekilde yeniden tasarlamaya başladık.
Sanayi muhteşem bir yeni çağ vaat ediyordu. Bazı vaatlerini yerine getirdi: Yiyecekler bol, ucuz ve her zaman bulunur (büyüme mevsimlerini beklemeye veya Twinkies’in süresinin dolması konusunda endişelenmenize gerek yok). Ama açıkçası, bu devrimden hem çevresel yıkım yoluyla toprak için hem de fiziksel sağlığımız ve zindeliğimiz için muazzam bir yansıma oldu. Pollan, “Artık bizi öldüren kronik hastalıkların izi, doğrudan gıdalarımızın sanayileşmesine kadar takip edilebilir” diye yazıyor. Onun tavsiyesi, eski yöntemlere, bilgeliğe geri dönmek, kalıcı, ortak yeme biçimlerini geri almaktır. Bizi “tarih, kültür ve geleneğe” geri çağırıyor.
Endüstriyel gıdanın erken vaatlerini okumak, şimdi çok saf görünüyor. Ve aynı zamanda kibirli. Bu kadar çok insan, insan olmak için yemek yemek gibi temel bir şeyi değiştirebileceğimize ve çok büyük öngörülemeyen sonuçlar doğurmayacağımıza nasıl ikna oldu?
Bunu gündeme getirdim çünkü şu anki teknolojik devrimimizle bir analoji kurmadan edemiyorum: dijitalleşmenin ve sosyal medyanın yükselişi. Bu sefer endüstri, sosyal ve toplumsal yaşamlarımızı yeniden yapılandırıyor. Bize sosyal medyanın daha derin bağlantılar kuracağı, demokrasinin yayılmasına yardımcı olacağı, yalnızlığı sona erdireceği söylendi.
Bununla birlikte, görmeye başladığımız şey, dijital dünya hayal gücümüzün ve zamanımızın çoğunu yakaladıkça, maddi dünyanın geri çekildiği ve bizim için daha az gerçek olduğudur. Bunun feci sonuçları var.
The Times için Nisan ayında ergen ruh sağlığı üzerine bir makalesinde Matt Richtel şunları yazdı: “Son araştırmalar, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki ve dünya çapındaki gençlerin, internet kullanımlarının patladığı bir dönemde bile, giderek artan bir şekilde kendilerini yalnız hissettiklerini bildirdiler. ” Gençlerin internette arkadaşlarıyla “takıldığını” söyleyen psikolog Bonnie Nagel’den alıntı yapıyor, ancak “İhtiyacımız olan aynı sosyal bağlılık değil ve insanı yalnız hissetmekten alıkoyan türden değil.” Bunun yetişkinler için de geçerli olduğuna dair yeterli kanıt var.
Hem Richtel’in makalesi hem de aynı hafta The Times tarafından yayınlanan başka bir makale, insanların insanlardan ziyade kurgusal karakterlerle romantik ilişkiler kurma eğilimine dikkat çekiyor. Daha azı seks yaparken bile gençlerin daha fazla pornografi tükettiğine dair kanıtlar var. The Atlantic için yazdığı bir yazıda Derek Thompson, ekran alışkanlıklarının çocuklar için faydalı deneyimlerin yerini aldığına dair artan endişenin altını çiziyor ve 2000’li yılların başlarına kıyasla gençlerin “arkadaşlarıyla dışarı çıkma, ehliyet alma veya gençliği oynama” olasılığının daha düşük olduğunu belirtiyor. Spor Dalları.” Ayrıca yeterince uyumaları daha az olasıdır.
Ulusal Rekreasyon ve Park Derneği, “Günümüzde çocuklar diğer nesillere göre dışarıda daha az zaman harcıyorlar” diyor, “günde sadece dört ila yedi dakikayı yapılandırılmamış açık hava oyunlarına ayırırken ortalama yedi buçuk saat harcıyorlar. elektronik medyanın önünde.” Son zamanlarda, ağaç türlerinden daha fazla uygulamayı görebildiğimi fark ettim.
Diğer insanların fiziksel varlığından zevk almak için yaratıldık. Yağmur fırtınalarının, güneş ışığının veya ormanda yürüyüşlerin tadını çıkarmak için yaratılmışız. Dokunulabilir şeylerden zevk almak için yaratılmışız. Teknolojiyle bu ihtiyaçtan kaçamayız veya üstesinden gelemeyiz. Bunu yapma girişimlerimiz, en derin insani ihtiyaç ve özlemlerimize aykırıdır.
İnsanların eğitim, ibadet, arkadaşlıklar, flört, topluluklar, çalışma ve ebeveynlik gibi temel kurum ve etkinliklerde birlikte öğrenme, yaşama ve etkileşim kurma biçimini, öngörülemeyen büyük sosyal sonuçlar olmadan temelden değiştirebileceğimizi iddiaları kibir kokusu ve elmaları atmamızı ve işlenmiş meyve atıştırmalıklarına yer açmamızı söyleyen indirgemecilik. Ancak bu devrim, kalp hastalıkları ve kanserde artış sağlamak yerine, toplumsal çözülmeye ve ruhun patolojilerine yol açmaktadır.
Pollan’ı okurken, yemeğin bizi besleme biçiminde indirgenemez derecede gizemli bir şey olduğu beni şaşırttı. Pollan, geleneksel yeme biçimlerinin bilim adamlarının anlamadığı şekillerde bizim için iyi olduğuna dikkat çekiyor. Akdeniz veya Fransız diyetini analiz ederek “sağlıklılığının X faktörünü belirlemeyi umarak” mürekkep okyanuslarının döküldüğünü söylüyor. Ancak geleneksel yemeğin “bütünü”, “belli ki parçalarının toplamından daha fazladır”. Sağlık için gerekli bir şeyi kaybetmeden basitçe azaltılamaz, ölçülemez ve tasarlanamaz.
Aynı şekilde, insanoğlunun şahsen ve doğal dünyayla etkileşimde bulunmasıyla ilgili, sanal gerçeklikte kopyalanamayacak, temel ve gizemli bir şey – söylemeye cüret edebilirim, kutsal – bir şey olduğunu görüyoruz.
Peki ne yapıyoruz? Andy Crouch, “Güçlü ve Zayıf: Aşkın, Riskin ve Gerçek Gelişmenin Yaşamını Kucaklamak” adlı kitabında şöyle yazıyor: “Muhtemelen zenginlik içinde kundaklanmış ve teknolojimiz tarafından sarhoş olmuş bizler için en iyi iki başlangıç hamlesi, doğal dünyaya girmektir. — yıldızların, kar ve yağmurun, ağaçların ve çöllerin dünyasına — ve ilişkisel dünyaya — gerçek bedenlerin ve kalp atışlarının, ellerin ve yüzlerin dünyasına.”
Tıpkı insanların yavaş, işlenmemiş ve geleneksel yiyecekleri yeniden canlandırmak için çalıştıkları gibi, bizim de somut dünya için, başkalarıyla kalıcı etkileşim yolları için savaşmamız gerekiyor. holizm. Maddi şeylerle yeniden bağlantı kurmamız gerekiyor: doğa, toprak, bedenlerimiz ve gerçek hayattaki diğer insanlar. Bunun mutlaka büyük ve dramatik olması gerekmez. Bilgisayarlarımızı toplu halde denize atmak zorunda değiliz.
Ancak, genel olarak sunabileceğinden çok daha fazlasını vaat eden siren dijitalleşme şarkısına kasıtlı olarak direnmek zorundayız. Çok eski zamanlardan beri insanların etkileşim şeklini temelden değiştiren cihazları hayatımıza sokarken dikkatli ve akıllı olmalıyız. Kendimizi öncelikle tüm karmaşıklığı, zorlukları, rahatsızlıkları ve acılarıyla birlikte doğal dünyaya ve bedenlenmiş insan ilişkilerine atmalıyız.
Git 10 dakika yağmuru izle. Bir arkadaşınızla yürüyüşe çıkın. Sosyal medyayı bırak ve bir komşuyla tanış. Çocuklarınızı çevrimdışı tutun. Ellerini kire sok. Bir görüntü oyunu yerine bir enstrüman çalın. Akıllı telefonunuzu kapatın ve bir masanın etrafındaki insanlarla akşam yemeği yiyin. Maddi dünyada güzelliği ve iyiliği arayın ve orada neşeyi bulun. Birey ve toplum olarak kendimize dönüş yolu eski, dünyevi şeylerden geçer.
Geri bildiriminiz var mı? [email protected] adresine bir not gönderin.
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren) Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Namazda Gece: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır.