Dahi kafalar
New member
Gecikmiş bir tatil için bavullar toplandı, ilk haberleri gördüm: “Son toplu katliam” insanın istediği kadar daraltmıyor, işte sorun tam da bu.
Üç gün önce, bir Buffalo marketinde 10 kişinin öldürülmesinden bahsediyor olurdum. Bugün, ABD tarihindeki en kanlı okul saldırılarından biri olan Uvalde, Teksas’ta 19 ölü öğrenci ve iki öğretmenden bahsediyorum. Sıfatlar günahlarımızın kısaltmasıdır.
İki hafta önce, politikacılar Yüksek Mahkeme yargıçlarının evlerindeki barışçıl protestoları uygunsuz ve tehlikeli olarak nitelendirdiler. Yargıçlara ek güvenlik sağlayan bir yasayı kabul etmek, Kongre’nin bir görüş taslağının sızdırılmasından yalnızca birkaç gün aldı. Saldırıdan birkaç saat sonra Teksas Cumhuriyetçileri okullarda öğretmenleri silahlandırmayı önerdi. Küçük çocukların dünyadaki açlığı çözmek için sunduğu türden ciddi olmayan bir teklif. “Gökten büyük bir peynir çarkı at yeter!”
Öğretmenleri hafife almak için değil, ama benimkiler, multimedya arabasını odadan odaya sürüklemek konusunda koridorlarda yaygara koparırdı. Dördüncü sınıf öğretmenim Bayan Sims’in silahlı olduğunu hayal etmek zor. Ortopedik ayakkabılar giyiyordu ve kısa kırpılmış Afro’sunda sıklıkla işaretleyicilerini kaybetti.
Bayan Sims olarak kimi seçerseniz seçin, silahlı öğretmenler bir fantezidir. Uvalde’deki eğitimli polis memurları, tetikçinin benzer silahlara sahip olması nedeniyle rakipsizdi. Peynir tekerlekleri de gönderebiliriz.
Bunun yerine yaptığımız şey umut, en ürkütücü umut. Bir şekilde, bir sonraki kurbanların, bizim devam etmemiz için yeterince değerli olacağını umuyoruz. Lise öğrencileri değilse, o zaman yaşlılar olabilir. Yaşlılar değilse, o zaman belki çok genç. Çok genç değilse, belki kendilerinden biri. Columbine’den Emanuel Afrika Metodist Piskoposluk Kilisesi’ne ve Sandy Hook’a kadar hiç kimse yeterince önemli değil.
Sorun umursayan biri değil. Şiddetle aynı fikirde olmadığım insanlar bile muhtemelen deva. Bunu kabul ediyorum. Sorun, onların neyi daha fazla deva ettiği ve geri kalanımızın ne kadar az önemli olduğunun ne kadar az önemli olduğudur.
Ölülerin ve yaslıların resimlerini yayınlıyoruz. Bunu yapıyoruz çünkü başkalarının bizim bildiğimiz aynı gerçekleri bildiğini, ancak onlar hakkında bizden daha az saptığını kabul edemeyiz veya etmeyeceğiz. Bu anlarda karşı tarafı deva yapmak için uğraşıyoruz. Anne babalar çocukların öldürüldüğünü biliyor. Dindarlar, yaşlıların kilisede öldürüldüğünü bilir. Politikacılar, seçmenlerinin vurulma korkusuyla yaşadığını bilirler. Ama başka şeyler onlar için daha önemli. Bir tartışmayı kazanmak. Silah sahibi olmak. Para kazanmak. Asla tatsız şeyler düşünmek zorunda kalmamak. Ve daha fazla tartışma kazanmak. Onlarınki bir rahip için bir meydan okumadır, siyaset için değil.
Ayrıca sosyologların duyguların maddi temeli olarak adlandırdıkları şeyi de görmezden geliyoruz. Duygular politik olarak tarafsız deneyimler değildir; onlar eterden değil topraktan, kirli, lezzetli, bedenlenmiş yaşamlarımızın tam temelinden ortaya çıkarlar. Irk kimliği ve empati arasındaki ilişkiyi inceleyen araştırmaları hatırlattım. Beyaz bir polis memurunun silahsız bir Siyah adamı vurduğunu izleyen beyaz Amerikalılar arasındaki empati düzeylerini ölçen bir çalışmada, izleyiciler ne kadar çok beyaz olarak tanımlarsa, kurban için o kadar az empati kurarlar. Irksal çoğunluğa üye olma taahhüdü, insanlık trajedisine duygusal tepkimizi şekillendirebilir. Diğer her türlü şiddetle ilgili olduğu için benzer bir ilişki görüyorsunuz. Bu bir empati boşluğu değil, bir eşitsizlik boşluğudur. İnsanlar maddi gerçekliklerinin deva yapmalarına izin verdiği kadar deva yaparlar.
Bir tartışmayı kazanmak, silah sahibi olmak ya da üzgün olmaktan çok öldürülen insanlar hakkında biraz daha fazla deva yapan bizler için, mücadele daha zordur. Aslında umudun, hatta güvenliğin siyasetini istiyoruz ama bunu sağlayamıyoruz. Oy vererek, boykot ederek, dava açarak yaşamak istediğimiz dünyayı oluşturamayız. Anne Helen Petersen haber bülteninde şöyle yazıyor: “Kolektif ve bireysel eylem kendini güçsüz hissediyor. Temsili demokrasi fikri bir saçmalık gibi geliyor.”
O haklı. Bir saçmalık gibi geliyor çünkü bu bir saçmalık. Petersen riski şöyle sıralıyor: Siyasi sistemimiz yönettiği kişileri yönetmeyi hak ettiğine artık ikna etmediği için ortaya çıkan bir meşruiyet krizi. Siyasi analist Elie Mystal bunu daha da keskin bir şekilde ortaya koydu: “Okul saldırılarını durdurmak için deva yapan tüm insanlar zaten deva olan politikacılara oy veriyor ve deva yapmayan tüm insanlar ya GOP’a oy veriyor ya da hiç oy vermiyor. Her şey hazır. Ve deva yapmayan insanlar, katliamın fikirlerini değiştirmediğini gösterdiler.” Fikrimizi değiştirmez.
Sürekli başka bir şey düşünüyorum, meşruiyetle ilgili bir şey: sadece nasıl oy verdiğimizle ilgili değil, aynı zamanda vatandaşlıkla ilgili kriz. Tüketici-vatandaş hakkında yazdım. Politik inançlarını tüketici uygulamalarıyla ifade ediyor. Tüketici vatandaşlar olarak, oylarımızın bir önemi yoksa bağışlarımızın önemli olacağına inanmaya şartlandık. Bağışlarımız bunu yapmazsa, yöneticiyi arayabilir veya siyasi irtibatlara e-posta gönderebiliriz. Vatandaşlık, gerrymandered bölgenizde seçilen temsilci için bir Yelp incelemesi bırakmak gibi görünüyor.
Hiçbiri yeterli değil. Vatandaş-tüketiciler, sahip olduğumuz seçim siyaseti için yeterince donanımlı değiller. Bu siyaset bizim tercihlerimizden daha büyük. Hem kurumsal hem de uluslarüstü büyük bağışçılar çoğunluktan daha fazla söz hakkına sahip. Sorun, seçmenlerin silah kontrolü konusunda saplantılı olmaması değil, yapabileceğimiz tek şey umursamak.
Vatandaşlık modelimizi neyin değiştireceğini bilmiyorum. Ama yurttaş-tüketiciler olarak geliştirdiğimiz araçların modasının geçtiğini ve her gün yeni silahlar ürettiğimizi biliyorum.
Tressie McMillan Cottom (@tressiemcphd), Chapel Hill Bilgi ve Kütüphane Bilimi Okulu’ndaki Kuzey Carolina Üniversitesi’nde doçent, “Kalın: Ve Diğer Denemeler”in yazarı ve 2020 MacArthur üyesidir.
Üç gün önce, bir Buffalo marketinde 10 kişinin öldürülmesinden bahsediyor olurdum. Bugün, ABD tarihindeki en kanlı okul saldırılarından biri olan Uvalde, Teksas’ta 19 ölü öğrenci ve iki öğretmenden bahsediyorum. Sıfatlar günahlarımızın kısaltmasıdır.
İki hafta önce, politikacılar Yüksek Mahkeme yargıçlarının evlerindeki barışçıl protestoları uygunsuz ve tehlikeli olarak nitelendirdiler. Yargıçlara ek güvenlik sağlayan bir yasayı kabul etmek, Kongre’nin bir görüş taslağının sızdırılmasından yalnızca birkaç gün aldı. Saldırıdan birkaç saat sonra Teksas Cumhuriyetçileri okullarda öğretmenleri silahlandırmayı önerdi. Küçük çocukların dünyadaki açlığı çözmek için sunduğu türden ciddi olmayan bir teklif. “Gökten büyük bir peynir çarkı at yeter!”
Öğretmenleri hafife almak için değil, ama benimkiler, multimedya arabasını odadan odaya sürüklemek konusunda koridorlarda yaygara koparırdı. Dördüncü sınıf öğretmenim Bayan Sims’in silahlı olduğunu hayal etmek zor. Ortopedik ayakkabılar giyiyordu ve kısa kırpılmış Afro’sunda sıklıkla işaretleyicilerini kaybetti.
Bayan Sims olarak kimi seçerseniz seçin, silahlı öğretmenler bir fantezidir. Uvalde’deki eğitimli polis memurları, tetikçinin benzer silahlara sahip olması nedeniyle rakipsizdi. Peynir tekerlekleri de gönderebiliriz.
Bunun yerine yaptığımız şey umut, en ürkütücü umut. Bir şekilde, bir sonraki kurbanların, bizim devam etmemiz için yeterince değerli olacağını umuyoruz. Lise öğrencileri değilse, o zaman yaşlılar olabilir. Yaşlılar değilse, o zaman belki çok genç. Çok genç değilse, belki kendilerinden biri. Columbine’den Emanuel Afrika Metodist Piskoposluk Kilisesi’ne ve Sandy Hook’a kadar hiç kimse yeterince önemli değil.
Sorun umursayan biri değil. Şiddetle aynı fikirde olmadığım insanlar bile muhtemelen deva. Bunu kabul ediyorum. Sorun, onların neyi daha fazla deva ettiği ve geri kalanımızın ne kadar az önemli olduğunun ne kadar az önemli olduğudur.
Ölülerin ve yaslıların resimlerini yayınlıyoruz. Bunu yapıyoruz çünkü başkalarının bizim bildiğimiz aynı gerçekleri bildiğini, ancak onlar hakkında bizden daha az saptığını kabul edemeyiz veya etmeyeceğiz. Bu anlarda karşı tarafı deva yapmak için uğraşıyoruz. Anne babalar çocukların öldürüldüğünü biliyor. Dindarlar, yaşlıların kilisede öldürüldüğünü bilir. Politikacılar, seçmenlerinin vurulma korkusuyla yaşadığını bilirler. Ama başka şeyler onlar için daha önemli. Bir tartışmayı kazanmak. Silah sahibi olmak. Para kazanmak. Asla tatsız şeyler düşünmek zorunda kalmamak. Ve daha fazla tartışma kazanmak. Onlarınki bir rahip için bir meydan okumadır, siyaset için değil.
Ayrıca sosyologların duyguların maddi temeli olarak adlandırdıkları şeyi de görmezden geliyoruz. Duygular politik olarak tarafsız deneyimler değildir; onlar eterden değil topraktan, kirli, lezzetli, bedenlenmiş yaşamlarımızın tam temelinden ortaya çıkarlar. Irk kimliği ve empati arasındaki ilişkiyi inceleyen araştırmaları hatırlattım. Beyaz bir polis memurunun silahsız bir Siyah adamı vurduğunu izleyen beyaz Amerikalılar arasındaki empati düzeylerini ölçen bir çalışmada, izleyiciler ne kadar çok beyaz olarak tanımlarsa, kurban için o kadar az empati kurarlar. Irksal çoğunluğa üye olma taahhüdü, insanlık trajedisine duygusal tepkimizi şekillendirebilir. Diğer her türlü şiddetle ilgili olduğu için benzer bir ilişki görüyorsunuz. Bu bir empati boşluğu değil, bir eşitsizlik boşluğudur. İnsanlar maddi gerçekliklerinin deva yapmalarına izin verdiği kadar deva yaparlar.
Bir tartışmayı kazanmak, silah sahibi olmak ya da üzgün olmaktan çok öldürülen insanlar hakkında biraz daha fazla deva yapan bizler için, mücadele daha zordur. Aslında umudun, hatta güvenliğin siyasetini istiyoruz ama bunu sağlayamıyoruz. Oy vererek, boykot ederek, dava açarak yaşamak istediğimiz dünyayı oluşturamayız. Anne Helen Petersen haber bülteninde şöyle yazıyor: “Kolektif ve bireysel eylem kendini güçsüz hissediyor. Temsili demokrasi fikri bir saçmalık gibi geliyor.”
O haklı. Bir saçmalık gibi geliyor çünkü bu bir saçmalık. Petersen riski şöyle sıralıyor: Siyasi sistemimiz yönettiği kişileri yönetmeyi hak ettiğine artık ikna etmediği için ortaya çıkan bir meşruiyet krizi. Siyasi analist Elie Mystal bunu daha da keskin bir şekilde ortaya koydu: “Okul saldırılarını durdurmak için deva yapan tüm insanlar zaten deva olan politikacılara oy veriyor ve deva yapmayan tüm insanlar ya GOP’a oy veriyor ya da hiç oy vermiyor. Her şey hazır. Ve deva yapmayan insanlar, katliamın fikirlerini değiştirmediğini gösterdiler.” Fikrimizi değiştirmez.
Sürekli başka bir şey düşünüyorum, meşruiyetle ilgili bir şey: sadece nasıl oy verdiğimizle ilgili değil, aynı zamanda vatandaşlıkla ilgili kriz. Tüketici-vatandaş hakkında yazdım. Politik inançlarını tüketici uygulamalarıyla ifade ediyor. Tüketici vatandaşlar olarak, oylarımızın bir önemi yoksa bağışlarımızın önemli olacağına inanmaya şartlandık. Bağışlarımız bunu yapmazsa, yöneticiyi arayabilir veya siyasi irtibatlara e-posta gönderebiliriz. Vatandaşlık, gerrymandered bölgenizde seçilen temsilci için bir Yelp incelemesi bırakmak gibi görünüyor.
Hiçbiri yeterli değil. Vatandaş-tüketiciler, sahip olduğumuz seçim siyaseti için yeterince donanımlı değiller. Bu siyaset bizim tercihlerimizden daha büyük. Hem kurumsal hem de uluslarüstü büyük bağışçılar çoğunluktan daha fazla söz hakkına sahip. Sorun, seçmenlerin silah kontrolü konusunda saplantılı olmaması değil, yapabileceğimiz tek şey umursamak.
Vatandaşlık modelimizi neyin değiştireceğini bilmiyorum. Ama yurttaş-tüketiciler olarak geliştirdiğimiz araçların modasının geçtiğini ve her gün yeni silahlar ürettiğimizi biliyorum.
Tressie McMillan Cottom (@tressiemcphd), Chapel Hill Bilgi ve Kütüphane Bilimi Okulu’ndaki Kuzey Carolina Üniversitesi’nde doçent, “Kalın: Ve Diğer Denemeler”in yazarı ve 2020 MacArthur üyesidir.