Dahi kafalar
New member
Siyasi sol hakkında takdir ettiğim bir şey, sistemlerin ve kültürün kişisel tercihleri nasıl şekillendirdiğini anlama konusunda sağdan daha iyi bir iş çıkarmasıdır. Örneğin muhafazakarlar, yoksulluğu büyük ölçüde kötü yaşam tercihlerinin bir sonucu olarak görme eğilimindedir ve liberaller, sistemik ayrımcılık, eşitsizlik ve eğitim fırsatlarının eksikliği gibi faktörlerin ekonomik güvensizliğe güçlü bir şekilde katkıda bulunduğunu anlama eğilimindedir. Kişisel seçimlerin önemli olmadığı değil, sistemik gerçekler belirli seçimleri kesiyor ve diğerlerini çok daha kolaylaştırıyor. Sol, genel olarak seçimin bir boşlukta gerçekleşmediğini ve kültür ve hukuk dahil olmak üzere dış faktörlerin insanları, onlara sunulan seçenekleri ve ahlaki, pratik ve hatta mümkün bulduklarını şekillendirdiğini anlar.
Ancak kürtaj söz konusu olduğunda, sol, kişisel seçimden fazlasıyla basit bir şekilde bahsedebilir. Bu hafta sonu Roe v. Wade’in 49. yıldönümünü hatırladığımızda, bu kararın nasıl bir dünya yaratılmasına yardımcı olduğunu sormaya değer. Genellikle kabul edilmeyen şey, kürtajın yaygın olarak bulunmasının ve zaman zaman teşvik edilmesinin, istenmeden hamile kalan kadınlar için kürtajın daha kolay bir seçenek haline geldiği sistematik gerçeklikler yaratmasıdır – bu kadınların tek seçimleri olduğunu hissedebildikleri ölçüde.
Bir insan hayatını taşımak ve ya bir çocuk yetiştirmek ya da bir çocuğu evlat edinen bir aileye yerleştirmek, her koşulda çetin mallardır – aynı zamanda önemli zorluk ve risk taşıyan ahlaki, manevi ve sosyal faydalardır. İyi ama zor bir şey yapma seçimi, çevremizdeki kültürün değer verdiği, kutladığı, desteklediği ve kabul edilebilir bulduğu şeyler nedeniyle bize az çok mümkün görünüyor.
Kürtajdan çok daha az tartışmalı bir örnek vereyim. Kırk yıllık kısa ömrümde, geri dönüşüm seçimini yapmanın neredeyse imkansız olduğu bir zaman vardı. 80’lerin başında, memleketim Teksas’ta, yalnızca çevre hareketine çok bağlı olan iyi niyetli hayırseverler, çöpleri ayırma, yükleme ve bir geri dönüşüm tesisine götürme çabasından geçtiler.
Geçtiğimiz birkaç on yılda, bir kültür olarak, gezegeni korumanın sosyal bir iyilik ve ahlaki bir yükümlülük, hatta belki de kutsal bir görev olduğuna karar verdik, bu yüzden geri dönüşümü kolaylaştıran sistemleri uygulamaya koymak için para, çaba ve enerji harcadık. tercih. Şimdi, kaldırım kenarı geri dönüşümü ile Çarşamba günü boş yoğurt kaplarımı ve alüminyum kutularımı kaldırıma bırakıyorum. Doğduğum zamandan çok daha fazla Amerikalı geri dönüştürüyor, ancak geri dönüşüme kişisel bağlılık, bir gün ulusu sihirli bir şekilde süpürmedi. Daha fazla insanın geri dönüştürmeyi seçebilmesi için, hem bunu yapmanın değerli ve ahlaki bir eylem olduğu konusunda kültürel teşvike hem de bunun getirdiği yükü hafifletmeye yardımcı olan sistemlere ihtiyaçları vardı. Geri dönüşüm için bireysel seçim, toplumumuzun değer verdiği ve kendini adadığı şey tarafından kolaylaştırıldı.
Bir çocuğu dünyaya getirmek asla kolay olmayacak (ve elbette geri dönüşümden daha zor). Ancak rahimdeki yaşam da dahil olmak üzere tüm yaşamın değerli ve korunmaya değer olduğuna karar veren bir kültür, kadınlar için etik ve pratik olanaklar sunan sistemik gerçeklikler yaratacaktır.
Aynı şekilde, talep üzerine kürtajı benimseyen bir kültür, istemeden de olsa, bu seçimi teşvik eder. Bunun, hamileliğe devam edip etmemeye karar veren kadınlar için aşağı yönde sonuçları vardır.
Aşırı durumlarda, işverenler kadınların kürtaj olmasını veya işlerini kaybetmelerini talep etti. Ancak kürtaj baskısı genellikle daha inceliklidir. Kampüs bakanlığında çalışırken, bana öğrenci sigortalarının kürtajı kapsadığını ancak doğum bakımını kapsamadığını söyleyen genç kadınlarla tanıştım. Üniversite öğrencileri USA Today’e, beklenmedik bir şekilde hamile kaldıklarında öğrenci sağlık merkezlerinin, hamileliğe devam etmek istiyorlarsa ne yapmaları gerektiği konusunda kendilerine bilgi vermediğini söyledi. Üniversiteler, çocuklu öğrenciler için nadiren kampüs içi konaklama sunar.
Bu sistemik gerçekler kendi hayatıma iki kez dokundu. Evliliğimizin ilk yıllarında kocam ve ben parasızdık ve sağlık sigortası almak zorunda kaldık. Otoimmün bozukluğundan dolayı kimse onu sigortalayamadığı için aile planı alamadık ve durumumda doğum bakımını kapsayan bireysel bir plan bulamadım. Bu nedenle çocuk sahibi olmayı erteledik ve beklenmedik bir şekilde hamile kalırsam özellikle maddi açıdan külfetli olacağından endişelendik.
On yıl sonra, kocam ve ben paniğe kapılmış bir doktorla bir muayene odasında oturduk. 13 haftalık hamileydim ve bir ultrason aşırı fetal anormallikler ortaya çıkardı. Doktor bize haberi anlattı ve ikinci bir sonogram almak için bizi bir genetik uzmanına götürdü. “Acelen ne?” diye sordum gözyaşları içinde. Hamileliği sonlandırmak istememiz durumunda bebeğin bir rahatsızlığı olup olmadığını bir an önce öğrenmemiz gerektiğini söyledi. Sonuç ne olursa olsun hamileliği sonlandırmayacağımıza dair güvence verdik. Bilgiç bir tonla bize defalarca, “Fikrinizi değiştirebilirsiniz. ” Tıp camiasından, yaygın olan kürtaja yönelik baskı hissettik.
Bir kadın rahip olarak, pişmanlık duyan kürtajlar hakkında konuşmak için birkaç kadınla görüştüm. Bu kadınlar genellikle çocuklarının doğum tarihinin ne olacağını hatırlar ve her yıl oğullarının veya kızlarının kaç yaşında olacağını takip ederler. Hikayelerini duyduğumda beni etkileyen şey, kürtajı seçtiklerinde kendi arzuları hakkında çok az konuşmaları. Destek vermeyen veya kürtaj yapmaları için açıkça baskı yapan erkek arkadaşlar, kocalar, babalar veya anneler hakkında konuşuyorlar. Bebek sahibi olmayı nasıl karşılayamadıklarını anlatıyorlar. Okulu bitirememekten nasıl korktuklarını, nasıl paniklediklerini, utandıklarını ve yalnız hissettiklerini anlatıyorlar.
Bunun her kadının kürtaj deneyimi olmadığını biliyorum. Benimle buluşmak isteyen kadınlar, geçmişteki seçimlerinin yasını tutan kadınlar oluyor. Yine de, bu kadınlar ideal kararlarını vermek için güçlenmiş hissettiklerine dair hikayeler anlatmıyorlar. Köşeye sıkışmış hissetmeyi anlatıyorlar.
Başarılı bir kariyere devam etmelerini sağlayan şeyin kürtaj yaptırmak olduğunu söyleyen çok sayıda kadın hikâyesi var. Ancak bu hikayeler, talep üzerine kürtajın, kadınların sosyal statüsünün, planlanmamış bir hamilelikle karşı karşıya kaldığımızda tek ve sadece bir seçim yapmamıza bağlı olduğu bir kültür yarattığını üstü kapalı olarak kabul ediyor. Kürtaj, kadın eşitliği için giriş fiyatı olarak görülüyor. Ama bu şekilde olmak zorunda değil. Birçok Avrupa ülkesinde, kadınların ilerlemesini kısıtlamadan, Amerika Birleşik Devletleri’nden çok daha kısıtlayıcı kürtaj yasaları ve daha düşük kürtaj oranları vardır. Ross Douthat’ın Times sütununda yazdığı gibi, “Bir grup insan için, tamamen sessiz bir başka gruba karşı yasal şiddet konusunda eşitlik bulmak gerçekten gerekli mi?”
Kadınların eşitliğini gerçek gelişimimiz üzerine inşa etmek yerine, bir kültür olarak toplumsal cinsiyet eşitliğini, kadın bedenlerinin gerçekte ne olduğunu ve ne yaptıklarını inkar eden bir teknolojik müdahaleye dayandırıyoruz.
Erika Bachiochi National Review’da, “İş yeri normlarına kafa kafaya meydan okumaktan ziyade,” diye yazmıştı, “onlarca yıl boyunca serbest kürtaj arayışı, patronundan başka kimseye bağlı olmayan ideal erkek işçi modelini besliyor. Kadınların işyerine katılmalarını sağlayan şey kürtaj ise, o zaman belki de maliyetli konaklama, esnek çalışma programları ve yarı zamanlı ödeme eşitliği o kadar gerekli değildir. ”
Kadınların başarı, kariyer gelişimi ve erkeklerle eşitlik dünyasına kabul edilmek için rahimlerindeki yaşamı söndürmeleri gerektiğini hissetmeleri, kadınların seçimlerine, bedenlerine ve erkeklere değer vermekten çok cinsel çifte standartlar ve erkek merkezli edinimci kapitalizm tarafından şekillendirilen bir gerçekliktir. arzular. Bu, hala ataerkil bir toplumun çocuk doğurmayı daha kolay bir seçim haline getiren sistemlere yatırım yapmamasını sağlar: Bachiochi’nin önerdiği gibi daha adil bir çalışma kültürü, ama aynı zamanda ücretli ebeveyn izni, emzirme odalarının yaygın olarak bulunması, doğum bakımına daha iyi erişim, çocuklar için uygun fiyatlı sağlık hizmetleri. çocuklar ve devlet destekli çocuk bakımı.
Kürtaj genellikle yoksulluk için gerekli bir güvenlik ağı olarak görülür, ancak bu, yoksulluğun, özellikle kadın yoksulluğunun temel nedenlerini ele alınmadan bırakır. Bekar annelerin finansal olarak ayakta kalmasına yardımcı olan, geçim ücreti veya etkili nafaka yasaları gibi politikalarımız yok.
Son Gallup verileri, yılda 40.000 doların altında kazanan insanların çoğunluğunun (yüzde 53) “hayattan yana” (tercih yanlısı değil) olarak tanımlandığını gösteriyor. Gelir düzeyindeki artış, kürtajın desteklenmesiyle bağlantılıdır ve en zengin Amerikalıların kendilerini yaşam yanlısı olarak tanımlamaları en az olasıdır. Yine de kürtaj yaptıran kadınların yaklaşık yarısı yoksulluk içinde yaşıyor.
Santa Clara Üniversitesi’nde hukuk fakültesi profesörü olan Michelle Oberman, Journal of Law, Medicine and Ethics’teki bir makalesinde şöyle yazıyor: “Kadınların kürtaj isteme nedenlerini hesaba katmaktan öğrenilen şey, yoksulluğun yoksul kadınların önündeki seçenekleri sınırlandırdığıdır. ”
“Kürtaj yaptırmak isteyenlerden öğrendiklerimiz,” diye bitiriyor, “bir hamileliği sonlandırma kararının bir seçim olmaktan çok, yoksulluğun bedenlerimize nasıl kazındığına bir yanıt olduğudur. ”
Bir kültür olarak, tüm yaşamı korumanın zorlu iyiliğine bağlı kalmadıkça, yoksulluğa kalıcı çözümler bulmaktansa, yoksulları kürtaja göndermek her zaman daha kolay ve daha az maliyetlidir (en azından salt dolar cinsinden).
Kürtaj karşıtı hareket genellikle yalnızca gebe kalmadan doğuma kadar “yaşam yanlısı” olmakla suçlanıyor. Özellikle tüm yaşam hareketinin yükselişi göz önüne alındığında, bu eleştirinin bazen abartılı olabileceğini düşünüyorum, ancak Cumhuriyetçi Parti’nin seçimleri kazanmak için sıklıkla kürtajı siyasi bir araç olarak kullandığı, ancak politikaları yerleştirmek veya bir toplum inşa etmek için çok az şey yaptığı açıkça doğrudur. kadınları ve çocukları destekleyen kültür. Doğmamış yaşamları korumayı umursayabilir, ancak planlanmamış bir hamilelikle yüzleşmeyi veya çocuk yetiştirmeyi daha kolay hale getirmez.
Aynı zamanda, kürtaj haklarını destekleyen birçok kişinin, kadınların özgür seçimi fikrine gerçekten bağlı olduğuna inanıyorum. Kadınların kürtaja zorlandıklarını veya hamileliğe devam etmek istiyorlarsa hamile kadınların kendilerini desteksiz hissetmelerini istemiyorlar. Ancak kürtaj hakları savunucuları, kürtaj konusunda yaygın bir toplumsal güvenin kadınları bu seçeneğe nasıl itebileceğini ve bebek sahibi olma kararını nasıl daha zor hale getirebileceğini genellikle hesaba katmazlar.
Sol, çocuk sahibi olmanın yükünü hafifletmeye yardımcı olan ebeveyn izni ve uygun fiyatlı sağlık hizmetleri gibi önemli sosyal politikaları savunuyor. Yine de, kadınların başarılı olmak için kürtaja ihtiyacı olduğuna dair sürekli mesaj, beklenmedik bir hamilelikle karşı karşıya kalan genç kadınlara, bebek sahibi olamayacaklarını ve hala okulu bitiremeyeceklerini, kariyerlerinde ilerlediklerini ve tatmin edici bir hayatları olduğunu söylüyor. Üniversite öğrencilerinin kampüste aile konutlarına erişimleri olmadığında, kürtaj hakları savunucularından, 18 haftalık hamilelikte kürtaja erişemeyecekleri fikrinde gördüğüm aynı öfkeyi görmüyorum.
Hamileliğin devamını tamamen bireyin kişisel tercihi olarak çerçevelemek, kadının cinsel partnerinin, aile üyelerinin ve toplumun bir anneyi ve çocuklarını destekleme sorumluluklarını reddetmesine izin verir. Kültür olarak hayatı korumayı mutlak bir değer olarak görmememiz, kürtajı toplumsal rahatsızlıklar için bir geri dönüş mekanizması olarak kullanmaya teşvik ediyor, bu da işverenlere ve politikacılara (partiden bağımsız olarak) annelik politikalarını en acil hale getirmemek için bir mazeret veriyor. öncelik.
Kürtaj söz konusu olduğunda, hem sağ hem de sol, bireysel ve indirgemeci bir seçim görüşünde birleşir. Bu, beklenmedik bir hamilelikle karşı karşıya kalan kadınların sıklıkla kendi başlarına bırakıldıklarını hissettikleri bir kültürü besledi. Ancak daha zor bir seçim yapma yetkisine sahip olmak için, hamileliğe devam etmek isteyen kadınların fedakarlıklarının görüldüğünü, değer verildiğini, alkışlandığını ve pratik yollarla desteklendiğini hissetmeleri gerekir. Kadınların finansal güvenlik, fırsat veya eşitlik için kürtaja ihtiyaç duymadıkları bir toplumu geliştirmeye yardımcı olacak savunuculara ihtiyaçları var.
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren) Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Gecede Dua: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır. ”
Ancak kürtaj söz konusu olduğunda, sol, kişisel seçimden fazlasıyla basit bir şekilde bahsedebilir. Bu hafta sonu Roe v. Wade’in 49. yıldönümünü hatırladığımızda, bu kararın nasıl bir dünya yaratılmasına yardımcı olduğunu sormaya değer. Genellikle kabul edilmeyen şey, kürtajın yaygın olarak bulunmasının ve zaman zaman teşvik edilmesinin, istenmeden hamile kalan kadınlar için kürtajın daha kolay bir seçenek haline geldiği sistematik gerçeklikler yaratmasıdır – bu kadınların tek seçimleri olduğunu hissedebildikleri ölçüde.
Bir insan hayatını taşımak ve ya bir çocuk yetiştirmek ya da bir çocuğu evlat edinen bir aileye yerleştirmek, her koşulda çetin mallardır – aynı zamanda önemli zorluk ve risk taşıyan ahlaki, manevi ve sosyal faydalardır. İyi ama zor bir şey yapma seçimi, çevremizdeki kültürün değer verdiği, kutladığı, desteklediği ve kabul edilebilir bulduğu şeyler nedeniyle bize az çok mümkün görünüyor.
Kürtajdan çok daha az tartışmalı bir örnek vereyim. Kırk yıllık kısa ömrümde, geri dönüşüm seçimini yapmanın neredeyse imkansız olduğu bir zaman vardı. 80’lerin başında, memleketim Teksas’ta, yalnızca çevre hareketine çok bağlı olan iyi niyetli hayırseverler, çöpleri ayırma, yükleme ve bir geri dönüşüm tesisine götürme çabasından geçtiler.
Geçtiğimiz birkaç on yılda, bir kültür olarak, gezegeni korumanın sosyal bir iyilik ve ahlaki bir yükümlülük, hatta belki de kutsal bir görev olduğuna karar verdik, bu yüzden geri dönüşümü kolaylaştıran sistemleri uygulamaya koymak için para, çaba ve enerji harcadık. tercih. Şimdi, kaldırım kenarı geri dönüşümü ile Çarşamba günü boş yoğurt kaplarımı ve alüminyum kutularımı kaldırıma bırakıyorum. Doğduğum zamandan çok daha fazla Amerikalı geri dönüştürüyor, ancak geri dönüşüme kişisel bağlılık, bir gün ulusu sihirli bir şekilde süpürmedi. Daha fazla insanın geri dönüştürmeyi seçebilmesi için, hem bunu yapmanın değerli ve ahlaki bir eylem olduğu konusunda kültürel teşvike hem de bunun getirdiği yükü hafifletmeye yardımcı olan sistemlere ihtiyaçları vardı. Geri dönüşüm için bireysel seçim, toplumumuzun değer verdiği ve kendini adadığı şey tarafından kolaylaştırıldı.
Bir çocuğu dünyaya getirmek asla kolay olmayacak (ve elbette geri dönüşümden daha zor). Ancak rahimdeki yaşam da dahil olmak üzere tüm yaşamın değerli ve korunmaya değer olduğuna karar veren bir kültür, kadınlar için etik ve pratik olanaklar sunan sistemik gerçeklikler yaratacaktır.
Aynı şekilde, talep üzerine kürtajı benimseyen bir kültür, istemeden de olsa, bu seçimi teşvik eder. Bunun, hamileliğe devam edip etmemeye karar veren kadınlar için aşağı yönde sonuçları vardır.
Aşırı durumlarda, işverenler kadınların kürtaj olmasını veya işlerini kaybetmelerini talep etti. Ancak kürtaj baskısı genellikle daha inceliklidir. Kampüs bakanlığında çalışırken, bana öğrenci sigortalarının kürtajı kapsadığını ancak doğum bakımını kapsamadığını söyleyen genç kadınlarla tanıştım. Üniversite öğrencileri USA Today’e, beklenmedik bir şekilde hamile kaldıklarında öğrenci sağlık merkezlerinin, hamileliğe devam etmek istiyorlarsa ne yapmaları gerektiği konusunda kendilerine bilgi vermediğini söyledi. Üniversiteler, çocuklu öğrenciler için nadiren kampüs içi konaklama sunar.
Bu sistemik gerçekler kendi hayatıma iki kez dokundu. Evliliğimizin ilk yıllarında kocam ve ben parasızdık ve sağlık sigortası almak zorunda kaldık. Otoimmün bozukluğundan dolayı kimse onu sigortalayamadığı için aile planı alamadık ve durumumda doğum bakımını kapsayan bireysel bir plan bulamadım. Bu nedenle çocuk sahibi olmayı erteledik ve beklenmedik bir şekilde hamile kalırsam özellikle maddi açıdan külfetli olacağından endişelendik.
On yıl sonra, kocam ve ben paniğe kapılmış bir doktorla bir muayene odasında oturduk. 13 haftalık hamileydim ve bir ultrason aşırı fetal anormallikler ortaya çıkardı. Doktor bize haberi anlattı ve ikinci bir sonogram almak için bizi bir genetik uzmanına götürdü. “Acelen ne?” diye sordum gözyaşları içinde. Hamileliği sonlandırmak istememiz durumunda bebeğin bir rahatsızlığı olup olmadığını bir an önce öğrenmemiz gerektiğini söyledi. Sonuç ne olursa olsun hamileliği sonlandırmayacağımıza dair güvence verdik. Bilgiç bir tonla bize defalarca, “Fikrinizi değiştirebilirsiniz. ” Tıp camiasından, yaygın olan kürtaja yönelik baskı hissettik.
Bir kadın rahip olarak, pişmanlık duyan kürtajlar hakkında konuşmak için birkaç kadınla görüştüm. Bu kadınlar genellikle çocuklarının doğum tarihinin ne olacağını hatırlar ve her yıl oğullarının veya kızlarının kaç yaşında olacağını takip ederler. Hikayelerini duyduğumda beni etkileyen şey, kürtajı seçtiklerinde kendi arzuları hakkında çok az konuşmaları. Destek vermeyen veya kürtaj yapmaları için açıkça baskı yapan erkek arkadaşlar, kocalar, babalar veya anneler hakkında konuşuyorlar. Bebek sahibi olmayı nasıl karşılayamadıklarını anlatıyorlar. Okulu bitirememekten nasıl korktuklarını, nasıl paniklediklerini, utandıklarını ve yalnız hissettiklerini anlatıyorlar.
Bunun her kadının kürtaj deneyimi olmadığını biliyorum. Benimle buluşmak isteyen kadınlar, geçmişteki seçimlerinin yasını tutan kadınlar oluyor. Yine de, bu kadınlar ideal kararlarını vermek için güçlenmiş hissettiklerine dair hikayeler anlatmıyorlar. Köşeye sıkışmış hissetmeyi anlatıyorlar.
Başarılı bir kariyere devam etmelerini sağlayan şeyin kürtaj yaptırmak olduğunu söyleyen çok sayıda kadın hikâyesi var. Ancak bu hikayeler, talep üzerine kürtajın, kadınların sosyal statüsünün, planlanmamış bir hamilelikle karşı karşıya kaldığımızda tek ve sadece bir seçim yapmamıza bağlı olduğu bir kültür yarattığını üstü kapalı olarak kabul ediyor. Kürtaj, kadın eşitliği için giriş fiyatı olarak görülüyor. Ama bu şekilde olmak zorunda değil. Birçok Avrupa ülkesinde, kadınların ilerlemesini kısıtlamadan, Amerika Birleşik Devletleri’nden çok daha kısıtlayıcı kürtaj yasaları ve daha düşük kürtaj oranları vardır. Ross Douthat’ın Times sütununda yazdığı gibi, “Bir grup insan için, tamamen sessiz bir başka gruba karşı yasal şiddet konusunda eşitlik bulmak gerçekten gerekli mi?”
Kadınların eşitliğini gerçek gelişimimiz üzerine inşa etmek yerine, bir kültür olarak toplumsal cinsiyet eşitliğini, kadın bedenlerinin gerçekte ne olduğunu ve ne yaptıklarını inkar eden bir teknolojik müdahaleye dayandırıyoruz.
Erika Bachiochi National Review’da, “İş yeri normlarına kafa kafaya meydan okumaktan ziyade,” diye yazmıştı, “onlarca yıl boyunca serbest kürtaj arayışı, patronundan başka kimseye bağlı olmayan ideal erkek işçi modelini besliyor. Kadınların işyerine katılmalarını sağlayan şey kürtaj ise, o zaman belki de maliyetli konaklama, esnek çalışma programları ve yarı zamanlı ödeme eşitliği o kadar gerekli değildir. ”
Kadınların başarı, kariyer gelişimi ve erkeklerle eşitlik dünyasına kabul edilmek için rahimlerindeki yaşamı söndürmeleri gerektiğini hissetmeleri, kadınların seçimlerine, bedenlerine ve erkeklere değer vermekten çok cinsel çifte standartlar ve erkek merkezli edinimci kapitalizm tarafından şekillendirilen bir gerçekliktir. arzular. Bu, hala ataerkil bir toplumun çocuk doğurmayı daha kolay bir seçim haline getiren sistemlere yatırım yapmamasını sağlar: Bachiochi’nin önerdiği gibi daha adil bir çalışma kültürü, ama aynı zamanda ücretli ebeveyn izni, emzirme odalarının yaygın olarak bulunması, doğum bakımına daha iyi erişim, çocuklar için uygun fiyatlı sağlık hizmetleri. çocuklar ve devlet destekli çocuk bakımı.
Kürtaj genellikle yoksulluk için gerekli bir güvenlik ağı olarak görülür, ancak bu, yoksulluğun, özellikle kadın yoksulluğunun temel nedenlerini ele alınmadan bırakır. Bekar annelerin finansal olarak ayakta kalmasına yardımcı olan, geçim ücreti veya etkili nafaka yasaları gibi politikalarımız yok.
Son Gallup verileri, yılda 40.000 doların altında kazanan insanların çoğunluğunun (yüzde 53) “hayattan yana” (tercih yanlısı değil) olarak tanımlandığını gösteriyor. Gelir düzeyindeki artış, kürtajın desteklenmesiyle bağlantılıdır ve en zengin Amerikalıların kendilerini yaşam yanlısı olarak tanımlamaları en az olasıdır. Yine de kürtaj yaptıran kadınların yaklaşık yarısı yoksulluk içinde yaşıyor.
Santa Clara Üniversitesi’nde hukuk fakültesi profesörü olan Michelle Oberman, Journal of Law, Medicine and Ethics’teki bir makalesinde şöyle yazıyor: “Kadınların kürtaj isteme nedenlerini hesaba katmaktan öğrenilen şey, yoksulluğun yoksul kadınların önündeki seçenekleri sınırlandırdığıdır. ”
“Kürtaj yaptırmak isteyenlerden öğrendiklerimiz,” diye bitiriyor, “bir hamileliği sonlandırma kararının bir seçim olmaktan çok, yoksulluğun bedenlerimize nasıl kazındığına bir yanıt olduğudur. ”
Bir kültür olarak, tüm yaşamı korumanın zorlu iyiliğine bağlı kalmadıkça, yoksulluğa kalıcı çözümler bulmaktansa, yoksulları kürtaja göndermek her zaman daha kolay ve daha az maliyetlidir (en azından salt dolar cinsinden).
Kürtaj karşıtı hareket genellikle yalnızca gebe kalmadan doğuma kadar “yaşam yanlısı” olmakla suçlanıyor. Özellikle tüm yaşam hareketinin yükselişi göz önüne alındığında, bu eleştirinin bazen abartılı olabileceğini düşünüyorum, ancak Cumhuriyetçi Parti’nin seçimleri kazanmak için sıklıkla kürtajı siyasi bir araç olarak kullandığı, ancak politikaları yerleştirmek veya bir toplum inşa etmek için çok az şey yaptığı açıkça doğrudur. kadınları ve çocukları destekleyen kültür. Doğmamış yaşamları korumayı umursayabilir, ancak planlanmamış bir hamilelikle yüzleşmeyi veya çocuk yetiştirmeyi daha kolay hale getirmez.
Aynı zamanda, kürtaj haklarını destekleyen birçok kişinin, kadınların özgür seçimi fikrine gerçekten bağlı olduğuna inanıyorum. Kadınların kürtaja zorlandıklarını veya hamileliğe devam etmek istiyorlarsa hamile kadınların kendilerini desteksiz hissetmelerini istemiyorlar. Ancak kürtaj hakları savunucuları, kürtaj konusunda yaygın bir toplumsal güvenin kadınları bu seçeneğe nasıl itebileceğini ve bebek sahibi olma kararını nasıl daha zor hale getirebileceğini genellikle hesaba katmazlar.
Sol, çocuk sahibi olmanın yükünü hafifletmeye yardımcı olan ebeveyn izni ve uygun fiyatlı sağlık hizmetleri gibi önemli sosyal politikaları savunuyor. Yine de, kadınların başarılı olmak için kürtaja ihtiyacı olduğuna dair sürekli mesaj, beklenmedik bir hamilelikle karşı karşıya kalan genç kadınlara, bebek sahibi olamayacaklarını ve hala okulu bitiremeyeceklerini, kariyerlerinde ilerlediklerini ve tatmin edici bir hayatları olduğunu söylüyor. Üniversite öğrencilerinin kampüste aile konutlarına erişimleri olmadığında, kürtaj hakları savunucularından, 18 haftalık hamilelikte kürtaja erişemeyecekleri fikrinde gördüğüm aynı öfkeyi görmüyorum.
Hamileliğin devamını tamamen bireyin kişisel tercihi olarak çerçevelemek, kadının cinsel partnerinin, aile üyelerinin ve toplumun bir anneyi ve çocuklarını destekleme sorumluluklarını reddetmesine izin verir. Kültür olarak hayatı korumayı mutlak bir değer olarak görmememiz, kürtajı toplumsal rahatsızlıklar için bir geri dönüş mekanizması olarak kullanmaya teşvik ediyor, bu da işverenlere ve politikacılara (partiden bağımsız olarak) annelik politikalarını en acil hale getirmemek için bir mazeret veriyor. öncelik.
Kürtaj söz konusu olduğunda, hem sağ hem de sol, bireysel ve indirgemeci bir seçim görüşünde birleşir. Bu, beklenmedik bir hamilelikle karşı karşıya kalan kadınların sıklıkla kendi başlarına bırakıldıklarını hissettikleri bir kültürü besledi. Ancak daha zor bir seçim yapma yetkisine sahip olmak için, hamileliğe devam etmek isteyen kadınların fedakarlıklarının görüldüğünü, değer verildiğini, alkışlandığını ve pratik yollarla desteklendiğini hissetmeleri gerekir. Kadınların finansal güvenlik, fırsat veya eşitlik için kürtaja ihtiyaç duymadıkları bir toplumu geliştirmeye yardımcı olacak savunuculara ihtiyaçları var.
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren) Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Gecede Dua: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır. ”