Dahi kafalar
New member
Birkaç yıl önce, psikozun en erken evrelerindeki insanlar için klinikler hakkında rapor yazarken, akıllarına neler olduğunu ifade etmekte zorlanan birçok genç hastayla tanıştım. Durumlarını sakatlayıcı olarak tanımladılar, ancak henüz o kadar yeniydi ki, kimliklerini veya sosyal dünyalarını yeniden oluşturmamıştı. Bir kadından semptomlarını tarif etmesini istediğimde bana dil olmadığını söyledi. “Hiç köpeği duymamış birine havlamanın nasıl bir şey olduğunu açıklamaya çalışmak gibi” dedi.
Yeni şizofreni teşhisi konan bir yüksek lisans öğrencisi olan başka bir kadın, nasıl tarif edeceğini bilmediği psikolojik deneyimler yaşadığını fark ettiğinde günlük tutmaya başladı. Cümleler kurmaya başladı: “Geçici elektriksel duyumlar” ve “kelimelerin canlı olduğu” duygusuyla mücadele ediyordu. “Dünyanın ezici tuhaflığı” olarak tanımladığı şeyle meşgul oldu.
Yüksek lisans öğrencisi, Ruhsal Bozuklukların Tanısal ve İstatistiksel El Kitabında şizofreni tanımını inceledi ve zamanla, bu kategorinin sınırlarına daha iyi uyması için istemeden kendi davranışını büktüğünden endişelendi. Düşünme deneyimi konusunda bilinçli hale geldi ve her düşüncenin arkasında yumuşak bir ses duyup duymadığını merak etmeye başladı, ta ki bozukluğun bir belirtisi olan sesler duyduğunu hissedene kadar. Otantik deneyiminin ne olduğu ve uzmanların ona önerdiği şey artık bir süre değildi.
Bu kliniklerdeki hastalar tedavileri boyunca hayatlarının neden değiştiğini açıklamanın yeni yollarını öğrendiler. “Beyin hastalığı” ve “kimyasal dengesizlik” gibi terimler kullanmaya başladılar. Uzman açıklamaları, dünyayı anlamlandırmaya yönelik kendine özgü girişimlerinin yerini aldı. Kendini herkesin önünde küçük düşürdüğüne dair kuruntular yaşayan bir hasta bana “Hipokampus çok fazla ateş ediyor ve korkmamı söylüyor” dedi. Bir diğeri, “Bu adrenalin, epinefrin ve norepinefrin; ve amigdala, düşüncelerimde hangi yöne gittiğime bağlı olarak kaygıyı artırabilir veya azaltabilir.”
Bu hastalar olağandışı deneyimlerinin beyinlerindeki bozukluklardan kaynaklanan semptomlar olduğunu anladıklarında, psikiyatride çok önemli, neredeyse sihirli bir kelime olan “içgörü”ye sahip oldukları söylendi. Psikiyatrist Aubrey Lewis, British Journal of Medical Psychology’de 1934’te çıkan ufuk açıcı bir makalede içgörüyü “kişinin kendisinde meydana gelen hastalıklı bir değişime karşı doğru tutum” olarak tanımladı. “Doğru tutuma” sahip bir hasta, örneğin, ölen insanların ruhlarının onunla birden konuşmadığını, duyduğu seslerin ilacın susturabileceği belirtiler olduğunu anlar. İçgörü, insanları kendi istekleri dışında hastaneye yatırıp yatırmama konusundaki kararlarda ön plandadır ve bir hasta neredeyse her psikiyatristin ofisine girdiğinde değerlendirilir.
Ancak “doğru tutum” kültüre, ırka, etnik kökene ve inanca bağlı olabilir. Araştırmalar, beyaz olmayanlara göre beyaz olmayanlara göre, belki de doktorların sıkıntılarını ifade etme biçimlerini tanıdık bulmadıkları veya bu hastaların doktorlarının söylediklerine güvenmek için daha az nedenleri olduğu için, beyaz olmayanlara göre daha fazla içgörüden yoksun olarak derecelendirilme eğiliminde olduklarını gösteriyor. En yalın ifadeyle, içgörü, bir hastanın doktoruyla ne ölçüde aynı fikirde olduğunu ölçer.
Doğru tutum aynı zamanda tarihsel olarak olumsaldır. Elli yıl önce, psikanalitik çağın zirvesinde, bir hastanın, örneğin annesine karşı bastırılmış nefretini ve bu duygunun hayatını nasıl yapılandırdığını tanıyabiliyorsa, içgörüye sahip olduğu söylenirdi. Ancak 1990’lara gelindiğinde, psikanalitik teoriler gözden düştü ve doğru tutum yeni bir bilgi birikimine dayandı: Akıl hastalığı nörobiyolojik bir sorun olarak görülüyordu ve insanlar beyin bozuklukları olduğunu anladıklarında içgörü sahibi oluyordu. Genel Cerrah’ın akıl sağlığı konusundaki ilk raporundan sonra, 1999’da akıl hastalığı damgasını azaltmaya odaklanan Genel Cerrah, “akıl hastalığı ile diğer hastalık biçimlerini ayırt etmek için artık hiçbir bilimsel gerekçe olmadığını” duyurdu. kısmen, her ikisinin de biyolojik nedenleri olduğu için.
Ancak biyolojik bir çerçeve bazı damgalama türlerini hafifletirken, diğerlerini şiddetlendirdi. 26 çalışmanın yakın tarihli bir meta-analizi, akıl hastalığını temelde biyolojik veya genetik olarak gören kişilerin, zihinsel koşulları zayıf karaktere yükleme veya cezalandırıcı şekillerde yanıt verme olasılığının daha düşük olduğu, ancak bir kişinin hastalığını kontrol edilemez, yabancılaştırıcı ve yabancılaştırıcı olarak görme olasılıklarının daha yüksek olduğu sonucuna varmıştır. tehlikeli. Hastalık statik ve boyun eğmez, yönlendirilemeyen bir yıldırım çarpması olarak görülmeye başlandı. Güney Kaliforniya Üniversitesi’nde hukuk, psikoloji ve psikiyatri profesörü Elyn Saks, “Merkez Tutunamıyor” adlı anılarında, kendisine şizofreni teşhisi konduğunda “her ne ters gittiyse ona söylenmiş gibi” hissettiğini yazdı. kafamın içi kalıcıydı ve tüm belirtilerden dolayı düzeltilemezdi. Tekrar tekrar ‘zayıflatıcı’, ‘şaşırtıcı’, ‘kronik’, ‘felaket’, ‘yıkıcı’ ve ‘kayıp’ gibi kelimelerle karşılaştım.”
Çağdaş psikiyatri, ortak bir dil yaratırken, insanların yalnızlığını hafifletebilir ve ürkütücü deneyimleri okunaklı ve iletilebilir hale getirebilir, ancak açıklamalarının tarafsız olmayan etkisini sorgusuz sualsiz kabul edebiliriz: “İçgörü” sayılan açıklama türlerini değiştirirler. ve hayatımızın nasıl gelişmesini beklediğimiz. Psikiyatristler, akıl hastalığı olan bazı kişilerin neden tatmin edici, işlevsel bir yaşam sürebildiği ve aynı tanıya sahip diğerlerinin neden kendilerini hastalık tarafından tanımlanmış ve sakatlanmış gibi hissettikleri konusunda hala çok az şey biliyorlar. Bence soruyu cevaplamak, hastalığın psikiyatrik açıklamaları ile insanların anlam buldukları bireysel hikayeler ve diller arasındaki mesafeye daha fazla dikkat etmeyi gerektiriyor. Yorumlama soruları etkili tıbbi tedavi bulmaya ikincil olsa bile, bu hikayeler insanların hayatlarını bazen öngörülemeyen şekillerde değiştirir ve kişinin benlik algısını ve tedavi edilme arzusunu büyük ölçüde etkiler. Yeni teşhis konmuş kişiler içgörüden yoksun olduklarında, bunun nedeni hastalığın ciddiyeti olabilir, ancak bunun nedeni kimlikleri üzerindeki kontrolü bırakmak istememeleri de olabilir. Psikiyatristler son yıllarda hastaların bakış açılarına daha fazla dikkat çekmek için çalışsalar da, bazen bir kişinin sıkıntısının kaynağı olup olmadığına bakılmaksızın akıl hastalığı belirtilerini tedavi ederler.
Gençliğinde anne olan ve kitabım için aylarca görüştüğüm Naomi Gaines-Young, bana psikoz geçirdiğinde akıl hastalığı olduğunu kabul etmediğini, çünkü kavramın çok uzak göründüğünü söyledi. onun içinden geçenlerin özü. İlaçsız bir durumdayken, “Amerika’da çocuk yetiştiren bir Siyah kadın olarak gerçekliğimle ilgili tüm hayatım boyunca benden saklanan şeylerin bana gösterildiğini hissettim” dedi. Bayan Gaines-Young, insanların kendisine ve bebeklerine sokakta yaptığı onaylamayan bakışlar hakkında doktorlarıyla konuşmak istedi, ancak doktorları bu deneyimleri bipolar bozukluğun belirtileri olarak yeniden yorumladığında, gerçekliğe güvenilemeyeceği hissini yoğunlaştırdı. Bir doktor tıbbi kayıtlarında “içgörü yok” diye yazdı. Yeni bir açıklayıcı çerçevenin kişinin hayatına empoze edilmesi her zaman iyileştirici veya üretken değildir. Ayrıca azalan, kişinin benlik duygusuna bir darbe hissedebilir. “Psikiyatrinin hassas yanı nerede?” Bayan Gaines-Young dedi. “İşareti kaçırdılar. Doktorların kim olduğumu ve nereden geldiğimi bilmemeleri beni gitgide uzaklaştırdı.”
Bayan Gaines-Young, psikotikken işlediği bir suçtan dolayı hapse atıldı ve her hafta okuduğu kitapları tartıştığı bir hapishane kütüphanecisi ile yakınlaştı. Başka biriyle derin bir bağ kurduğunu hissediyordu ve hasta olduğunda, kütüphanecinin kendi ruh hali hakkındaki değerlendirmesine güveniyordu. Psikiyatrik ilaçları bıraktıktan sonra kütüphaneci ona “Seni tam olarak tanımıyorum” dediğinde, Bayan Gaines-Young tekrar ilaç almaya karar verdi. “Beni entelektüel, felsefi ve hatta bir düzeyde ruhsal olarak tanıyordu” dedi. “Sağlığımı ve sağlıksızlığımı yargılamak için büyük bir barometreydi.” Bayan Gaines-Young devam etti: “Bana sadece ilaçla düzeltilecek bir sorun gibi davranmıyordu. Konuştuğum dili anladı.”
Rachel Aviv, The New Yorker’da kadrolu yazar ve bu makalenin uyarlandığı “Strangers to Ourselves: Unsettled Minds and the Stories That Make Us” kitabının yazarıdır.
The Times yayınlamaya kararlı harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .
Yeni şizofreni teşhisi konan bir yüksek lisans öğrencisi olan başka bir kadın, nasıl tarif edeceğini bilmediği psikolojik deneyimler yaşadığını fark ettiğinde günlük tutmaya başladı. Cümleler kurmaya başladı: “Geçici elektriksel duyumlar” ve “kelimelerin canlı olduğu” duygusuyla mücadele ediyordu. “Dünyanın ezici tuhaflığı” olarak tanımladığı şeyle meşgul oldu.
Yüksek lisans öğrencisi, Ruhsal Bozuklukların Tanısal ve İstatistiksel El Kitabında şizofreni tanımını inceledi ve zamanla, bu kategorinin sınırlarına daha iyi uyması için istemeden kendi davranışını büktüğünden endişelendi. Düşünme deneyimi konusunda bilinçli hale geldi ve her düşüncenin arkasında yumuşak bir ses duyup duymadığını merak etmeye başladı, ta ki bozukluğun bir belirtisi olan sesler duyduğunu hissedene kadar. Otantik deneyiminin ne olduğu ve uzmanların ona önerdiği şey artık bir süre değildi.
Bu kliniklerdeki hastalar tedavileri boyunca hayatlarının neden değiştiğini açıklamanın yeni yollarını öğrendiler. “Beyin hastalığı” ve “kimyasal dengesizlik” gibi terimler kullanmaya başladılar. Uzman açıklamaları, dünyayı anlamlandırmaya yönelik kendine özgü girişimlerinin yerini aldı. Kendini herkesin önünde küçük düşürdüğüne dair kuruntular yaşayan bir hasta bana “Hipokampus çok fazla ateş ediyor ve korkmamı söylüyor” dedi. Bir diğeri, “Bu adrenalin, epinefrin ve norepinefrin; ve amigdala, düşüncelerimde hangi yöne gittiğime bağlı olarak kaygıyı artırabilir veya azaltabilir.”
Bu hastalar olağandışı deneyimlerinin beyinlerindeki bozukluklardan kaynaklanan semptomlar olduğunu anladıklarında, psikiyatride çok önemli, neredeyse sihirli bir kelime olan “içgörü”ye sahip oldukları söylendi. Psikiyatrist Aubrey Lewis, British Journal of Medical Psychology’de 1934’te çıkan ufuk açıcı bir makalede içgörüyü “kişinin kendisinde meydana gelen hastalıklı bir değişime karşı doğru tutum” olarak tanımladı. “Doğru tutuma” sahip bir hasta, örneğin, ölen insanların ruhlarının onunla birden konuşmadığını, duyduğu seslerin ilacın susturabileceği belirtiler olduğunu anlar. İçgörü, insanları kendi istekleri dışında hastaneye yatırıp yatırmama konusundaki kararlarda ön plandadır ve bir hasta neredeyse her psikiyatristin ofisine girdiğinde değerlendirilir.
Ancak “doğru tutum” kültüre, ırka, etnik kökene ve inanca bağlı olabilir. Araştırmalar, beyaz olmayanlara göre beyaz olmayanlara göre, belki de doktorların sıkıntılarını ifade etme biçimlerini tanıdık bulmadıkları veya bu hastaların doktorlarının söylediklerine güvenmek için daha az nedenleri olduğu için, beyaz olmayanlara göre daha fazla içgörüden yoksun olarak derecelendirilme eğiliminde olduklarını gösteriyor. En yalın ifadeyle, içgörü, bir hastanın doktoruyla ne ölçüde aynı fikirde olduğunu ölçer.
Doğru tutum aynı zamanda tarihsel olarak olumsaldır. Elli yıl önce, psikanalitik çağın zirvesinde, bir hastanın, örneğin annesine karşı bastırılmış nefretini ve bu duygunun hayatını nasıl yapılandırdığını tanıyabiliyorsa, içgörüye sahip olduğu söylenirdi. Ancak 1990’lara gelindiğinde, psikanalitik teoriler gözden düştü ve doğru tutum yeni bir bilgi birikimine dayandı: Akıl hastalığı nörobiyolojik bir sorun olarak görülüyordu ve insanlar beyin bozuklukları olduğunu anladıklarında içgörü sahibi oluyordu. Genel Cerrah’ın akıl sağlığı konusundaki ilk raporundan sonra, 1999’da akıl hastalığı damgasını azaltmaya odaklanan Genel Cerrah, “akıl hastalığı ile diğer hastalık biçimlerini ayırt etmek için artık hiçbir bilimsel gerekçe olmadığını” duyurdu. kısmen, her ikisinin de biyolojik nedenleri olduğu için.
Ancak biyolojik bir çerçeve bazı damgalama türlerini hafifletirken, diğerlerini şiddetlendirdi. 26 çalışmanın yakın tarihli bir meta-analizi, akıl hastalığını temelde biyolojik veya genetik olarak gören kişilerin, zihinsel koşulları zayıf karaktere yükleme veya cezalandırıcı şekillerde yanıt verme olasılığının daha düşük olduğu, ancak bir kişinin hastalığını kontrol edilemez, yabancılaştırıcı ve yabancılaştırıcı olarak görme olasılıklarının daha yüksek olduğu sonucuna varmıştır. tehlikeli. Hastalık statik ve boyun eğmez, yönlendirilemeyen bir yıldırım çarpması olarak görülmeye başlandı. Güney Kaliforniya Üniversitesi’nde hukuk, psikoloji ve psikiyatri profesörü Elyn Saks, “Merkez Tutunamıyor” adlı anılarında, kendisine şizofreni teşhisi konduğunda “her ne ters gittiyse ona söylenmiş gibi” hissettiğini yazdı. kafamın içi kalıcıydı ve tüm belirtilerden dolayı düzeltilemezdi. Tekrar tekrar ‘zayıflatıcı’, ‘şaşırtıcı’, ‘kronik’, ‘felaket’, ‘yıkıcı’ ve ‘kayıp’ gibi kelimelerle karşılaştım.”
Çağdaş psikiyatri, ortak bir dil yaratırken, insanların yalnızlığını hafifletebilir ve ürkütücü deneyimleri okunaklı ve iletilebilir hale getirebilir, ancak açıklamalarının tarafsız olmayan etkisini sorgusuz sualsiz kabul edebiliriz: “İçgörü” sayılan açıklama türlerini değiştirirler. ve hayatımızın nasıl gelişmesini beklediğimiz. Psikiyatristler, akıl hastalığı olan bazı kişilerin neden tatmin edici, işlevsel bir yaşam sürebildiği ve aynı tanıya sahip diğerlerinin neden kendilerini hastalık tarafından tanımlanmış ve sakatlanmış gibi hissettikleri konusunda hala çok az şey biliyorlar. Bence soruyu cevaplamak, hastalığın psikiyatrik açıklamaları ile insanların anlam buldukları bireysel hikayeler ve diller arasındaki mesafeye daha fazla dikkat etmeyi gerektiriyor. Yorumlama soruları etkili tıbbi tedavi bulmaya ikincil olsa bile, bu hikayeler insanların hayatlarını bazen öngörülemeyen şekillerde değiştirir ve kişinin benlik algısını ve tedavi edilme arzusunu büyük ölçüde etkiler. Yeni teşhis konmuş kişiler içgörüden yoksun olduklarında, bunun nedeni hastalığın ciddiyeti olabilir, ancak bunun nedeni kimlikleri üzerindeki kontrolü bırakmak istememeleri de olabilir. Psikiyatristler son yıllarda hastaların bakış açılarına daha fazla dikkat çekmek için çalışsalar da, bazen bir kişinin sıkıntısının kaynağı olup olmadığına bakılmaksızın akıl hastalığı belirtilerini tedavi ederler.
Gençliğinde anne olan ve kitabım için aylarca görüştüğüm Naomi Gaines-Young, bana psikoz geçirdiğinde akıl hastalığı olduğunu kabul etmediğini, çünkü kavramın çok uzak göründüğünü söyledi. onun içinden geçenlerin özü. İlaçsız bir durumdayken, “Amerika’da çocuk yetiştiren bir Siyah kadın olarak gerçekliğimle ilgili tüm hayatım boyunca benden saklanan şeylerin bana gösterildiğini hissettim” dedi. Bayan Gaines-Young, insanların kendisine ve bebeklerine sokakta yaptığı onaylamayan bakışlar hakkında doktorlarıyla konuşmak istedi, ancak doktorları bu deneyimleri bipolar bozukluğun belirtileri olarak yeniden yorumladığında, gerçekliğe güvenilemeyeceği hissini yoğunlaştırdı. Bir doktor tıbbi kayıtlarında “içgörü yok” diye yazdı. Yeni bir açıklayıcı çerçevenin kişinin hayatına empoze edilmesi her zaman iyileştirici veya üretken değildir. Ayrıca azalan, kişinin benlik duygusuna bir darbe hissedebilir. “Psikiyatrinin hassas yanı nerede?” Bayan Gaines-Young dedi. “İşareti kaçırdılar. Doktorların kim olduğumu ve nereden geldiğimi bilmemeleri beni gitgide uzaklaştırdı.”
Bayan Gaines-Young, psikotikken işlediği bir suçtan dolayı hapse atıldı ve her hafta okuduğu kitapları tartıştığı bir hapishane kütüphanecisi ile yakınlaştı. Başka biriyle derin bir bağ kurduğunu hissediyordu ve hasta olduğunda, kütüphanecinin kendi ruh hali hakkındaki değerlendirmesine güveniyordu. Psikiyatrik ilaçları bıraktıktan sonra kütüphaneci ona “Seni tam olarak tanımıyorum” dediğinde, Bayan Gaines-Young tekrar ilaç almaya karar verdi. “Beni entelektüel, felsefi ve hatta bir düzeyde ruhsal olarak tanıyordu” dedi. “Sağlığımı ve sağlıksızlığımı yargılamak için büyük bir barometreydi.” Bayan Gaines-Young devam etti: “Bana sadece ilaçla düzeltilecek bir sorun gibi davranmıyordu. Konuştuğum dili anladı.”
Rachel Aviv, The New Yorker’da kadrolu yazar ve bu makalenin uyarlandığı “Strangers to Ourselves: Unsettled Minds and the Stories That Make Us” kitabının yazarıdır.
The Times yayınlamaya kararlı harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .