Dahi kafalar
New member
Eylül ayında Pew Araştırma Merkezi, Amerikan dininin, ulusun inançlarına farklı din değiştirme ve onlardan ayrılma oranlarına bağlı olarak dört potansiyel geleceğini modelledi. Dört projeksiyonun üçünde, 1970’lerde ve 1980’lerde yüzde 90 civarında seyreden ABD nüfusunun Hıristiyan yüzdesi, önümüzdeki yarım yüzyıl içinde yüzde 50’nin altına düşüyor. İki senaryoda, Hıristiyan payı çok daha erken, 2040 civarında yüzde 50’nin altına düşer ve ardından düşmeye devam eder.
Bu, potansiyel olarak çığır açan bir geçiş, ama ne tür bir geçiş? Ulusal marşı John Lennon’ın “Imagine” olduğu, gerçekten laik bir Amerika’ya doğru mu? Ya da yeni veya yeniden karıştırılmış maneviyat biçimleriyle dolup taşan, hepsi de eski Katoliklerin, eski Birleşik Metodistlerin, mutsuz kilisesizlerin ruhları için yarışan bir topluma doğru mu?
On yıl önce, ülkenin değişen dini manzarasının, kurumsal inancın 1960’lardan sonraki keskin düşüşünün bir yorumunu sunan “Kötü Din: Nasıl Kafirler Milleti Olduk” adlı bir kitap yayınladım. Kitabın yıl dönümü sona ermeden önce, artık daha fazla Hıristiyanlıktan arındırılmış toplumumuz için bir rehber olarak nasıl durduğunu görmek için tartışmayı tekrar gözden geçireceğimi düşündüm.
Kitabın önerdiği şey, “sekülerleşmenin” Amerikan dini dönüşümü için yararlı bir etiket olmadığıydı. Bunun yerine, Amerikan kültürünün “her zamanki gibi Tanrı’ya hayran” göründüğünü yazdım – hâlâ ilahi lütuf ve aşkınlık arayışı içinde olan Nasıralı İsa figüründen hâlâ büyülenmiş durumda. Ancak bu ilgi ve saplantıların, tarihsel Hıristiyan ortodoksluklarıyla bir şekilde bağlantısı olan Protestan ve Katolik kiliseler aracılığıyla kanalize edilmesi çok daha az olasıdır. Bunun yerine, uzun süredir devam eden ulusal dürtümüz sapkınlık– Hıristiyan doktrininin kişiselleştirilmiş revizyonlarına, müjdenin Amerikanlaştırılmış güncellemelerine doğru – sonunda eski Hıristiyan kurumları ve gelenekleri üzerindeki zaferini tamamladı.
Sonuç, GK Chesterton evvel’in dediği gibi, “birbirlerinden izole oldukları ve tek başlarına dolaştıkları için” “delirmiş” popüler Hıristiyan fikirlerinin hakim olduğu bir dinsel manzaradır. Bu Amerika’da, Oprah Winfrey gibi peygamberlerin ilahi benliğin bir müjdesini vaaz ettiği, bencilliği bir erdem haline getirme riskini taşıyan bir “Tanrı İçi” maneviyatı olan bir kendini sevme kilisesi var. Piskoposları Joel Osteen gibi figürlerin olduğu, Tanrı’nın seçtikleri için Amerikan refahı, kapitalist başarıdan başka bir şey istemediğinde ısrar eden bir refah kilisesi var. Ve siyasi aktivizm yoluyla kurtuluşu vaaz eden siyaset kiliseleri var – sağda bir Hıristiyan milliyetçiliği, sırayla mesihçi ve kıyametçi ve solda, tarihin eğrisinin her zaman onun lehine büküldüğüne ikna olmuş ilerici bir ütopyacılık.
Amerika’da dinin gerçek etkisini anlamak için bu sapkınlıkların, Roma Katolik Kilisesi veya Güney Baptist Konvansiyonu’ndan çıkan her şeyden daha önemli olduğunu ileri sürdüm. Bir papalık ansiklopedisine (veya bu nedenle ateist bir polemiğe) göz atmaktansa, “Da Vinci Şifresi”, “Ye, Dua Et, Sev” ve “Şimdi En İyi Hayatını” okuyarak ruhani durumumuzu daha iyi anlayabilirsiniz. Ve Hıristiyanlığın kalıcı ama şimdi deforme olmuş etkisini, 2008’de Barack Obama’ya yazılan will.i.am’ın ünlü ilahilerinde veya birkaç yıl sonra Glenn Beck’in sağcı canlanmalarında, hangi kültürel otoritenin hala Yeni Ahit’e atfettiğinden daha fazla görebilirsiniz. veya Nicene Creed.
Yani benim davam 2012’de koştu. Deri yıllar geçti, çerçeve dayandı mı?
Belli açılardan, tabii ki öyle. Bir şekilde ülkenin daha dindar siyasi partisinin liderliğini ele geçirmeyi başaran ve ardından daha gayretli üyelerinden bazıları tarafından bir tür meshedilmiş kral muamelesi gören, bariz bir kafir olan Donald Trump’ın tuhaf fenomenini düşünün.
Trump’ın yükselişi, dini sağ içindeki kilit sapkınlıkların – refah teolojisi, kendi kendine yardım dini ve şoven bir Hıristiyan milliyetçiliği – gücünün bir kanıtıydı. Özellikle, Trump’ın Hıristiyanlıkla ana kurumsal bağlantısı, Peale’in “Pozitif Düşünmenin Gücü” kitabının yazarı olan ruhsal kendini gerçekleştirme gurusu olarak ünlü olduğu dönemde, uzun zaman önce Norman Vincent Peale’in Manhattan’daki kilisesine gitmesiydi.
Ünlü bir iş adamı ve seyyar satıcı olarak Trump, Peale’in daha sağcı mirasçıları için doğal bir şampiyon haline geldi ve ünlü papazlar ve refah vaizleri dünyasından müttefikler topladı. Bu arada, Amerikan büyüklüğünün bir kürsüsü olarak, kiliseye fiilen katılmaktansa “Amerikalılığın” kültürel bir belirteci olarak Hıristiyanlıkla özdeşleşme olasılığı daha yüksek olan seçmenler de dahil olmak üzere, evanjelikalizmin daha milliyetçi kısımlarına hitap etmeye başladı.
Bir TV vaizi ve kendi kendine yardım yazarı olan Paula White-Cain, 2016’da Trump’ın önemli bir ruhani danışmanı olarak ortaya çıktığında, Güneyli Baptist lider Russell Moore, White’ın “bir şarlatan olduğunu ve her Ortodoks Hıristiyan tarafından bir kafir olarak kabul edildiğini” tweetledi. Hangi kabile olursa olsun.” Moore sapkınlığa karşı ortodoksluk adına konuşuyorsa, Trump dönemi sapkınlığın daha güçlü taraf olduğunu öne sürüyordu: Beyaz, göreve başlama çağrısını yaptı, Moore, Trump karşıtı duruşu nedeniyle Güneyli Baptistler arasında bir paratoner oldu ve Hıristiyan muhafazakarlığının açıklığa kavuşturulması gerektiği fikri liderleri için ahlaki veya doktrinsel standartlar vefat etti.
Trumpizm, sağın sapkınlıkları tarafından etkinleştirilirken, Trump dönemindeki liberalizm, benim bile geleceğini görmediğim bir dereceye kadar sapkınlıkla aşılandı. Uyanıklık fikri, yeni kampüs aktivizmi dalgasından, Black Lives Matter ve #MeToo’dan ve çeşitlilik-eşitlik-kapsayıcılık döneminden önce ortaya çıkan “Bad Religion”da yer almıyordu. Ancak “Büyük Uyanış”, ortodoks inançtan koparılmış Hıristiyan ruhani enerjilerinin mükemmel bir örneğidir – Protestan dogmatiklerinden arındırılmış, ancak haçlı seferi coşkusunu, bir din değiştirme ve itiraf ve ahlaki dönüşüm retoriği, bazen çılgın bir kötü ve kirli olanı kovma dürtüsü.
Sosyal adalet ilerlemeciliğinin elbette birçok etkisi vardır. Ancak, kısmen, Püriten gücün yerini (Ivy League’in eski Protestan kaleleri ve Kuzeydoğu düzeni) işgal eden, eski ahlaki mükemmeliyetçilik ruhunu yeni bir diziye uyarlayan Püritenliğin ruhani bir torunu olarak anlaşılmalıdır. sorunlar ve talepler.
Dolayısıyla, hem sağda hem de solda, sapkınlar ulusu çerçevesi hala yararlı görünüyor. Ama o zaman soru ve şimdi benim tezim için meydan okuma, “sapkınlık” gibi bir terim analitik olarak uygun olmayı bırakmadan önce, Hıristiyanlığın gerilemesinin tam olarak ne kadar ileri gidebileceğidir. Çünkü bir noktada, muhtemelen, Hıristiyanlığın etkisi sadece soyağacına dayalı hale gelir ve farklı dini bölgelere ulaşan ruhani deneycilere itibar etmeniz gerekir.
Bu ülkedeki Hristiyan pratiğinin ve inancının özü nispeten esnek görünüyor. Ancak bir “sapkınlar ulusu” fikri, Hıristiyanlıkla gevşek bağları olan pek çok Amerikalıyı varsayıyordu – Noel ve Paskalya kilisesine gidenler, en azından inancın ilkeleri hakkında biraz fikir sahibi olarak yetiştirilmiş insanlar. Ve son yıllarda en çok ayrılanlar, Hıristiyanlık ile olası rakipleri veya halefleri arasındaki bağlantıları daha da zayıflatarak gevşek bağlara sahip olanlar oldu.
Uyanıklık, Protestan sosyal müjdesinin bir varyasyonu olsa da, açıkça şimdiye kadarki en Hıristiyanlıktan arındırılmış biçimdir; Hıristiyan kiliseleri içinde müttefikler bulmaktan mutluluk duyar, ancak kendi ruhani projelerinin yerli, Hıristiyanlık öncesi ruhaniyetlerin yükselişini içermesi daha olasıdır.
Trump döneminin çarpıcı bir gelişmesi, bilinçli olarak Hıristiyanlık sonrası bir sağın ortaya çıkmasıdır – Nietzscheci veya neopagan bir eğilim, gerçekten politik açıdan önemli olmaktan çok çevrimiçi, ancak yine de Hıristiyan olmayan bir yenilik ve hoş karşılanmıyor.
Son olarak, 10 yıl önce emekleme aşamasında olan sosyal medya eğilimlerinin aracılık ettiği gençlik dini kültüründe, çok daha fazla Amerikalı, açıkça Hıristiyanlık sonrası fikir ve etkileri deniyor: Astroloji, büyücülük, maneviyat, halüsinojenik arayış.
“Kötü Din”i yazarken, çeşitli “tarihsel İsa” projelerine hâlâ ilgi vardı, bir İsa’yı teslim etmeyi vaat eden bilimsel yeniden yapılandırmalar, geç modern Amerika Birleşik Devletleri’nin ruhani varsayımlarına daha uygundu. Ve Dan Brown’ın yaptığı gibi Nasıralı’nın bir versiyonunu işe almak için güçlü bir kültürel teşvik varmış gibi geldi. Da Vinci şifresi, örneğin – kişisel ruhani projeniz için, Hıristiyan ortodoksluğunu geride bıraktığınız için İsa’nın onayını kazanmak için.
Yine de bugün, İsa’nın kendisinin kültürel olarak daha az merkezi olduğu, dini girişimciler için daha az gerekli olduğu yönündeyim – sanki Amerikalılar şimdi Hıristiyanlık sonrası keşiflerinde nereye gidiyorlarsa, onun kutsamasını istemiyorlar ya da buna ihtiyaçları yok.
Önceliklerdeki bu değişiklik bize tam olarak nereye gittiklerini söylemiyor. Ancak “Hıristiyanlık sonrası” etiketinin Amerikan maneviyatındaki genel eğilime on yıl önce olduğundan daha fazla uyduğunu söylemek şimdilik yeterli.
Ancak bu tür bir değişim, dini geleceğin kaçınılmaz olduğu kadar öngörülemezliğini de gösterir. Pew raporu, özellikle, varsayımsal bir “statüko” senaryosunu – kimsenin dinini değiştirmemesi – Amerika’da Hristiyanlığın geleceği için en iyi durum olarak ele alıyor. Hristiyan büyümesinin geri döndüğü, 2050’de Amerika’nın bugünden daha büyük bir kısmının Hristiyan olduğu bir senaryosu yok.
Bir sosyal bilimcinin bu tür bir geri dönüşü tahmin etmesini beklemezdim. Ancak Advent ve Noel, eskisi gibi genişleyen trendlerle ilgili değil; onlar kopma, yenilenme, yeniden doğuş hakkındadır. Amerikan Hristiyanlığının şu anda ihtiyacı olan şey bu – her zamanki gibi, şimdi tüm geleceğinin bir anne ve çocuğun gizemi ve savunmasızlığında yer aldığı o ilk günlerde olduğu gibi.
Mutlu Noeller.
The Times yayınlamaya kararlı çeşitli harfler editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Görüş bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@NYTOpinion) ve instagram .
Bu, potansiyel olarak çığır açan bir geçiş, ama ne tür bir geçiş? Ulusal marşı John Lennon’ın “Imagine” olduğu, gerçekten laik bir Amerika’ya doğru mu? Ya da yeni veya yeniden karıştırılmış maneviyat biçimleriyle dolup taşan, hepsi de eski Katoliklerin, eski Birleşik Metodistlerin, mutsuz kilisesizlerin ruhları için yarışan bir topluma doğru mu?
On yıl önce, ülkenin değişen dini manzarasının, kurumsal inancın 1960’lardan sonraki keskin düşüşünün bir yorumunu sunan “Kötü Din: Nasıl Kafirler Milleti Olduk” adlı bir kitap yayınladım. Kitabın yıl dönümü sona ermeden önce, artık daha fazla Hıristiyanlıktan arındırılmış toplumumuz için bir rehber olarak nasıl durduğunu görmek için tartışmayı tekrar gözden geçireceğimi düşündüm.
Kitabın önerdiği şey, “sekülerleşmenin” Amerikan dini dönüşümü için yararlı bir etiket olmadığıydı. Bunun yerine, Amerikan kültürünün “her zamanki gibi Tanrı’ya hayran” göründüğünü yazdım – hâlâ ilahi lütuf ve aşkınlık arayışı içinde olan Nasıralı İsa figüründen hâlâ büyülenmiş durumda. Ancak bu ilgi ve saplantıların, tarihsel Hıristiyan ortodoksluklarıyla bir şekilde bağlantısı olan Protestan ve Katolik kiliseler aracılığıyla kanalize edilmesi çok daha az olasıdır. Bunun yerine, uzun süredir devam eden ulusal dürtümüz sapkınlık– Hıristiyan doktrininin kişiselleştirilmiş revizyonlarına, müjdenin Amerikanlaştırılmış güncellemelerine doğru – sonunda eski Hıristiyan kurumları ve gelenekleri üzerindeki zaferini tamamladı.
Sonuç, GK Chesterton evvel’in dediği gibi, “birbirlerinden izole oldukları ve tek başlarına dolaştıkları için” “delirmiş” popüler Hıristiyan fikirlerinin hakim olduğu bir dinsel manzaradır. Bu Amerika’da, Oprah Winfrey gibi peygamberlerin ilahi benliğin bir müjdesini vaaz ettiği, bencilliği bir erdem haline getirme riskini taşıyan bir “Tanrı İçi” maneviyatı olan bir kendini sevme kilisesi var. Piskoposları Joel Osteen gibi figürlerin olduğu, Tanrı’nın seçtikleri için Amerikan refahı, kapitalist başarıdan başka bir şey istemediğinde ısrar eden bir refah kilisesi var. Ve siyasi aktivizm yoluyla kurtuluşu vaaz eden siyaset kiliseleri var – sağda bir Hıristiyan milliyetçiliği, sırayla mesihçi ve kıyametçi ve solda, tarihin eğrisinin her zaman onun lehine büküldüğüne ikna olmuş ilerici bir ütopyacılık.
Amerika’da dinin gerçek etkisini anlamak için bu sapkınlıkların, Roma Katolik Kilisesi veya Güney Baptist Konvansiyonu’ndan çıkan her şeyden daha önemli olduğunu ileri sürdüm. Bir papalık ansiklopedisine (veya bu nedenle ateist bir polemiğe) göz atmaktansa, “Da Vinci Şifresi”, “Ye, Dua Et, Sev” ve “Şimdi En İyi Hayatını” okuyarak ruhani durumumuzu daha iyi anlayabilirsiniz. Ve Hıristiyanlığın kalıcı ama şimdi deforme olmuş etkisini, 2008’de Barack Obama’ya yazılan will.i.am’ın ünlü ilahilerinde veya birkaç yıl sonra Glenn Beck’in sağcı canlanmalarında, hangi kültürel otoritenin hala Yeni Ahit’e atfettiğinden daha fazla görebilirsiniz. veya Nicene Creed.
Yani benim davam 2012’de koştu. Deri yıllar geçti, çerçeve dayandı mı?
Belli açılardan, tabii ki öyle. Bir şekilde ülkenin daha dindar siyasi partisinin liderliğini ele geçirmeyi başaran ve ardından daha gayretli üyelerinden bazıları tarafından bir tür meshedilmiş kral muamelesi gören, bariz bir kafir olan Donald Trump’ın tuhaf fenomenini düşünün.
Trump’ın yükselişi, dini sağ içindeki kilit sapkınlıkların – refah teolojisi, kendi kendine yardım dini ve şoven bir Hıristiyan milliyetçiliği – gücünün bir kanıtıydı. Özellikle, Trump’ın Hıristiyanlıkla ana kurumsal bağlantısı, Peale’in “Pozitif Düşünmenin Gücü” kitabının yazarı olan ruhsal kendini gerçekleştirme gurusu olarak ünlü olduğu dönemde, uzun zaman önce Norman Vincent Peale’in Manhattan’daki kilisesine gitmesiydi.
Ünlü bir iş adamı ve seyyar satıcı olarak Trump, Peale’in daha sağcı mirasçıları için doğal bir şampiyon haline geldi ve ünlü papazlar ve refah vaizleri dünyasından müttefikler topladı. Bu arada, Amerikan büyüklüğünün bir kürsüsü olarak, kiliseye fiilen katılmaktansa “Amerikalılığın” kültürel bir belirteci olarak Hıristiyanlıkla özdeşleşme olasılığı daha yüksek olan seçmenler de dahil olmak üzere, evanjelikalizmin daha milliyetçi kısımlarına hitap etmeye başladı.
Bir TV vaizi ve kendi kendine yardım yazarı olan Paula White-Cain, 2016’da Trump’ın önemli bir ruhani danışmanı olarak ortaya çıktığında, Güneyli Baptist lider Russell Moore, White’ın “bir şarlatan olduğunu ve her Ortodoks Hıristiyan tarafından bir kafir olarak kabul edildiğini” tweetledi. Hangi kabile olursa olsun.” Moore sapkınlığa karşı ortodoksluk adına konuşuyorsa, Trump dönemi sapkınlığın daha güçlü taraf olduğunu öne sürüyordu: Beyaz, göreve başlama çağrısını yaptı, Moore, Trump karşıtı duruşu nedeniyle Güneyli Baptistler arasında bir paratoner oldu ve Hıristiyan muhafazakarlığının açıklığa kavuşturulması gerektiği fikri liderleri için ahlaki veya doktrinsel standartlar vefat etti.
Trumpizm, sağın sapkınlıkları tarafından etkinleştirilirken, Trump dönemindeki liberalizm, benim bile geleceğini görmediğim bir dereceye kadar sapkınlıkla aşılandı. Uyanıklık fikri, yeni kampüs aktivizmi dalgasından, Black Lives Matter ve #MeToo’dan ve çeşitlilik-eşitlik-kapsayıcılık döneminden önce ortaya çıkan “Bad Religion”da yer almıyordu. Ancak “Büyük Uyanış”, ortodoks inançtan koparılmış Hıristiyan ruhani enerjilerinin mükemmel bir örneğidir – Protestan dogmatiklerinden arındırılmış, ancak haçlı seferi coşkusunu, bir din değiştirme ve itiraf ve ahlaki dönüşüm retoriği, bazen çılgın bir kötü ve kirli olanı kovma dürtüsü.
Sosyal adalet ilerlemeciliğinin elbette birçok etkisi vardır. Ancak, kısmen, Püriten gücün yerini (Ivy League’in eski Protestan kaleleri ve Kuzeydoğu düzeni) işgal eden, eski ahlaki mükemmeliyetçilik ruhunu yeni bir diziye uyarlayan Püritenliğin ruhani bir torunu olarak anlaşılmalıdır. sorunlar ve talepler.
Dolayısıyla, hem sağda hem de solda, sapkınlar ulusu çerçevesi hala yararlı görünüyor. Ama o zaman soru ve şimdi benim tezim için meydan okuma, “sapkınlık” gibi bir terim analitik olarak uygun olmayı bırakmadan önce, Hıristiyanlığın gerilemesinin tam olarak ne kadar ileri gidebileceğidir. Çünkü bir noktada, muhtemelen, Hıristiyanlığın etkisi sadece soyağacına dayalı hale gelir ve farklı dini bölgelere ulaşan ruhani deneycilere itibar etmeniz gerekir.
Bu ülkedeki Hristiyan pratiğinin ve inancının özü nispeten esnek görünüyor. Ancak bir “sapkınlar ulusu” fikri, Hıristiyanlıkla gevşek bağları olan pek çok Amerikalıyı varsayıyordu – Noel ve Paskalya kilisesine gidenler, en azından inancın ilkeleri hakkında biraz fikir sahibi olarak yetiştirilmiş insanlar. Ve son yıllarda en çok ayrılanlar, Hıristiyanlık ile olası rakipleri veya halefleri arasındaki bağlantıları daha da zayıflatarak gevşek bağlara sahip olanlar oldu.
Uyanıklık, Protestan sosyal müjdesinin bir varyasyonu olsa da, açıkça şimdiye kadarki en Hıristiyanlıktan arındırılmış biçimdir; Hıristiyan kiliseleri içinde müttefikler bulmaktan mutluluk duyar, ancak kendi ruhani projelerinin yerli, Hıristiyanlık öncesi ruhaniyetlerin yükselişini içermesi daha olasıdır.
Trump döneminin çarpıcı bir gelişmesi, bilinçli olarak Hıristiyanlık sonrası bir sağın ortaya çıkmasıdır – Nietzscheci veya neopagan bir eğilim, gerçekten politik açıdan önemli olmaktan çok çevrimiçi, ancak yine de Hıristiyan olmayan bir yenilik ve hoş karşılanmıyor.
Son olarak, 10 yıl önce emekleme aşamasında olan sosyal medya eğilimlerinin aracılık ettiği gençlik dini kültüründe, çok daha fazla Amerikalı, açıkça Hıristiyanlık sonrası fikir ve etkileri deniyor: Astroloji, büyücülük, maneviyat, halüsinojenik arayış.
“Kötü Din”i yazarken, çeşitli “tarihsel İsa” projelerine hâlâ ilgi vardı, bir İsa’yı teslim etmeyi vaat eden bilimsel yeniden yapılandırmalar, geç modern Amerika Birleşik Devletleri’nin ruhani varsayımlarına daha uygundu. Ve Dan Brown’ın yaptığı gibi Nasıralı’nın bir versiyonunu işe almak için güçlü bir kültürel teşvik varmış gibi geldi. Da Vinci şifresi, örneğin – kişisel ruhani projeniz için, Hıristiyan ortodoksluğunu geride bıraktığınız için İsa’nın onayını kazanmak için.
Yine de bugün, İsa’nın kendisinin kültürel olarak daha az merkezi olduğu, dini girişimciler için daha az gerekli olduğu yönündeyim – sanki Amerikalılar şimdi Hıristiyanlık sonrası keşiflerinde nereye gidiyorlarsa, onun kutsamasını istemiyorlar ya da buna ihtiyaçları yok.
Önceliklerdeki bu değişiklik bize tam olarak nereye gittiklerini söylemiyor. Ancak “Hıristiyanlık sonrası” etiketinin Amerikan maneviyatındaki genel eğilime on yıl önce olduğundan daha fazla uyduğunu söylemek şimdilik yeterli.
Ancak bu tür bir değişim, dini geleceğin kaçınılmaz olduğu kadar öngörülemezliğini de gösterir. Pew raporu, özellikle, varsayımsal bir “statüko” senaryosunu – kimsenin dinini değiştirmemesi – Amerika’da Hristiyanlığın geleceği için en iyi durum olarak ele alıyor. Hristiyan büyümesinin geri döndüğü, 2050’de Amerika’nın bugünden daha büyük bir kısmının Hristiyan olduğu bir senaryosu yok.
Bir sosyal bilimcinin bu tür bir geri dönüşü tahmin etmesini beklemezdim. Ancak Advent ve Noel, eskisi gibi genişleyen trendlerle ilgili değil; onlar kopma, yenilenme, yeniden doğuş hakkındadır. Amerikan Hristiyanlığının şu anda ihtiyacı olan şey bu – her zamanki gibi, şimdi tüm geleceğinin bir anne ve çocuğun gizemi ve savunmasızlığında yer aldığı o ilk günlerde olduğu gibi.
Mutlu Noeller.
The Times yayınlamaya kararlı çeşitli harfler editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Görüş bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@NYTOpinion) ve instagram .