Dahi kafalar
New member
2019’da postayla üç altın aslanla kabartmalı, açık mavi renkli, vinil kaplı küçük bir kitapçık aldım. Bu benim Denizaşırı Hindistan Vatandaşı (OCI) Kartım, “15 Ağustos 1947’den sonra Hindistan’ın bir parçası olan bir bölgeye ait olan” kişilerin kızı ve torunu olarak nitelendirdiğim bir ayrıcalık – 75 yıl önce Hindistan’ın Bağımsızlık Günü .
Amerika Birleşik Devletleri’ne göç etmelerine rağmen Hindistan vatandaşı olarak kalan büyükanne ve büyükbabam, Mahatma Gandhi ve Hindistan’ın ilk başbakanı Jawaharlal Nehru’nun demokrasiye ve tüm insanların eşitliğine bağlı laik bir Hindistan cumhuriyeti ideallerinin ateşli savunucularıydı. OCI durumum bir tür yadigarı, geçmişin uzaklaşmakta olan kıyısında hafifçe titreyen önceki neslin umutlarının bir işareti.
Ailem Bağımsızlık Günü’nde Kalküta’da yaşıyordu, ancak büyükanne ve büyükbabam 1947’de Doğu Pakistan olan, 1971’de Bangladeş olan Doğu Bengal’de doğdu, ancak kızı, torunu ya da büyük- Bangladeşli veya Pakistanlı vatandaşların torunu.
Zengin Hint diasporasına hitap etmek için 2005 yılında oluşturulan OCI Kartı, kimin Hintli sayılacağına ve hatta Hindistan’ın ne olduğuna ilişkin kısıtlamaların bir amblemidir. Bunlar, Hindistan’ı Hindu milliyetçi bir devlete dönüştürmek için herkes için eşit haklar ilkesine yönelik geniş bir saldırıya başkanlık eden Narendra Modi hükümeti tarafından 2014’ten bu yana keskin bir şekilde sıkılaştırıldı.
Tarihçiler, Başbakan Modi’nin faşist rejiminin yükselişine katkıda bulunan şeylerin bir listesini yapabilirler. İngilizlerin yıllarca Hindistan’ın zenginliğini ve emeğini sağdıktan sonra ülkeyi nasıl ikiye böldüğü ve birkaç hafta içinde kaçarak milyonları bölünme katliamına terk ettiğiyle başlayalım. Nehru’nun liberal, laik vizyonu, biri 1948’de Gandhi’ye suikast düzenleyen vahşi Hindu milliyetçiliğini savuşturmayı başardı, ancak Dalit (“dokunulmaz”) aktivisti ve Hindistan anayasasının yazarı tarafından savunulan kast karşıtı eşitlikçi demokrasiyi sunmayı başaramadı. BR Ambedkar.
Bağımsız Hindistan, ayaklanma ve nefret söylemiyle ilgili sömürge yasalarını koruyarak, çok sayıda siyasi protestocu ve eleştirmenin yargılanmasını sağladı. Demokrasi çok geçmeden hanedan oldu. Nehru’nun kızı İndira Gandhi, Olağanüstü Hal döneminde demokrasiyi tamamen askıya aldı (1975-77); oğlu ve halefi Rajiv’in yönetimi yolsuzlukla lekelenmişti; oğlu Rahul artık beceriksiz, etkisiz bir muhalefete mensup.
Hindistan’da Hindu milliyetçiliğinin yükselişi, Amerika Birleşik Devletleri’nde beyaz üstünlükçülüğün ve antidemokratik eğilimlerin yükselişiyle büyük paralellikler sunuyor. Benim için karşılaştırmalar akademik olmaktan çok daha fazlası. Amerika Birleşik Devletleri’nde Yahudi bir Amerikalı baba ve üst kasttan Bengalli bir annenin çocuğu olarak doğdum ve büyüdüm ve 1980’lerde ve 1990’larda, görünüşümün, ailemin özellikleriyle zenginleştirilmiş ve karmaşık hale getirilmiş bir Amerikanlık ve Kızılderililik duygusuyla büyüdüm. tarih, sosyal statü ve ayrıcalıklı yaşam deneyimi.
Hindistan ve Amerika Birleşik Devletleri’nin ulusal projelerini her zaman birbirleriyle ilişkili olarak yorumladım. Her iki yerde de derin bağlantı ve aidiyet biçimlerinin yanı sıra yabancılaşma ve rahatsızlık hissettim. Amerika Birleşik Devletleri’nde yaşıyorum, ancak Hindistan herkesin ilk adımı heceleyebildiği, sari giyen annemle birlikte kıyafet alışverişine gidebildiğimiz dünyadaki tek yer. Amerika’nın batısını görmeden çok önce Hindistan’ın enine boyuna seyahat ettim ve onu bursumun odak noktası haline getirdim.
Ancak herhangi bir Hint dili bilgisiyle büyümedim, ki bu eksikliği özellikle Bay Modi’nin yükselişini ABD’de Donald Trump döneminde olup bitenlerle ilgili mide bulandırıcı bir duyguyla izlediğimde keskin bir şekilde hissettim. Her iki ulus da benim için daha az tanınır hale geldikçe, Hindistan’a daha yakından bakmak için adım atmaya mecbur hissettim. Hindistan’la kırk yıl boyunca, yaygın olarak konuşulan, ancak çoğunlukla eğitimli bir seçkine tarafından konuşulan İngilizce’de çalıştıktan sonra, dört yıl önce Hintçe okumak için izin alma şansını yakaladım.
Hintçe’yi diğer dillere tercih etmek – özellikle de annemin ana dili olan Bengalce – kişisel ve politik olarak çelişkiliydi. Nobel ödüllü Rabindranath Tagore tarafından kişileştirilen Bengal edebi ve entelektüel gelenekleriyle gurur duyacak şekilde yetiştirildim. Buna karşılık Hintçe, merkezi hükümet tarafından – Bay Modi’nin yönetimi de dahil olmak üzere – çeşitli zamanlarda Hindistan’ın planlanan diğer 21 dilinden daha fazla teşvik edildi, bu dilleri konuşanlar tarafından, özellikle de güneyde şiddetle karşı çıkan bir hareket. Yine de Hintçe, resmi ve popüler kültürde yüksek bir statüye sahip, Hindistan’da en çok konuşulan dildir. Bugün Hindistan’ın dokusunu kavramak için daha iyi bir seçimdi.
Altı aylığına Delhi’ye taşındım ve Ali Taqi adlı bir öğretmenden ABC’lerden (ka, ga, kha) başlayarak ders almaya başladım. Yavaş yavaş harfler kelimelere dönüştü ve Hint sokaklarını süsleyen her yerde bulunan sloganları hecelemeye başladım.
Duvarlarda “Swachh Bharat” diye okudum (“Temiz Hindistan”) – bir karikatür çifti Gandhi’nin gözlüğünde daire içine alınmış sözler. Bu, Hindistan’ı beş yıl içinde “açık dışkılamayı ücretsiz” hale getirmeyi amaçlayan 2014 yılındaki bir temizlik kampanyasının adıydı. Bir otobüsün arkasında “Beti bachao, beti padhao” diye okudum (“Kızı kurtarın, kızı eğitin”). Bu, seçici kürtaj, kız bebek cinayetleri ve eğitime derinden eşitsiz erişimle mücadele eden 2015 projesinin adıydı.
Günlük haberlerde, bu girişimlerin diğer hükümet eylemleri tarafından nasıl yalanlandığını gördüm. Cammu, Kathua’da Asifa adlı 8 yaşındaki Müslüman bir kıza, Bharatiya Janata Partisi’nin yerel bakanları, saldırıyla suçlanan adamları desteklemek için bir mitinge katıldığında, korkunç toplu tecavüze ve cinayete utanç verici bir tepki verildi. Ancak kamuoyunun tepkisi ve protestolarından sonra başbakan olanları kınamak için devreye girdi ve bakanlar istifa etti.
Ardından, Hindistan’ın büyük şehirlerindeki havayı kelimenin tam anlamıyla zehirli hale getiren ve dünyanın en kirli şehri olan Delhi’de yaşam beklentisini neredeyse on yıl azaltan araçlardan, fabrikalardan ve yanan tarlalardan kaynaklanan boğulma kirliliğine değinilemedi. “Swachh Bharat”a gelince, Bharatiya Janata Partisi, Gandhi figürünü bir göğüse indirgeyerek, kökten zıt hedefler peşinde koşarken onu kendi davalarına dahil etmeyi başardı. Bay Modi’nin yükselişiyle güçlenen Hindu milliyetçileri, heykeller dikti ve Gandhi’nin katiline dua etti.
31 Aralık 2019, Hindistan, Yeni Delhi’deki Jamia Millia Islamia (JMI) Üniversitesi’nde Vatandaşlık Değişikliği Yasasına (CAA) ve Ulusal Vatandaş Kayıtlarına (NRC) karşı protestolar. Kredi… The New York Times için Saumya Khandelwal
OCI kartımı, Bharatiya Janata Partisi’nin büyük bir yeniden seçim kazandığı Mayıs 2019’da aldım. Hükümet, Keşmir’in yarı özerkliğini hızla askıya aldı ve yedi milyon sakinini tüm pratik amaçlar için askeri işgal altında çitle çevirdi. Kısa bir süre sonra, Aralık ayında hükümet, ilk kez vatandaşlığı din yoluyla açıkça kısıtlayan bir yasa çıkardı. Aynı zamanda, vatandaşlık statüsünü kanıtlayamayan herkesi (çoğunlukla Hindu olmayan) ortaya çıkarmak için tasarlanmış bir kayıt sistemini genişletme planlarını da gündeme getirdi.
Son yıllarda partinin politikaları ve söylemleri, bir şiddet seline ilham vermeye yardımcı oldu: “inek koruma” ekipleri tarafından tetikçilik; Müslüman evlerinin yıkılması; gazetecilerin ve aktivistlerin hapsedilmesi; insanların kast, din ve cinsiyet temelinde günlük istismarı. Özetlemek imkansız ama bazı isimler söyleyebiliriz. Hayatını Adivasis (“kabileler”) ile çalışarak geçiren 84 yaşındaki bir Cizvit rahip olan Peder Stan Swamy, hapishanede ölene kadar tıbbi kefaletle serbest bırakıldı. Jharkhand’da genç bir Müslüman olan Tabrez Ansari, dövülerek öldürülürken Hindu dini sloganlarını söylemeye zorlandı. Bir Dalit Sih olan Lakhbir Singh, kutsal metinlerine görünüşte dokunduğu ve saygısızlık ettiği için kast Sihleri tarafından – önce eli kesilmiş olarak – öldürüldü.
Karantina sırasında, 20. yüzyılın başlarında Hindustanlı yazar Premchand’ın kısa öyküsü olan “Shatranj ke Khiladi” (“Satranç Oyuncuları”) aracılığıyla Hintçe çalışmalarımı sürdürdüm. Bu, 1856’da Lucknow’un, devletlerinin İngilizler tarafından işgali de dahil olmak üzere, etraflarındaki her şeyi dışlamak için kendilerini satranç oyunlarına kaptıran bir çift aristokrat hakkında. İngiliz Muhafazakarlar veya Amerikan neoliberalleri veya Nehru-Gandhi Kongre Partisi olsun, bugün iletişimden uzak seçkinlere yöneltilen tüm haklı eleştirileri düşündüm. Ancak Hindistan’da kapıdaki yeni fatihler, bir “Hindu Rashtra” (bir Hindu ulusu) inşa etmeye kararlı aşırılık yanlılarıdır.
Şimdi Hintçe’yi, muazzam bir retorik gösterişle, uğursuz, kükreyen ve sırayla hırlayan kendi sözleriyle, bir nevi iktidar demagogunu takip edecek kadar iyi anlayabiliyorum. Bağımsızlık Günü’nde, uzun bir flama benzeri kuyruğu olan Hindistan bayrağının renklerinde bir türban takarak Delhi’deki Kızıl Kale’nin balkonunda durdu ve yeni bir slogan olan “panchpran” veya “beş taahhüt”ü tanıttı. “Sömürge zihniyetini serbest bırakın” diye ısrar etti. “Köklerimizle gurur duyun.” Bunlar, “tüm hayatlar önemlidir” ve “Amerika’yı yeniden harika yapar” kadar şeffaf kodlardır. Aynı gün, 2002 Gujarat pogromlarında tecavüz ve cinayetten ömür boyu hapis cezasına çarptırılan 11 adam hapishaneden serbest bırakıldı ve tatlılar ve bağlılık jestleriyle karşılandı.
Bir Amerikalı ve bir OCI olarak, en çok sevdiğim ülkelerde demokrasi, eşitlik ve ifade özgürlüğü beklentileri konusunda hiç bu kadar büyük bir umutsuzluk duymadım. Yine de Hindistan’ı Hintçe aracılığıyla keşfederek, paradoksal olarak, ülkenin çok sesliliği ve çeşitliliği için daha da derin bir takdir kazandığımı fark ettim. Dilin kendisi bunun bir kanıtıdır: Sanskritçe, Urduca ile karşılıklı anlaşılır, Arapça, Farsça ve İngilizce kelimelerle zenginleştirilmiştir. Öfkeli, dışlayıcı “biz” versiyonlarını borazan yapan üstünlükçüler, yüksek sesle ve yükselişte olabilir. Ancak Hindistan (Amerika Birleşik Devletleri gibi) yüzlerce farklı sesle konuşan muhalifler ordusunu barındırıyor. Gücü yeten herkes onları imbikle yükseltsin.
Bayan Jasanoff, Harvard’da tarih profesörü ve PEN America tarafından yayınlanan “India@75” antolojisine katkıda bulunuyor.
The Times yayınlamaya kararlı harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .
Amerika Birleşik Devletleri’ne göç etmelerine rağmen Hindistan vatandaşı olarak kalan büyükanne ve büyükbabam, Mahatma Gandhi ve Hindistan’ın ilk başbakanı Jawaharlal Nehru’nun demokrasiye ve tüm insanların eşitliğine bağlı laik bir Hindistan cumhuriyeti ideallerinin ateşli savunucularıydı. OCI durumum bir tür yadigarı, geçmişin uzaklaşmakta olan kıyısında hafifçe titreyen önceki neslin umutlarının bir işareti.
Ailem Bağımsızlık Günü’nde Kalküta’da yaşıyordu, ancak büyükanne ve büyükbabam 1947’de Doğu Pakistan olan, 1971’de Bangladeş olan Doğu Bengal’de doğdu, ancak kızı, torunu ya da büyük- Bangladeşli veya Pakistanlı vatandaşların torunu.
Zengin Hint diasporasına hitap etmek için 2005 yılında oluşturulan OCI Kartı, kimin Hintli sayılacağına ve hatta Hindistan’ın ne olduğuna ilişkin kısıtlamaların bir amblemidir. Bunlar, Hindistan’ı Hindu milliyetçi bir devlete dönüştürmek için herkes için eşit haklar ilkesine yönelik geniş bir saldırıya başkanlık eden Narendra Modi hükümeti tarafından 2014’ten bu yana keskin bir şekilde sıkılaştırıldı.
Tarihçiler, Başbakan Modi’nin faşist rejiminin yükselişine katkıda bulunan şeylerin bir listesini yapabilirler. İngilizlerin yıllarca Hindistan’ın zenginliğini ve emeğini sağdıktan sonra ülkeyi nasıl ikiye böldüğü ve birkaç hafta içinde kaçarak milyonları bölünme katliamına terk ettiğiyle başlayalım. Nehru’nun liberal, laik vizyonu, biri 1948’de Gandhi’ye suikast düzenleyen vahşi Hindu milliyetçiliğini savuşturmayı başardı, ancak Dalit (“dokunulmaz”) aktivisti ve Hindistan anayasasının yazarı tarafından savunulan kast karşıtı eşitlikçi demokrasiyi sunmayı başaramadı. BR Ambedkar.
Bağımsız Hindistan, ayaklanma ve nefret söylemiyle ilgili sömürge yasalarını koruyarak, çok sayıda siyasi protestocu ve eleştirmenin yargılanmasını sağladı. Demokrasi çok geçmeden hanedan oldu. Nehru’nun kızı İndira Gandhi, Olağanüstü Hal döneminde demokrasiyi tamamen askıya aldı (1975-77); oğlu ve halefi Rajiv’in yönetimi yolsuzlukla lekelenmişti; oğlu Rahul artık beceriksiz, etkisiz bir muhalefete mensup.
Hindistan’da Hindu milliyetçiliğinin yükselişi, Amerika Birleşik Devletleri’nde beyaz üstünlükçülüğün ve antidemokratik eğilimlerin yükselişiyle büyük paralellikler sunuyor. Benim için karşılaştırmalar akademik olmaktan çok daha fazlası. Amerika Birleşik Devletleri’nde Yahudi bir Amerikalı baba ve üst kasttan Bengalli bir annenin çocuğu olarak doğdum ve büyüdüm ve 1980’lerde ve 1990’larda, görünüşümün, ailemin özellikleriyle zenginleştirilmiş ve karmaşık hale getirilmiş bir Amerikanlık ve Kızılderililik duygusuyla büyüdüm. tarih, sosyal statü ve ayrıcalıklı yaşam deneyimi.
Hindistan ve Amerika Birleşik Devletleri’nin ulusal projelerini her zaman birbirleriyle ilişkili olarak yorumladım. Her iki yerde de derin bağlantı ve aidiyet biçimlerinin yanı sıra yabancılaşma ve rahatsızlık hissettim. Amerika Birleşik Devletleri’nde yaşıyorum, ancak Hindistan herkesin ilk adımı heceleyebildiği, sari giyen annemle birlikte kıyafet alışverişine gidebildiğimiz dünyadaki tek yer. Amerika’nın batısını görmeden çok önce Hindistan’ın enine boyuna seyahat ettim ve onu bursumun odak noktası haline getirdim.
Ancak herhangi bir Hint dili bilgisiyle büyümedim, ki bu eksikliği özellikle Bay Modi’nin yükselişini ABD’de Donald Trump döneminde olup bitenlerle ilgili mide bulandırıcı bir duyguyla izlediğimde keskin bir şekilde hissettim. Her iki ulus da benim için daha az tanınır hale geldikçe, Hindistan’a daha yakından bakmak için adım atmaya mecbur hissettim. Hindistan’la kırk yıl boyunca, yaygın olarak konuşulan, ancak çoğunlukla eğitimli bir seçkine tarafından konuşulan İngilizce’de çalıştıktan sonra, dört yıl önce Hintçe okumak için izin alma şansını yakaladım.
Hintçe’yi diğer dillere tercih etmek – özellikle de annemin ana dili olan Bengalce – kişisel ve politik olarak çelişkiliydi. Nobel ödüllü Rabindranath Tagore tarafından kişileştirilen Bengal edebi ve entelektüel gelenekleriyle gurur duyacak şekilde yetiştirildim. Buna karşılık Hintçe, merkezi hükümet tarafından – Bay Modi’nin yönetimi de dahil olmak üzere – çeşitli zamanlarda Hindistan’ın planlanan diğer 21 dilinden daha fazla teşvik edildi, bu dilleri konuşanlar tarafından, özellikle de güneyde şiddetle karşı çıkan bir hareket. Yine de Hintçe, resmi ve popüler kültürde yüksek bir statüye sahip, Hindistan’da en çok konuşulan dildir. Bugün Hindistan’ın dokusunu kavramak için daha iyi bir seçimdi.
Altı aylığına Delhi’ye taşındım ve Ali Taqi adlı bir öğretmenden ABC’lerden (ka, ga, kha) başlayarak ders almaya başladım. Yavaş yavaş harfler kelimelere dönüştü ve Hint sokaklarını süsleyen her yerde bulunan sloganları hecelemeye başladım.
Duvarlarda “Swachh Bharat” diye okudum (“Temiz Hindistan”) – bir karikatür çifti Gandhi’nin gözlüğünde daire içine alınmış sözler. Bu, Hindistan’ı beş yıl içinde “açık dışkılamayı ücretsiz” hale getirmeyi amaçlayan 2014 yılındaki bir temizlik kampanyasının adıydı. Bir otobüsün arkasında “Beti bachao, beti padhao” diye okudum (“Kızı kurtarın, kızı eğitin”). Bu, seçici kürtaj, kız bebek cinayetleri ve eğitime derinden eşitsiz erişimle mücadele eden 2015 projesinin adıydı.
Günlük haberlerde, bu girişimlerin diğer hükümet eylemleri tarafından nasıl yalanlandığını gördüm. Cammu, Kathua’da Asifa adlı 8 yaşındaki Müslüman bir kıza, Bharatiya Janata Partisi’nin yerel bakanları, saldırıyla suçlanan adamları desteklemek için bir mitinge katıldığında, korkunç toplu tecavüze ve cinayete utanç verici bir tepki verildi. Ancak kamuoyunun tepkisi ve protestolarından sonra başbakan olanları kınamak için devreye girdi ve bakanlar istifa etti.
Ardından, Hindistan’ın büyük şehirlerindeki havayı kelimenin tam anlamıyla zehirli hale getiren ve dünyanın en kirli şehri olan Delhi’de yaşam beklentisini neredeyse on yıl azaltan araçlardan, fabrikalardan ve yanan tarlalardan kaynaklanan boğulma kirliliğine değinilemedi. “Swachh Bharat”a gelince, Bharatiya Janata Partisi, Gandhi figürünü bir göğüse indirgeyerek, kökten zıt hedefler peşinde koşarken onu kendi davalarına dahil etmeyi başardı. Bay Modi’nin yükselişiyle güçlenen Hindu milliyetçileri, heykeller dikti ve Gandhi’nin katiline dua etti.
31 Aralık 2019, Hindistan, Yeni Delhi’deki Jamia Millia Islamia (JMI) Üniversitesi’nde Vatandaşlık Değişikliği Yasasına (CAA) ve Ulusal Vatandaş Kayıtlarına (NRC) karşı protestolar. Kredi… The New York Times için Saumya Khandelwal
OCI kartımı, Bharatiya Janata Partisi’nin büyük bir yeniden seçim kazandığı Mayıs 2019’da aldım. Hükümet, Keşmir’in yarı özerkliğini hızla askıya aldı ve yedi milyon sakinini tüm pratik amaçlar için askeri işgal altında çitle çevirdi. Kısa bir süre sonra, Aralık ayında hükümet, ilk kez vatandaşlığı din yoluyla açıkça kısıtlayan bir yasa çıkardı. Aynı zamanda, vatandaşlık statüsünü kanıtlayamayan herkesi (çoğunlukla Hindu olmayan) ortaya çıkarmak için tasarlanmış bir kayıt sistemini genişletme planlarını da gündeme getirdi.
Son yıllarda partinin politikaları ve söylemleri, bir şiddet seline ilham vermeye yardımcı oldu: “inek koruma” ekipleri tarafından tetikçilik; Müslüman evlerinin yıkılması; gazetecilerin ve aktivistlerin hapsedilmesi; insanların kast, din ve cinsiyet temelinde günlük istismarı. Özetlemek imkansız ama bazı isimler söyleyebiliriz. Hayatını Adivasis (“kabileler”) ile çalışarak geçiren 84 yaşındaki bir Cizvit rahip olan Peder Stan Swamy, hapishanede ölene kadar tıbbi kefaletle serbest bırakıldı. Jharkhand’da genç bir Müslüman olan Tabrez Ansari, dövülerek öldürülürken Hindu dini sloganlarını söylemeye zorlandı. Bir Dalit Sih olan Lakhbir Singh, kutsal metinlerine görünüşte dokunduğu ve saygısızlık ettiği için kast Sihleri tarafından – önce eli kesilmiş olarak – öldürüldü.
Karantina sırasında, 20. yüzyılın başlarında Hindustanlı yazar Premchand’ın kısa öyküsü olan “Shatranj ke Khiladi” (“Satranç Oyuncuları”) aracılığıyla Hintçe çalışmalarımı sürdürdüm. Bu, 1856’da Lucknow’un, devletlerinin İngilizler tarafından işgali de dahil olmak üzere, etraflarındaki her şeyi dışlamak için kendilerini satranç oyunlarına kaptıran bir çift aristokrat hakkında. İngiliz Muhafazakarlar veya Amerikan neoliberalleri veya Nehru-Gandhi Kongre Partisi olsun, bugün iletişimden uzak seçkinlere yöneltilen tüm haklı eleştirileri düşündüm. Ancak Hindistan’da kapıdaki yeni fatihler, bir “Hindu Rashtra” (bir Hindu ulusu) inşa etmeye kararlı aşırılık yanlılarıdır.
Şimdi Hintçe’yi, muazzam bir retorik gösterişle, uğursuz, kükreyen ve sırayla hırlayan kendi sözleriyle, bir nevi iktidar demagogunu takip edecek kadar iyi anlayabiliyorum. Bağımsızlık Günü’nde, uzun bir flama benzeri kuyruğu olan Hindistan bayrağının renklerinde bir türban takarak Delhi’deki Kızıl Kale’nin balkonunda durdu ve yeni bir slogan olan “panchpran” veya “beş taahhüt”ü tanıttı. “Sömürge zihniyetini serbest bırakın” diye ısrar etti. “Köklerimizle gurur duyun.” Bunlar, “tüm hayatlar önemlidir” ve “Amerika’yı yeniden harika yapar” kadar şeffaf kodlardır. Aynı gün, 2002 Gujarat pogromlarında tecavüz ve cinayetten ömür boyu hapis cezasına çarptırılan 11 adam hapishaneden serbest bırakıldı ve tatlılar ve bağlılık jestleriyle karşılandı.
Bir Amerikalı ve bir OCI olarak, en çok sevdiğim ülkelerde demokrasi, eşitlik ve ifade özgürlüğü beklentileri konusunda hiç bu kadar büyük bir umutsuzluk duymadım. Yine de Hindistan’ı Hintçe aracılığıyla keşfederek, paradoksal olarak, ülkenin çok sesliliği ve çeşitliliği için daha da derin bir takdir kazandığımı fark ettim. Dilin kendisi bunun bir kanıtıdır: Sanskritçe, Urduca ile karşılıklı anlaşılır, Arapça, Farsça ve İngilizce kelimelerle zenginleştirilmiştir. Öfkeli, dışlayıcı “biz” versiyonlarını borazan yapan üstünlükçüler, yüksek sesle ve yükselişte olabilir. Ancak Hindistan (Amerika Birleşik Devletleri gibi) yüzlerce farklı sesle konuşan muhalifler ordusunu barındırıyor. Gücü yeten herkes onları imbikle yükseltsin.
Bayan Jasanoff, Harvard’da tarih profesörü ve PEN America tarafından yayınlanan “India@75” antolojisine katkıda bulunuyor.
The Times yayınlamaya kararlı harf çeşitliliği editöre. Bu veya makalelerimizden herhangi biri hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Opinion bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@zeynep) ve Instagram .