Dahi kafalar
New member
Uzmanlar, özellikle çalkantılı dönemlerde, sınıflandırmalara bağlıdır. Örneğin, milyonlarca seçmenin hareketlerini genelleştirmek için “popülist” veya “milliyetçi” gibi etiketlere uzanıyoruz, hatta bunların birçoğu basitçe deneyciler olarak tanımlansa bile – farklı kaldıraçları kullanan veya soldan sağa sallanan – olmadan yeni bir siyasi deneyim yaratmak dışında herhangi bir kesin amaç.
Siyasette olduğu gibi dinde de öyle. Bir yazar olarak her zaman Amerikan Hristiyanlığının düşüşünün genel modeli içindeki çeşitli ayrımları yakalayabilen terminolojiye uzanıyorum: kendi kilisem hakkında yazarken “liberal” ve “muhafazakâr” Katolikler; Hıristiyan inancı içindeki ve çevresindeki eğilimleri tanımlamak için “sapkınlık” veya “ortodoksluk”; Hıristiyanlık sonrası tarzları tartışmak için “laiklik” ve “paganizm”.
Ancak Amerikan dininin eski düzeninin çözülmesi -kiliselerin ve mezheplerin gerilemesi ve kurumsallaşmamış maneviyatın yükselişi- giderek daha fazla dini hayatın dünya görüşleri arasında, deneysel bölgede yaşanması anlamına gelir; tutarlılık, belirli bir önceki varsayımlar veya inançlar dizisi.
Bu yazıda, bu tür ruhani deneyimlerin akılcılığını savunmak ve ardından tehlikeleri konusunda uyarıda bulunmak istiyorum. (Argüman ilerledikçe daha da garipleşecek.) Ama önce size genelden özele doğru aklımdaki deneysel stilin üç örneğini vereyim.
Astroloji modasından TikTok’un hayatınızda istenen sonuçları “tezahür ettirme” çılgınlığına kadar, büyülü düşünme diyebileceğiniz şeye yönelik geniş gençlik dürtüsüyle başlayın. Belirli yönlerden bu, Amerikan dinine ezelden beri bağlı olan kendi kendine yardım ruhaniyetlerinin bir uzantısıdır, ancak şu anda büyülü boyut daha belirgindir, eski zaman diniyle bağlantısı zayıf veya yok denecek kadar azdır.
Aynı zamanda, bunlardan herhangi birinin ne ölçüde çağrılabileceği belirsizdir. inanç . Bunun yerine baştan sona bir oyunculuk boyutu, “Bu gerçek değil ama eğlenceli”den “Belki bu gerçek değil ama onunla oynamak harika”ya ve “Bu aslında gerçek ama kim bilir ne”ye kadar bir dizi tutum var. araç.” Açıkça büyücülükle özdeşleşen bazı insanlar bile, kimliklerinde bu belirsizliğe sahip gibi görünüyor; belirli bir dizi iddiaya inananlar değil, bir ritüel ve keşif kültürünün katılımcılarıdır.
İkinci bir örnek, seküler ve bilimsel biçimler alan ancak aynı zamanda güçlü bir ruhsal boyuta sahip olan psikedelik ve halüsinojenik ilaçlara karşı artan hayranlıktır; birçok katılımcı, uyuşturucuların sadece zihinde bir deneyime neden olmadığına, aynı zamanda “dünyanın” kapılarını açtığına inanır. algı”, Aldous Huxley’in deyimiyle, her zaman üzerimizde ve etrafımızda var olan gerçeklere.
Bu, ayahuasca olarak bilinen psychedelic biradaki bir bileşen olan ve sözde psikonotlar için tercih edilen bir gezi haline gelen DMT etrafında ortaya çıkan manevi kültür için açıkça doğrudur – yutulmasının açıldığı görünen manevi bölgenin kaşifleri. Birçok kullanıcı için DMT, ürkütücü bir şekilde paylaşılan bir deneyim sunuyor gibi görünüyor: Sanki hepsi ya bazı Jung bilinçaltının ortak arketiplerine “bağlanıyor” (ki bu yeterince garip olurdu) ya da aslında aynı doğaüstüne giriyormuş gibi, benzer manzaralar ve benzer varlıklarla karşılaştıklarını bildiriyorlar. uçak. Ve ikinci inanç, en saf haliyle manevi deneyler sağlar: DMT’yi bu şekilde alan insanlar, bir dini uygulamaktan çok, dinin doğaüstü temellerini keşfetmeye ve bulduklarından ve gördüklerinden kişisel bir teoloji oluşturmaya çalışıyorlar.
Şimdi üçüncü bir örnek, çok spesifik: Geçenlerde New York adliyesinde Musa ve Konfüçyüs gibi ünlü kanun koyucuların yanında bir kaideyi işgal eden bir heykel ortaya çıktı. Bir lotus çiçeğinden yukarı doğru yükselen kollar ve ayaklar için boynuz, kök veya dal gibi şekillendirilmiş örgülü saçları olan altın bir kadın veya en azından bir kadın figürü.
Figürün heykeltıraşı Pakistanlı-Amerikalı sanatçı Shahzia Sikander, eserinin siyasi önemini vurguladı. Altın kadın, Yargıç Ruth Bader Ginsburg’un dantel tasmasının bir versiyonunu takıyor ve tarihsel olarak erkek egemen meşru bir dünyada kadın gücünü sembolize etmesi ve Roe v. Wade’in tersini protesto etmesi amaçlanıyor.
Ancak eser, aynı zamanda, ruhsal geleneklerin bulanıklaşmasında dövülmüş dini bir ikona yönelik bir girişimdir. Aynı sanatçının, Arapça ve İbranice Konuta adını çağrıştıran ve böylece tek tanrılı gelenek üzerinde feminist bir iddiada bulunan “Havah” kelimesini taşıyan benzer bir heykeliyle eşleşiyor. Ancak adliye heykelinin imgesi aynı zamanda panteisttir, kökler ve çiçek doğa-maneviyat çağrıştırır, bir arka eleştirmenin ifadesiyle “büyülü bir bitki-hayvan melezi”. Ve son olarak, boynuz gibi örgüleri, biraz dokunaç gibi görünen dalları, muhafazakar Hıristiyanlığın siyasetine karşı duran bir heykeldeki şeytani Hıristiyan imgelerinin sahiplenişi olarak görmemek çok zor.
Ancak bu yorumların hiçbiri sabit değildir; sihirle oynayan veya bilincin sınırlarında deneyler yapan insanlar gibi, Sikander yerleşik bir dini anlamdan yoksun, kasıtlı olarak izleyiciden ilham almaya açık, ruhsal enerjiyi spesifik olmayan bir şekilde çağıran bir dini ikon tasarladı.
Katı bir materyalist için, biraz önce anlattığım her şey, oyunculuk, deneyim avcılığı, sanatsal deney olarak anlaşıldığı sürece makuldür. Ancak ciddileştiğinde rasyonaliteye karşı gelir.
Bununla birlikte, katı maddeciliğin kendisi garip bir geç-modern hurafedir ve tarif ettiğim türden deneyler aslında çok uzaktır. daha fazlaEvren gelişigüzel ve kayıtsızmış gibi ve insanlar özbilinç yanılsaması ile gen aktarım makineleriymiş gibi yaşanan bir hayattan daha mantıklı.
Evet, pek çok New Age ve “woo-woo” uygulamaları hiçbir anlam ifade etmiyor veya yalnızca piramit şemalara götürüyor; Her yerde inananlar için tuzaklar var. Ancak insan varoluşunun ve deneyiminin temel modeli, insan araştırmasına olağanüstü sırlar veren ve sözde büyüden kurtulmuş çağımızda bile (hatta bazen profesyonel şüpheciler için bile) her türlü vahşi ruhani deneyimi sağlayan düzenli ve matematiksel olarak güzel bir kozmos, genel bir açıklık yaratır. metafizik olasılıklara temelde makul bir varsayılan. Ve bu, özellikle evrenin gizemleriyle karşılaşmanızı yapılandırmak için hiçbir teolojik geleneğiniz, dini yetiştirilme tarzınız yoksa – bugünlerde pek çok insan gibi yeni başlıyorsanız – doğrudur.
Ancak tam da manevi deney tutumu makul olduğu için, hemen hemen her korku filminde öğretilen ancak yine de birçok Amerikan maneviyatında gözden kaçırılan bir şeyi vurgulamak da önemlidir: gerçekten dikkatli olmakaçıklığınızda ve sadece metafizik alemin iyiliğini hafife almakla kalmayıp.
Bulduğumuz şekliyle maddi evren güzel ama aynı zamanda doğal olarak tehlikeliyse ve insan faaliyetinin iş başında olduğu her yerde günah ve kötülükle doluysa, herhangi bir ruhsal boyutun farklı olmasını beklemek için hiçbir neden yoktur – “Psikonot” astronot olmaktan daha az tehlikelidir, tehlike farklı bir biçim alsa bile.
Tehlikelere işaret edecek pek çok ham veri var: Her ölüme yakın deneyim cennet gibi değildir; DMT kullanıcılarının bir kısmı travma geçirmiş olarak geri dönüyor; Amerikan Katolik Kilisesi’nin, aksi takdirde kültürel etkisi azalsa bile, artan sayıda şeytan çıkarma soruşturması yürüttüğü bildiriliyor. Ayrıca, başlangıçtaki olumlu deneyimler hakkında bile temel bir belirsizlik olmalıdır: Parıldayan her şey altın değildir ve belirli güçlerin sizi kandırmak veya kullanmak için çıktığı fikri, dini kültürlerde (ve bugün UFO deneyimi etrafındaki yarı-dinsel kültürde) tekrarlanır. .
Bir Hristiyan olarak yazıyorum; benim dinim sihire, kehanete, ruh çağırmaya ve benzerlerine karşı açıkça uyarıyor. (Ateist polemikçiler, dindar insanların kendi tanrıları dışında her tanrı hakkında ateist olduklarını söylemekten hoşlanırlar, ancak gerçekte durum bu değildir; Hıristiyanlık, dünyada üçlü Tanrı’nın yanı sıra güçlerin de olduğunu kesinlikle kabul eder.) insanların Hıristiyan geçmişine tepki gösterdiği bir kültürde, bu tür yasakları görmezden gelme, onları ataerkil şovenizmin başka bir biçimi, beyaz-erkek denetimi olarak görme içgüdüsü olabilir.
Ancak doğaüstü alemdeki tehlike varsayımı, Hıristiyan geleneğiyle pek sınırlı değildir ve panteizm veya çoktanrıcılığın veya Batı tek tanrıcılığına herhangi bir alternatifin otomatik olarak insancıl ve nazik toplumlar yarattığı varsayımı, tarihte hiçbir şekilde doğrulanmaz.
Bu nedenle, herhangi bir dini açıdan bakıldığında, yapıların çöktüğü ve bir insan kitlesinin haritalar olmadan araştırmaya gittiği, yarı inançla ortalıkta dolaştığı veya Hıristiyanlıktan geriye kalanlara karşı birden çok ruhaniyeti çağrıştıran semboller kullandığı bir toplum hakkında endişelenmek için neden var. önce.
Bazı tehlike unsurları kaçınılmazdır. İnsanlığın geleceği, insanların kendilerini materyalizme ve umutsuzluğa hapsetmek yerine aşkın olana kapılarını açmasına bağlıdır.
Ama kapı açıkken, içeri davet ettiğiniz şey konusunda çok ama çok dikkatli olun.
The Times yayınlamaya kararlı çeşitli harfler editöre. Bu veya herhangi bir makalemiz hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Görüş bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@NYTOpinion) ve instagram .
Siyasette olduğu gibi dinde de öyle. Bir yazar olarak her zaman Amerikan Hristiyanlığının düşüşünün genel modeli içindeki çeşitli ayrımları yakalayabilen terminolojiye uzanıyorum: kendi kilisem hakkında yazarken “liberal” ve “muhafazakâr” Katolikler; Hıristiyan inancı içindeki ve çevresindeki eğilimleri tanımlamak için “sapkınlık” veya “ortodoksluk”; Hıristiyanlık sonrası tarzları tartışmak için “laiklik” ve “paganizm”.
Ancak Amerikan dininin eski düzeninin çözülmesi -kiliselerin ve mezheplerin gerilemesi ve kurumsallaşmamış maneviyatın yükselişi- giderek daha fazla dini hayatın dünya görüşleri arasında, deneysel bölgede yaşanması anlamına gelir; tutarlılık, belirli bir önceki varsayımlar veya inançlar dizisi.
Bu yazıda, bu tür ruhani deneyimlerin akılcılığını savunmak ve ardından tehlikeleri konusunda uyarıda bulunmak istiyorum. (Argüman ilerledikçe daha da garipleşecek.) Ama önce size genelden özele doğru aklımdaki deneysel stilin üç örneğini vereyim.
Astroloji modasından TikTok’un hayatınızda istenen sonuçları “tezahür ettirme” çılgınlığına kadar, büyülü düşünme diyebileceğiniz şeye yönelik geniş gençlik dürtüsüyle başlayın. Belirli yönlerden bu, Amerikan dinine ezelden beri bağlı olan kendi kendine yardım ruhaniyetlerinin bir uzantısıdır, ancak şu anda büyülü boyut daha belirgindir, eski zaman diniyle bağlantısı zayıf veya yok denecek kadar azdır.
Aynı zamanda, bunlardan herhangi birinin ne ölçüde çağrılabileceği belirsizdir. inanç . Bunun yerine baştan sona bir oyunculuk boyutu, “Bu gerçek değil ama eğlenceli”den “Belki bu gerçek değil ama onunla oynamak harika”ya ve “Bu aslında gerçek ama kim bilir ne”ye kadar bir dizi tutum var. araç.” Açıkça büyücülükle özdeşleşen bazı insanlar bile, kimliklerinde bu belirsizliğe sahip gibi görünüyor; belirli bir dizi iddiaya inananlar değil, bir ritüel ve keşif kültürünün katılımcılarıdır.
İkinci bir örnek, seküler ve bilimsel biçimler alan ancak aynı zamanda güçlü bir ruhsal boyuta sahip olan psikedelik ve halüsinojenik ilaçlara karşı artan hayranlıktır; birçok katılımcı, uyuşturucuların sadece zihinde bir deneyime neden olmadığına, aynı zamanda “dünyanın” kapılarını açtığına inanır. algı”, Aldous Huxley’in deyimiyle, her zaman üzerimizde ve etrafımızda var olan gerçeklere.
Bu, ayahuasca olarak bilinen psychedelic biradaki bir bileşen olan ve sözde psikonotlar için tercih edilen bir gezi haline gelen DMT etrafında ortaya çıkan manevi kültür için açıkça doğrudur – yutulmasının açıldığı görünen manevi bölgenin kaşifleri. Birçok kullanıcı için DMT, ürkütücü bir şekilde paylaşılan bir deneyim sunuyor gibi görünüyor: Sanki hepsi ya bazı Jung bilinçaltının ortak arketiplerine “bağlanıyor” (ki bu yeterince garip olurdu) ya da aslında aynı doğaüstüne giriyormuş gibi, benzer manzaralar ve benzer varlıklarla karşılaştıklarını bildiriyorlar. uçak. Ve ikinci inanç, en saf haliyle manevi deneyler sağlar: DMT’yi bu şekilde alan insanlar, bir dini uygulamaktan çok, dinin doğaüstü temellerini keşfetmeye ve bulduklarından ve gördüklerinden kişisel bir teoloji oluşturmaya çalışıyorlar.
Şimdi üçüncü bir örnek, çok spesifik: Geçenlerde New York adliyesinde Musa ve Konfüçyüs gibi ünlü kanun koyucuların yanında bir kaideyi işgal eden bir heykel ortaya çıktı. Bir lotus çiçeğinden yukarı doğru yükselen kollar ve ayaklar için boynuz, kök veya dal gibi şekillendirilmiş örgülü saçları olan altın bir kadın veya en azından bir kadın figürü.
Figürün heykeltıraşı Pakistanlı-Amerikalı sanatçı Shahzia Sikander, eserinin siyasi önemini vurguladı. Altın kadın, Yargıç Ruth Bader Ginsburg’un dantel tasmasının bir versiyonunu takıyor ve tarihsel olarak erkek egemen meşru bir dünyada kadın gücünü sembolize etmesi ve Roe v. Wade’in tersini protesto etmesi amaçlanıyor.
Ancak eser, aynı zamanda, ruhsal geleneklerin bulanıklaşmasında dövülmüş dini bir ikona yönelik bir girişimdir. Aynı sanatçının, Arapça ve İbranice Konuta adını çağrıştıran ve böylece tek tanrılı gelenek üzerinde feminist bir iddiada bulunan “Havah” kelimesini taşıyan benzer bir heykeliyle eşleşiyor. Ancak adliye heykelinin imgesi aynı zamanda panteisttir, kökler ve çiçek doğa-maneviyat çağrıştırır, bir arka eleştirmenin ifadesiyle “büyülü bir bitki-hayvan melezi”. Ve son olarak, boynuz gibi örgüleri, biraz dokunaç gibi görünen dalları, muhafazakar Hıristiyanlığın siyasetine karşı duran bir heykeldeki şeytani Hıristiyan imgelerinin sahiplenişi olarak görmemek çok zor.
Ancak bu yorumların hiçbiri sabit değildir; sihirle oynayan veya bilincin sınırlarında deneyler yapan insanlar gibi, Sikander yerleşik bir dini anlamdan yoksun, kasıtlı olarak izleyiciden ilham almaya açık, ruhsal enerjiyi spesifik olmayan bir şekilde çağıran bir dini ikon tasarladı.
Katı bir materyalist için, biraz önce anlattığım her şey, oyunculuk, deneyim avcılığı, sanatsal deney olarak anlaşıldığı sürece makuldür. Ancak ciddileştiğinde rasyonaliteye karşı gelir.
Bununla birlikte, katı maddeciliğin kendisi garip bir geç-modern hurafedir ve tarif ettiğim türden deneyler aslında çok uzaktır. daha fazlaEvren gelişigüzel ve kayıtsızmış gibi ve insanlar özbilinç yanılsaması ile gen aktarım makineleriymiş gibi yaşanan bir hayattan daha mantıklı.
Evet, pek çok New Age ve “woo-woo” uygulamaları hiçbir anlam ifade etmiyor veya yalnızca piramit şemalara götürüyor; Her yerde inananlar için tuzaklar var. Ancak insan varoluşunun ve deneyiminin temel modeli, insan araştırmasına olağanüstü sırlar veren ve sözde büyüden kurtulmuş çağımızda bile (hatta bazen profesyonel şüpheciler için bile) her türlü vahşi ruhani deneyimi sağlayan düzenli ve matematiksel olarak güzel bir kozmos, genel bir açıklık yaratır. metafizik olasılıklara temelde makul bir varsayılan. Ve bu, özellikle evrenin gizemleriyle karşılaşmanızı yapılandırmak için hiçbir teolojik geleneğiniz, dini yetiştirilme tarzınız yoksa – bugünlerde pek çok insan gibi yeni başlıyorsanız – doğrudur.
Ancak tam da manevi deney tutumu makul olduğu için, hemen hemen her korku filminde öğretilen ancak yine de birçok Amerikan maneviyatında gözden kaçırılan bir şeyi vurgulamak da önemlidir: gerçekten dikkatli olmakaçıklığınızda ve sadece metafizik alemin iyiliğini hafife almakla kalmayıp.
Bulduğumuz şekliyle maddi evren güzel ama aynı zamanda doğal olarak tehlikeliyse ve insan faaliyetinin iş başında olduğu her yerde günah ve kötülükle doluysa, herhangi bir ruhsal boyutun farklı olmasını beklemek için hiçbir neden yoktur – “Psikonot” astronot olmaktan daha az tehlikelidir, tehlike farklı bir biçim alsa bile.
Tehlikelere işaret edecek pek çok ham veri var: Her ölüme yakın deneyim cennet gibi değildir; DMT kullanıcılarının bir kısmı travma geçirmiş olarak geri dönüyor; Amerikan Katolik Kilisesi’nin, aksi takdirde kültürel etkisi azalsa bile, artan sayıda şeytan çıkarma soruşturması yürüttüğü bildiriliyor. Ayrıca, başlangıçtaki olumlu deneyimler hakkında bile temel bir belirsizlik olmalıdır: Parıldayan her şey altın değildir ve belirli güçlerin sizi kandırmak veya kullanmak için çıktığı fikri, dini kültürlerde (ve bugün UFO deneyimi etrafındaki yarı-dinsel kültürde) tekrarlanır. .
Bir Hristiyan olarak yazıyorum; benim dinim sihire, kehanete, ruh çağırmaya ve benzerlerine karşı açıkça uyarıyor. (Ateist polemikçiler, dindar insanların kendi tanrıları dışında her tanrı hakkında ateist olduklarını söylemekten hoşlanırlar, ancak gerçekte durum bu değildir; Hıristiyanlık, dünyada üçlü Tanrı’nın yanı sıra güçlerin de olduğunu kesinlikle kabul eder.) insanların Hıristiyan geçmişine tepki gösterdiği bir kültürde, bu tür yasakları görmezden gelme, onları ataerkil şovenizmin başka bir biçimi, beyaz-erkek denetimi olarak görme içgüdüsü olabilir.
Ancak doğaüstü alemdeki tehlike varsayımı, Hıristiyan geleneğiyle pek sınırlı değildir ve panteizm veya çoktanrıcılığın veya Batı tek tanrıcılığına herhangi bir alternatifin otomatik olarak insancıl ve nazik toplumlar yarattığı varsayımı, tarihte hiçbir şekilde doğrulanmaz.
Bu nedenle, herhangi bir dini açıdan bakıldığında, yapıların çöktüğü ve bir insan kitlesinin haritalar olmadan araştırmaya gittiği, yarı inançla ortalıkta dolaştığı veya Hıristiyanlıktan geriye kalanlara karşı birden çok ruhaniyeti çağrıştıran semboller kullandığı bir toplum hakkında endişelenmek için neden var. önce.
Bazı tehlike unsurları kaçınılmazdır. İnsanlığın geleceği, insanların kendilerini materyalizme ve umutsuzluğa hapsetmek yerine aşkın olana kapılarını açmasına bağlıdır.
Ama kapı açıkken, içeri davet ettiğiniz şey konusunda çok ama çok dikkatli olun.
The Times yayınlamaya kararlı çeşitli harfler editöre. Bu veya herhangi bir makalemiz hakkında ne düşündüğünüzü duymak isteriz. İşte bazıları ipuçları . Ve işte e-postamız: [email protected] .
The New York Times Görüş bölümünü takip edin Facebook , Twitter (@NYTOpinion) ve instagram .