Dahi kafalar
New member
İki Pazar önce kilisemde vaftiz töreni yapıldı. Kilisemizdeki vaftizler, genellikle kahkaha ve sevinç gözyaşlarıyla dolu, ciddiyet ve dizginsiz neşenin bir karışımıdır. Vaftiz edilenler veya bebekler söz konusu olduğunda, ebeveynleri, Tanrı’nın lütfuna ve sevgisine güvenmeye ve ruhsal karanlıktan, kötülükten ve bizi Tanrı’nın sevgisinden uzaklaştıran “bütün günahkâr arzulardan” vazgeçmeye yemin ettiler. Vaftizden sonra, hizmetimizdeki çocuklar, rahibimiz Ryan’ın “vaftizinizi hatırlayın” diye cemaatin üzerine saldığı vaftiz suyunu püskürtmeye çalışarak kıkırdayarak ileri koştular.
O pazar günü Ryan vaftiz olmak isteyen herkesi kendisine haber vermesi için davet etti. Sürpriz bir şekilde, ayin sona erdikten ve hepimiz kaynaştıktan sonra, Ryan’a iki kişi daha yaklaştı ve onların da vaftiz olup olamayacaklarını sordu. Onlarla kısa bir sohbetten sonra, cemaatin yeniden toplanması için haykırdı ve orada vaftiz yoluyla aramıza iki kişi daha katıldı. İnsanlar sudan çıkarken tezahürat yaptılar ve alkışladılar. Bu hizmetten dalgın, minnettar ve Tanrı’nın ve insan yaşamının güzelliğine hayranlık duyarak ayrıldım.
Geçtiğimiz haftalarda o parlak Pazar gününü çok düşündüm çünkü o sabah Tanrı’yı kutlama şeklimiz ile internette ve daha geniş kültürel söylemimizde Tanrı’nın tartışıldığını tipik olarak duyma şeklim arasında şaşırtıcı bir fark var.
Bu vaftiz hizmetinin Tanrısı sevinç, iyilik ve barıştan biridir. Amerikan siyasetinde, haberlerde ve Twitter’da sıkça duyduğum Tanrı, kültürel bölünme ve çekişmelerden biridir. O Pazar ayininin Tanrısı güçlü ve kutsal ama yine de nazik ve güzel görünüyordu. Kültürel söylemimizdeki Tanrı, siyasi duruş ve güç oyunlarıyla ilgili çoğunlukla sosyolojik bir fenomen olarak iktidarsız ve alakasız görünüyor.
Haberlerde ve sosyal medyada, Tanrı genellikle bir şey hakkında kavga ettiğimizde ortaya çıkar. İnanç konusu, en çok oy verme kalıpları ve kampanyalarla ilgili konuşmalarda tartışılıyor gibi görünüyor. Tanrı, bir Georgia Cumhuriyetçisi olan Temsilci Marjorie Taylor Greene, Hıristiyan milliyetçiliği çağrısı yaptığında, kamusal söylemimizde ortaya çıkıyor. Veya Twitter’da bir koçun 50 yard çizgisinde herkesin önünde dua etmesi gerekip gerekmediğine dair tartışmalar. Ya da eski Georgia vali adayı Kandiss Taylor kampanya otobüsünün yan tarafına “İsa, Silahlar, Bebekler” resmini yaptığında.
Tanrı’nın siyasette veya kamusal tartışmalarda yeri olmadığını düşündüğümden değil. İnanç hayatın her alanına dokunur ve kürtaj, dini özgürlük ve kilise ile devlet arasındaki ilişki gibi konular önemlidir. Ancak siyasi veya ideolojik tartışma bağlamında öncelikle Tanrı hakkında konuştuğumuzda, inananların Tanrı, ibadet ve inanç konusundaki gerçek deneyimleri – alçakgönüllülük, şükran ve nezaket gibi manevi erdemlerden bahsetmeye gerek yok – çoğu zaman kayboluyor. Tanrı, kültür savaşlarında yalnızca bir piyon, siyasi bir amaç, çevrimiçi rakiplerimize “sahiplik” veren bir göğüs ya da bir güç bağı gibi takılan bir aksesuar haline gelir.
Başkan Barack Obama döneminde inanca dayalı inisiyatifler üzerinde çalışan arkadaşım Michael Wear’a kamuoyunda inancı nasıl tartıştığımız konusunda artan hayal kırıklıklarımdan bahsettim. Yale Üniversitesi profesörü Stephen Carter’ın çalışmasından yola çıkan Michael, inancı alenen tartışmak ile siyasette “Tanrı’nın adını boş yere ağzına almak” arasında faydalı bir ayrım yaptı. “Önemli olan manipülasyon,” dedi bana. Manevi yaşamlarımızı, inançlarımızı ve deneyimlerimizi ucuzlatma eğiliminde olan şey “siyasetteki bu kadar çok dini söylemin samimiyetsizliği”dir.
Burada parlak çizgiler yok. Halk meydanında samimi inançlarımızın nasıl geliştiğini dürüstçe açıkladığımızda ve “Tanrı’nın adını boş yere andığımızda” her zaman net değildir. Yine de solda, sağda ve zaman zaman kendi hayatımda, Tanrı’nın dilinin sayı atmak veya tribün yapmak için kullanıldığı ince bir değişime tanık oldum. Tanrı’nın, siyasetin giderek artan performatif doğasına uygun görünen şekillerde, sıcak çekimler ve kişisel markalaşmanın bir karışımına dönüştüğünü gördüm. Sığlığı, öfkeyi ve gösteriyi ödüllendiren algoritmalar ve ortamlar, kaçınılmaz olarak bir kültür ve bireyler olarak inancı nasıl tartıştığımızı şekillendirir. Ve Tanrı’yı tartışılan alışılmış şekilde duyma biçimlerimiz, kaçınılmaz olarak Tanrı’yı anladığımız kişiyi şekillendirir.
Fakat verilen hasarı nasıl onarabiliriz? Doğru, alçakgönüllü ve sağlam kamusal dini söylem neye benzerdi?
Yeni başlayanlar için, yalnızca son sıcak düğme sorununa tepki olarak değil, inancımız hakkında proaktif ve savunmasız bir şekilde konuşmalıyız. Her insanın hayatında musallat olan sorular vardır: Kişi neyin doğru neyin yanlış, neyin doğru neyin yanlış olduğunu nasıl bilebilir? Tanrı var mı? Varsa, onunla, onunla etkileşime geçebilir miyiz? Öyleyse nasıl? Tanrı bizimle konuşabilir mi? Allah bize hayır diyebilir mi? Tanrı’ya ve diğer insanlara karşı yükümlülüklerimiz nelerdir? Nasıl mutlu olabiliriz? Nasıl iyi yaşayabiliriz? Nasıl akıllı olabiliriz?
Kişi kendini dindar olarak düşünse de düşünmese de, gerçek ve anlam hakkındaki kanıtlanamaz ve değer yüklü varsayımlar, siyasetimiz de dahil olmak üzere hayatımızı yönlendirir. Ancak bunlar çoğu zaman kabul görmez. Günümüzün en gürültülü kültürel tartışmalarının altında yatan varsayımlar ve inançlarla ilgilenmek, sorunların püf noktasını, gerçek anlaşmazlık noktalarımızı ve paylaştığımız ortak insanlığı daha tam olarak anlamamıza yardımcı olur.
Çoğu insanın inanç deneyimi, bizim siyasi münazaramızda özetlenebilecek olandan çok daha kişisel, zengin, önemli ve anlamlıdır. Din ve maneviyat hakkında yazarken, tartışırken veya tartışırken bunu aklımızda tutmalıyız. Bu haber bülteninin amacının bir kısmı, yalnızca kamusal yaşama olan inancı değil, aynı zamanda manevi uygulamaların bizi, topluluklarımızı ve günlerimizi nasıl sessizce şekillendirdiğini incelemek için alanı korumaktır.
Kiliseler ve diğer dini gruplar, geleneklerimizin Twitter’da asla trend olmayacak veya siyasi tartışmalara egemen olmayacak acil sorunları nasıl ele aldığını sürekli olarak vurgulamalıdır: yalnızlık, umutsuzluk, aile içi çatışmalar, hayal kırıklığı, keder, özlem, kayıp ve bu tamamen insani kaygılar gibi sorunlar ve bizi geceleri ayakta tutan güvensizlikler.
Daha kişisel bir notta, bazen kendi hayatımdaki dürüst, hassas ve kırılgan inancımı korumak için siyaset ve teoloji üzerine daha büyük medya tartışmalarından geri çekilmek zorunda kalıyorum.
Akıllı telefonlar ve sosyal medya çağımızda şaşırtıcı derecede çağdaş görünen beşinci yüzyıl münzevi Photiki’li Diadochos’tan sık sık alıntı yapıyorum. “Buhar banyolarının kapısı sürekli açık bırakıldığında içerideki ısı hızla oradan kaçar” diye yazdı. “Böylece nefs de çok şey söylemek arzusuyla Allah’ı zikrini kelam kapısından savurur.”
Bazen, bir “Tanrı’nın hatırasını” korumak için, Tanrı’yı hayal ettiğim kişiyi en aza indirebilecek inançla ilgili toplumsal söylemimize bir ara vermem gerekiyor. Toplu ibadet, sessizlik, kutsal yazıları okumak ve dua etmek gibi uygulamalar, eğer Tanrı gerçekse, halka açık söylevlerimizde yakalanabileceklerden çok daha ilginç, kalıcı ve kafa karıştırıcı şeyler olduğunu hatırlatıyor.
İki hafta önce kiliseye gelenler ve o gün vaftiz olmaya karar verenler bir şeylerin peşindeydi. Güzelliği, hakikati, kelimelerle, oy verme kalıplarında veya politikacıların maskaralıklarında özetlenemeyecek kadar büyük bir gerçekliği arıyorlardı. Ve bu daha büyük gerçeklik arayışı, kamusal yaşamda inanç hakkında nasıl konuştuğumuzu da bilgilendirmelidir.
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren) Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Namazda Gece: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır.
Geri bildiriminiz var mı? bana bir not gönder [email protected] .
O pazar günü Ryan vaftiz olmak isteyen herkesi kendisine haber vermesi için davet etti. Sürpriz bir şekilde, ayin sona erdikten ve hepimiz kaynaştıktan sonra, Ryan’a iki kişi daha yaklaştı ve onların da vaftiz olup olamayacaklarını sordu. Onlarla kısa bir sohbetten sonra, cemaatin yeniden toplanması için haykırdı ve orada vaftiz yoluyla aramıza iki kişi daha katıldı. İnsanlar sudan çıkarken tezahürat yaptılar ve alkışladılar. Bu hizmetten dalgın, minnettar ve Tanrı’nın ve insan yaşamının güzelliğine hayranlık duyarak ayrıldım.
Geçtiğimiz haftalarda o parlak Pazar gününü çok düşündüm çünkü o sabah Tanrı’yı kutlama şeklimiz ile internette ve daha geniş kültürel söylemimizde Tanrı’nın tartışıldığını tipik olarak duyma şeklim arasında şaşırtıcı bir fark var.
Bu vaftiz hizmetinin Tanrısı sevinç, iyilik ve barıştan biridir. Amerikan siyasetinde, haberlerde ve Twitter’da sıkça duyduğum Tanrı, kültürel bölünme ve çekişmelerden biridir. O Pazar ayininin Tanrısı güçlü ve kutsal ama yine de nazik ve güzel görünüyordu. Kültürel söylemimizdeki Tanrı, siyasi duruş ve güç oyunlarıyla ilgili çoğunlukla sosyolojik bir fenomen olarak iktidarsız ve alakasız görünüyor.
Haberlerde ve sosyal medyada, Tanrı genellikle bir şey hakkında kavga ettiğimizde ortaya çıkar. İnanç konusu, en çok oy verme kalıpları ve kampanyalarla ilgili konuşmalarda tartışılıyor gibi görünüyor. Tanrı, bir Georgia Cumhuriyetçisi olan Temsilci Marjorie Taylor Greene, Hıristiyan milliyetçiliği çağrısı yaptığında, kamusal söylemimizde ortaya çıkıyor. Veya Twitter’da bir koçun 50 yard çizgisinde herkesin önünde dua etmesi gerekip gerekmediğine dair tartışmalar. Ya da eski Georgia vali adayı Kandiss Taylor kampanya otobüsünün yan tarafına “İsa, Silahlar, Bebekler” resmini yaptığında.
Tanrı’nın siyasette veya kamusal tartışmalarda yeri olmadığını düşündüğümden değil. İnanç hayatın her alanına dokunur ve kürtaj, dini özgürlük ve kilise ile devlet arasındaki ilişki gibi konular önemlidir. Ancak siyasi veya ideolojik tartışma bağlamında öncelikle Tanrı hakkında konuştuğumuzda, inananların Tanrı, ibadet ve inanç konusundaki gerçek deneyimleri – alçakgönüllülük, şükran ve nezaket gibi manevi erdemlerden bahsetmeye gerek yok – çoğu zaman kayboluyor. Tanrı, kültür savaşlarında yalnızca bir piyon, siyasi bir amaç, çevrimiçi rakiplerimize “sahiplik” veren bir göğüs ya da bir güç bağı gibi takılan bir aksesuar haline gelir.
Başkan Barack Obama döneminde inanca dayalı inisiyatifler üzerinde çalışan arkadaşım Michael Wear’a kamuoyunda inancı nasıl tartıştığımız konusunda artan hayal kırıklıklarımdan bahsettim. Yale Üniversitesi profesörü Stephen Carter’ın çalışmasından yola çıkan Michael, inancı alenen tartışmak ile siyasette “Tanrı’nın adını boş yere ağzına almak” arasında faydalı bir ayrım yaptı. “Önemli olan manipülasyon,” dedi bana. Manevi yaşamlarımızı, inançlarımızı ve deneyimlerimizi ucuzlatma eğiliminde olan şey “siyasetteki bu kadar çok dini söylemin samimiyetsizliği”dir.
Burada parlak çizgiler yok. Halk meydanında samimi inançlarımızın nasıl geliştiğini dürüstçe açıkladığımızda ve “Tanrı’nın adını boş yere andığımızda” her zaman net değildir. Yine de solda, sağda ve zaman zaman kendi hayatımda, Tanrı’nın dilinin sayı atmak veya tribün yapmak için kullanıldığı ince bir değişime tanık oldum. Tanrı’nın, siyasetin giderek artan performatif doğasına uygun görünen şekillerde, sıcak çekimler ve kişisel markalaşmanın bir karışımına dönüştüğünü gördüm. Sığlığı, öfkeyi ve gösteriyi ödüllendiren algoritmalar ve ortamlar, kaçınılmaz olarak bir kültür ve bireyler olarak inancı nasıl tartıştığımızı şekillendirir. Ve Tanrı’yı tartışılan alışılmış şekilde duyma biçimlerimiz, kaçınılmaz olarak Tanrı’yı anladığımız kişiyi şekillendirir.
Fakat verilen hasarı nasıl onarabiliriz? Doğru, alçakgönüllü ve sağlam kamusal dini söylem neye benzerdi?
Yeni başlayanlar için, yalnızca son sıcak düğme sorununa tepki olarak değil, inancımız hakkında proaktif ve savunmasız bir şekilde konuşmalıyız. Her insanın hayatında musallat olan sorular vardır: Kişi neyin doğru neyin yanlış, neyin doğru neyin yanlış olduğunu nasıl bilebilir? Tanrı var mı? Varsa, onunla, onunla etkileşime geçebilir miyiz? Öyleyse nasıl? Tanrı bizimle konuşabilir mi? Allah bize hayır diyebilir mi? Tanrı’ya ve diğer insanlara karşı yükümlülüklerimiz nelerdir? Nasıl mutlu olabiliriz? Nasıl iyi yaşayabiliriz? Nasıl akıllı olabiliriz?
Kişi kendini dindar olarak düşünse de düşünmese de, gerçek ve anlam hakkındaki kanıtlanamaz ve değer yüklü varsayımlar, siyasetimiz de dahil olmak üzere hayatımızı yönlendirir. Ancak bunlar çoğu zaman kabul görmez. Günümüzün en gürültülü kültürel tartışmalarının altında yatan varsayımlar ve inançlarla ilgilenmek, sorunların püf noktasını, gerçek anlaşmazlık noktalarımızı ve paylaştığımız ortak insanlığı daha tam olarak anlamamıza yardımcı olur.
Çoğu insanın inanç deneyimi, bizim siyasi münazaramızda özetlenebilecek olandan çok daha kişisel, zengin, önemli ve anlamlıdır. Din ve maneviyat hakkında yazarken, tartışırken veya tartışırken bunu aklımızda tutmalıyız. Bu haber bülteninin amacının bir kısmı, yalnızca kamusal yaşama olan inancı değil, aynı zamanda manevi uygulamaların bizi, topluluklarımızı ve günlerimizi nasıl sessizce şekillendirdiğini incelemek için alanı korumaktır.
Kiliseler ve diğer dini gruplar, geleneklerimizin Twitter’da asla trend olmayacak veya siyasi tartışmalara egemen olmayacak acil sorunları nasıl ele aldığını sürekli olarak vurgulamalıdır: yalnızlık, umutsuzluk, aile içi çatışmalar, hayal kırıklığı, keder, özlem, kayıp ve bu tamamen insani kaygılar gibi sorunlar ve bizi geceleri ayakta tutan güvensizlikler.
Daha kişisel bir notta, bazen kendi hayatımdaki dürüst, hassas ve kırılgan inancımı korumak için siyaset ve teoloji üzerine daha büyük medya tartışmalarından geri çekilmek zorunda kalıyorum.
Akıllı telefonlar ve sosyal medya çağımızda şaşırtıcı derecede çağdaş görünen beşinci yüzyıl münzevi Photiki’li Diadochos’tan sık sık alıntı yapıyorum. “Buhar banyolarının kapısı sürekli açık bırakıldığında içerideki ısı hızla oradan kaçar” diye yazdı. “Böylece nefs de çok şey söylemek arzusuyla Allah’ı zikrini kelam kapısından savurur.”
Bazen, bir “Tanrı’nın hatırasını” korumak için, Tanrı’yı hayal ettiğim kişiyi en aza indirebilecek inançla ilgili toplumsal söylemimize bir ara vermem gerekiyor. Toplu ibadet, sessizlik, kutsal yazıları okumak ve dua etmek gibi uygulamalar, eğer Tanrı gerçekse, halka açık söylevlerimizde yakalanabileceklerden çok daha ilginç, kalıcı ve kafa karıştırıcı şeyler olduğunu hatırlatıyor.
İki hafta önce kiliseye gelenler ve o gün vaftiz olmaya karar verenler bir şeylerin peşindeydi. Güzelliği, hakikati, kelimelerle, oy verme kalıplarında veya politikacıların maskaralıklarında özetlenemeyecek kadar büyük bir gerçekliği arıyorlardı. Ve bu daha büyük gerçeklik arayışı, kamusal yaşamda inanç hakkında nasıl konuştuğumuzu da bilgilendirmelidir.
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren) Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Namazda Gece: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır.
Geri bildiriminiz var mı? bana bir not gönder [email protected] .